《大智度論》中說:“由信力故,聞而奉持為受,由念力故,久久不失為持”,這個是非常殊勝的了。聽經聞法之後,都能夠照著去做,而且久久不失,不會聽完了過一段時間就會忘了。現在好多的居士,聽完師父講完經,或者聽完師父開示完以後,都跟師父說,師父聽你講的太好了,非常的明白,可是轉臉就忘了,這個就是我們信力不足。
那麼為什麼他們能夠聞而奉持呢?由信力故。我們學過教理的都知道,信根產生信力,這就是說,聽經聞法之後,能照著去做,是由於這個信力的緣故。我們看每部經的最後,都是信受奉行,可以說沒有足夠的信力,是不可能去做的,就是我們說,不可能去依教奉行的。那我們打一個比方,就像我們有病去看病,如果我們對這個大夫不信任的話,那他開再好的藥我們也不肯吃,更何況是佛法,佛法大海信為能入,沒有信的話,那是不可能依教奉持的,不可能去做的。由此可見,由於阿彌陀佛的願力,極樂國土眾生的信根得到增長,聽經聞法不但能懂,而且能領納於心,照著去做。
由念力故,久久不失為持。念力增長能夠破除邪念,成就正念,種種的妄想邪念破除了,自然不失正念,所以就能夠自始至終的按照正法,正知正見去修行,這就是能持。這種破除邪念成就正念的功夫,也是阿彌陀佛願力所成就的,能讓眾生一心一意地專求正法。由於阿彌陀佛的這一願,我們反觀一下我們自己,我們學習的淨土法門,我們都知道,是難信易行之法,信尤為重要,客觀地說,我們大家不是不信,而是信的不是太真、不是太深,所以,我們念佛的時候,就容易妄想紛飛。我們為什麼會有這個妄念?為什麼會掉舉?就是因為我們的信願不具足。信願不具足,我們的習氣,我們阿賴耶裡面的種子、習氣,就會來干擾我們,異念紛飛總是魔,當你不念佛的時候,那我們念的就是什麼?就是貪嗔癡啊,還是我們的信願不具足。就好比我們,一心一意的想達到一個目的的話,想做一個事情的情況下,我們總是把它牢牢地牽掛在心裡,因為我們的信願不夠具足的話,那我們的心裡就系念不住了。當我們生活中遇到一些困擾,就容易生起退心,當欲望來到的時候,我們就會攀緣欲望。還有的,對淨土法門信心不足,看到有人參禅,禅宗好,就跟人學學打坐;看人密宗好,就跟人學學持咒,這些都是信心不足的表現。蕅益大師在《淨土十要》中說:“念佛法門,別無奇特,只深信力行為要耳”。
那我們怎樣做才能叫做真信呢?淨土宗第十祖截流大師,在《勸發真信文》中,為我們做了慈悲開示。第一,要信心、佛、眾生三無差別。我們都是未成之佛,彌陀是已成之佛,覺性上沒有任何的區別的,我們在我們的佛性上,和一切諸佛都是平等的。我們為什麼能夠成佛?就因為我們和佛等無差別的佛性,我們只要把我們的貪嗔癡放下,我們的佛性自然顯現。我們一定要知道,學佛不是得到什麼,不是得到佛性,而是放下,圓滿菩提歸無所得,你只要放下了,放下了分別執著,那我們的佛性自然顯現。正因為我們的佛性和一切諸佛等無差別,諸佛菩薩看到的是我們的佛性,看到的是我們本來的面目,我們現在雖然迷惑顛倒,但是覺性沒有失去,所以大家,千萬不要因為自己現在的業障重就輕視自己。
第二,要信我們是理即佛,名字即佛。彌陀是究竟即佛。佛性上沒有區別,但是從自證的果位上來說,卻有天壤之別。如果我們不念佛求生淨土,肯定就會隨業流轉,受無量的苦,這就是所謂法身流轉五道,不名為佛,名為眾生,冤枉地受六道輪回。
第三,要信我們雖然今天業障深重,在受輪回之苦,但我們是彌陀心內之眾生;彌陀萬德莊嚴,遠在十萬億佛國土之外,但是,是我們心內之佛。既然佛性等無差別,以我們厭離娑婆欣求極樂之心來感,必能與阿彌陀佛慈悲攝受之心來相應。如果具足以上的真信,那麼一毫之善,一塵之福,都可以回向極樂世界莊嚴淨土。像我們平時的持齋、放生、讀誦大乘、供養三寶這種種的善行,都可以成為我們往生淨土的資糧,而不至於來生得富貴。我們在講彌陀經的時候講過,如果不求生淨土的話,那我們來生所得的富貴,只是比造惡業的眾生,晚墮落一世罷了。你有了富貴以後,又造種種的惡業,迷惑、沒有智慧、沒有般若智慧,最後還是要墮入三惡道的。
------宏圓法師