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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
人間天：眾生都是沉睡的菩薩
眾生都是沉睡菩薩。一切有情眾生都擁有如來藏性，都有這個圓滿的自性，正是依靠如此才能成就為佛的，所以一切眾生都堪成佛。就算墮落到最最深處的地獄眾生，也有成佛的可能，只是這個歷程的早、晚、快、慢、直、曲不同，所以一切眾生本來都是沒沉迷的聖者。為什麼就迷失了?是因為有了一念無明!一念無明就是根本無明，隨根本無明的產生，從而產生了塵沙無明，也就是我們說的無明煩惱。 一念無明可以是當初的一個妄念，而這個妄念不容易區分的那麼仔細，妄念裡會有妄想，會有執著，會有分別，佛陀講無明的根本是妄想，這是指一念無明由妄想而來;在深處還指到了妄想的延伸，就是最初的一個心念的波動。這個波動裡隱藏了妄想的執著和分別;繼續延伸這個妄想就進入到想裡了，我們現在區分想，分為正和非正，比如某個想是正確的，而有的想是非正確的，我們往往認為非正確的想就是妄想，其實不然，一切的想都是妄想，只是妄的程度不同罷了。所以一切的心念波動，都是妄念的生滅!所以諸佛菩薩的法身安住在常寂光的如如不動的境界裡，沒有絲毫的波動，而且恆常以來都是如此，所以這樣的境界叫做常寂。 在常寂光裡如如不動了，但是因為某個因素產生了某個心念的波動，可能一瞬間的一閃念，就從常寂光的如如不動跑出來了，於是這一個閃念裡有了相、有了執、有了妄、有了分別。最開始的閃念或許是非常短暫的，如電光火石一般，隨後如果能及時回去，寂滅了這個波動，就又返回到常寂光裡，自然相安無事;但是隨這個閃念的產生，念頭會產生力量的作用，向內向外形成了影響力，也就是最初的這個業力。隨這個業力繼續跑，就從常寂光離開很遠，再想通過一閃念回去，就不容易了。因為這個時候已經有沾染了相、沾染了分別、沾染了執著、沾染了種種見、種種取、種種愛，已經不匹配常寂光中的純淨了。因為不清淨了，再想回到清淨中，就要對自己清洗。所以就要去做自我救贖了，要通過自我的努力調整身心，從而消除這些影響回歸到清淨中去。 學佛的根本也就是這一個事情，就是回去罷了。怎麼回啊?你過去搖動身心(行惑)，釋放了貪嗔癡(業)，現在就要克制掉貪嗔癡(戒)，而且還要消除貪嗔癡帶去的影響(消業)，對內的影響要消除(消除內業)，對外的影響也要消除(消除外業)。 我們釋放了妄想，就要回收這個妄想的影響，釋放了分別、釋放了執著，就要去消除分別和執著的影響。所以說回歸到自性，其實就是懂得了這些，恪守住自己的心，不再釋放妄想、執著、分別，乃至連放下的想法都沒有，純粹的回歸到清淨中去，這就是回自性的方法。那麼為什麼佛菩薩回歸自性了，又返回到世間救度眾生?就像釋迦佛一樣，已經證悟最高覺悟了，為什麼又要在世間宣講佛法?他已經在天上證悟佛果了，為什麼又要在人世間示現一次八相成道?他已經在娑婆示現八千次成佛了，為什麼還要再從頭走一遍，捨兜率、降王宮、棄位、出家? 這個所謂的最高覺悟，絕對不是回歸自性就完畢、就可以畫上句話的，後續還有什麼?後續又覺悟了什麼，才是真正的佛的覺悟?就是這個眾生和自我的關系問題，這是最終覺悟的事情。 婆羅門女覺悟了這個事情，從業海回，如夢一場，回到寺院發大誓願。婆羅門女覺悟了自我和眾生的關系，但是僅是這個關系的開端，不是結尾，不是終點。婆羅門女覺悟到了：地獄眾生，都是自己宿世以來的親人、眷屬、父母等等，所以才要在佛像前再發大願，救度這些披著眾生衣服的親人眷屬;地獄眾生是自己的親人眷屬，曾是自己的父母至親，所以才會蒙受自己的行做皆同升天;而業海裡浸泡的眾生百千萬數，也是如同此理;再繼續推演，但凡六道眾生都如同此理，這才是促成地藏菩薩所發願的根本。 而經文裡幾次跳躍，把這個覺悟過程完全淹滅了，用了“悟此事已”四個字就把幾個跳躍轉折的覺悟過程都概括了。可是我們卻不能理解她到底悟了什麼?於是就開始各種猜測。 所以從經文描述裡，業海啊、無毒啊、地獄啊、同生天上啊等等，都只能看到對應的場景描述，卻沒有表述婆羅門女的心路歷程。我們學佛雖然是要學佛菩薩的行做，可是如果不理解他為什麼這樣，不知道他為什麼這樣，就很容易缺乏堅持的動力，乃至會輕慢、會疑惑、會猜忌、會否定、會誹謗。地獄眾生都是自己親媽，要救;業海還有那麼多眾生也一樣是親人，要救;沒下業海的眾生也一樣是親人，也要救;所有在輪回裡的眾生也都是親人，如此就都要救。這才是地藏菩薩本願的核心。如果我們只理解地藏菩薩救度地獄眾生，這就稍微偏了一點;如果地藏菩薩只救度地獄眾生，那麼他是不可能成就菩薩，因為慈悲心不廣大。如果我們真正的理解並貫徹了，如此眾生和自我的認識，這起碼是可以激發慈悲心的。 佛覺悟的眾生和自我的關系是這樣的嗎?可以類似，但不同。從理論上說，佛覺悟的自我和眾生的關系是：我就是眾生，眾生就是我;虛空法界是我，我是虛空法界。所以虛空法界中的眾生，是我虛空法界的自性眾生，所以成佛是要度盡自性眾生。但佛也知道無眾生相、無我相，既然都沒有相，為什麼可以有眾生執著的眾生相?就是因為，眾生沒有理解“無我相”，所以才會執著了眾生的眾生相。 於是虛空法界無外乎是漫天飛舞的執著。你執著了你的過去，所以有了你可執著的現在;你因為執著了現在的種種，所以就有了將執著的未來。我執著了五重顛倒，所以出現在五濁惡世;我執著了色受想行識的堅固存在，所以被五重顛倒的妄想壓制。佛出現於世就是要告訴我們這個，無外乎是要說：嘿，夢該醒了，這都是你執著的迷夢!就像一個小孩子沉迷在自己幻想的叢林，最後造作了無數的奇遇和猛獸，也帶來了無盡的快樂和痛苦、煩惱和無奈。 所以世間的一切，過去生的一切，未來世的一切，皆是我們的執著使然罷了。要學會看開、學會放開、學會坦然面對;而不再是隨風起浪、遇鏡貼花黃、不再是溫泉水暖洗肥皂、不再是追隨外緣起分別、追逐欲望起貪嗔、追逐愚癡起妄想!這就是回歸的路。只是談何容易呢?自性的眾生如何度?禅宗不講度外在眾生，但講度自性眾生，這是禅宗的立義點，因為已經覺悟到自我和眾生的關系是：眾生是自我自性中展現的這個層面，但這和佛的覺悟還不同。 最後佛的覺悟可以套用《華嚴經》的境界：一即一切，一切即一，一法界即十法界，十法界即是一真法界。所謂一真法界就是一合相。所以一切眾生本就是我自己，只是不同的側面罷了!就像現在有一種平行宇宙的理論，所有的眾生僅是因為在某個階段執著了某個妄念的我，於是我有無盡妄念，才有世界的無量眾生。於是無量眾生本不是眾生，所以才不當做眾生想，只是這樣起個名字，如此叫叫罷了。如果不這樣叫，那麼當如何稱呼?唉，那個戴帽子的我;那個穿紅鞋的我;那個一米八的我;那個三歲的我;那個愛吃糖的我;那個喜歡玩耍的我等等! 所以那個喜歡付出的我，和喜歡攫取的我成為了一對CP(最佳組合)，他們互相滿足，又互相幫助，最後要互相覺悟;於是那個喜歡唠叨的我，和那個寡言木讷的我成了一對CP，互相補充，互相提供需要。於是每個遇到的我，都是我某個妄念而成就的側面，所以救度眾生，就是救度自己，度人就是度自己。因為他人就是我自己，除此之外無有真實的自己，所以才要放棄這個所謂的我，因為一切眾生都是我，所以這個所謂的我才可以知道一切外在的我在想什麼、在承受什麼、在造作什麼! 所以一切眾生都是沉睡的菩薩，等同於一切眾生都是沉睡的自己，都是待喚醒的一個不圓滿的側面罷了。更多側面的我之覺醒、回歸，才促成了這個完整的所謂我。所以佛度眾生，並非是因為佛僅是覺悟圓滿，而是覺悟如此，但還要落實自我救贖罷了。 所以我們現在就開始做打撈工作，把機緣成熟的眾生送回極樂，最後你送的是自己，而非是他人;最後你超度的就是自己，而非是他人。這話我過去說過，只是說得較為淺顯，並沒有深入挖掘。可能如此的內容各位聽起來很難理解，不過那些都不重要。重要的是，我們現在就要去做打撈工作，把機緣成熟的眾生超度走，在極樂相匯，如水滴入海，終成巨流! 摘自人間天新浪博客
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