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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：學謙虛
謙虛是一種極其重要的品德，是我們在學佛之初就需要著重培養的一種美德。為什麼這樣說呢?因為一個人如果缺少了謙虛這種素質，則在修心的道路上根本不可能前進半步。就像一輛汽車，雖然所有的零件可能都是完好無損的，但是如果沒有汽油作為動力，則永遠不會挪動半步。可以這樣說，一個人在修心道路上的任何進步，都是“謙虛的汽油”在燃燒和推動的結果。 那麼，什麼是謙虛呢?有人認為，說話時故意貶低自己就是謙虛，這實際上是對謙虛的極大誤解，是對謙虛全然無知的表現。古人所說的謙虛並不是言語上的自我貶低，而是心靈的一種狀態。“謙”是“兼言”的會意字，“言”代表言語或思想，“兼”是“自己和他人兩者同時”的意思，合起來“兼言”是指心處於一種既了知自己的思想又了知他人思想的“知己知彼”狀態。所以，當一個人的心處在能夠如實了知自己的思想和他人思想的狀態時，我們就說此人的心處於“謙”的狀態。所謂“虛”，原意是指虛空，我們知道虛空沒有任何顏色和形狀，虛空處於一種絕對寧靜的狀態，這裡“虛”和“謙”放在一起時，是指心處於一種像虛空一樣絕對寧靜沒有任何表現的狀態，心處於這種狀態時，沒有任何主觀的思想和情緒、沒有任何額外的想像和造作、沒有任何自我表現，只是一味靜靜地如實傾聽和感知。例如，當我們很專注地閱讀、傾聽或感知時，心所處的狀態就是謙虛的。 所以，謙虛的本質是心處於寧靜的“學習”狀態。謙虛蘊含著自心對兩個對境的如實了知，這兩個對境，一是個自己的心，或者可以引申為自己的身口意;一個是他人的心，或者可以引申為自己身口意之外的一切外境。如果一個人的心沒有自知之明——也即對自己當前的起心動念、行為和語言，乃至自己身口意一貫的作風和特點沒有一個正確的觀察和判斷，這樣的人不能算是一個謙虛的人;如果一個人沒有知人之明——也即對他人現前的身口意，乃至一貫的身口意的特點沒有清楚的了知和判斷，這個人也不能算是一個謙虛的人;如果一個人對外境的真實相狀沒有如實了知，這個人也不能算是一個謙虛的人。 謙虛的反面是驕傲。“驕”是形聲字，也是“馬喬”的會意字，“喬”有行走之義，所以“驕”的原意是指馬跑來跑去，引申的意思就是心像野馬一樣奔來奔去，沒有停息且不知反省和學習;“傲”是形聲字，也是“人敖”的會意字，“敖”有漫游之義，所以“傲”的原意是指人閒散地走來走去，引申的意思就是心像一個閒散的人一樣走來走去。因此，驕傲實際上是指心的一種狀態，心處於這種狀態時，只顧自己像野馬一樣的奔騰不息、自我表現、自我陶醉，不僅對自己的真實相狀懵然無知，而且對外境的真實面貌也一無所知。 當一個人的心處於謙虛或傲慢狀態時，此時身體的動作和口裡的語言也被人們相應地冠之以“謙虛”或“傲慢”的名稱。所以，當我們發現一個人的外表——也即動作和語言，處於謙虛或傲慢的狀態時，我們就可以斷定，此人的心也處於謙虛或傲慢的狀態。 仔細觀察和分析一下就會明白，當一個人的心處於謙虛的狀態時，這個人的心對外就必然是開放的，處於觀察、認知和學習的狀態之中的，因此會獲得越來越多的智慧，而有了智慧就能進行正確的取捨，能夠正確取捨就能離苦得樂。相反，當一個人的心處於驕傲的狀態時，這個人的心就只顧自我表現、雜念紛呈，對內對外都是關閉的，根本不可能對自己和外境有一個正確的了知，因此只能處在愚昧的狀態，智慧無由而生。古人對此作了一個形象的比喻：水總是往低處流，高處無法留住水;智慧和德行就像水一樣，總是流向謙虛的心，無法駐留於傲慢之心。例如，古人說“傲慢之丘，不生德水”、“謙受益、滿招損”，就是指智慧和美德只能產生於謙虛的心中，無法在傲慢的心靈中生根發芽。 明代大哲學家王陽明說：“人生大病，只是一‘傲’字。”誠哉斯言!縱觀千千萬萬的世人，之所以無法邁入修心的路途，不期而遇種種痛苦，都是被一個“傲”字所耽誤。因為傲慢，我們對自己身上的種種缺點和錯誤根本一無所知，絕大多數人總是默認自己的身口意無有任何缺陷，無需任何改進，要改進的是他人的身口意。《了凡四訓》中袁了凡用他自己一生的體驗告訴我們：“務要日日知非，日日改過;一日不知非，即一日安於自是;一日無過可改，即一日無步可進;天下聰明俊秀不少，所以德不加修，業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生。”其實，世人的“因循”皆源於傲慢、不謙虛，沒有自知之明和知人之明。因為不謙虛的緣故，我們對存在於他人身上的美德視而不見，別人有再多的優點，也不能讓我們生起恭敬心和學習心，所以古人說：“不驕方能師人之長，而自成其學。”因此，不謙虛之人永遠看不到別人身上的閃光點，根本不可能學習到別人的任何優點。 當傲慢之魔駐留在我們心中時，我們就會覺得這個世界上沒有一個值得我們學習的人，只有自己才是世界上最完美的人。此時，我們會成為一個“睜眼瞎”，即便佛陀化現為一個善知識，出現在我們的身邊，我們也未必能看到這個善知識的優點，或許有人還會覺得這個善知識一無是處，通身都是缺點。此時，我們甚至會極其偏頗地認為，自己的一切所思所想都是正確的，沒有任何需要改進和完善的地方，假如這個世界上有一個東西需要改進和完善的話，那麼這個東西絕對不是自己的身口意，而是自己身口意之外的任何一種存在。所以，我們要經常仔細地檢查和審視自己的內心，當我們發現自己眼中看到的都是別人的缺點和自己的優點時，當我們覺得周圍沒有一個值得自己學習的人時，當我們對別人的功德內心生不起絲毫贊歎和隨喜時，我們應當幡然警醒，並嚴肅地告訴自己：我的心已經被傲慢之魔控制了。 傲慢之魔，它在我們的內心已經隱藏了很久很久，我們卻無知無覺。它無情地蒙蔽了我們的慧眼，關閉了我們的心靈，使我們對自己和他人的觀察充滿種種謬誤和偏激，它使我們的德行在一生中沒有絲毫的進步。難怪富蘭克林說：“在我們的各種習氣中，再沒有一種像克服驕傲那麼難的了，雖極力藏匿它、克服它、消滅它，但無論如何，它在不知不覺之間，仍舊顯露。” 莎士比亞也說過：“一個傲慢的人，結果總是在傲慢裡毀滅了自己。”確實，當我們的起心動念都帶著濃厚的傲慢色彩時，我們就等於將心靈的統治權交給了傲慢的魔王，此時我們心靈的國土就會變得暗無天日。我們會時時處處以自我為中心，一廂情願地在內心默默地贊揚自我、抬高自我、奉承自我，結果行為和語言上就會處處表現自我、張揚自我，絲毫也不會顧及別人的感受。傲慢之人在見到別人的功德時，內心的蔑視和貶低會任運生起，總認為他人沒有什麼了不起。人心就是這樣奇怪!當傲慢之魔占據我們的自心時，謙虛的祥雲就會消失得無影無蹤。此時，乞丐也會看低國王，愚夫也會诋毀聖者，凡人也會蔑視神仙，劣者也會自稱佛陀。 從無始以來，傲慢這個煩惱魔從來就沒有離開過我們的心，它使我們自高自大、固步自封、裹足不前;它使我們變得任性而頑劣，無端地蔑視智者的善意勸告，甚至覺得佛陀的教法也沒有必要去學習，縱容自己對五欲的追求才是當務之急;它使我們嫉賢妒能、自私偏頗，制造了無數傷害他人的行為和語言。 學會謙虛!學會讓自心客觀公正地進行觀察，學會讓自心如實地了知自己和他人，這件事真的很重要! 摘自《放生心語》(明如居士 著)
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