凡聖之別,就在於能否認識到自己的本性。我們和佛、和菩薩的差別,就在於我們是執著塵,我們執著六塵,我們去分別、去取捨;而菩薩、佛,他們通過六根門頭放光動地,他們明白這一切都是清淨本性起的作用,全都是影像,他們不去執著影像,直達清淨本性。而我們只是見到這個影子,而沒有抓住本來的清淨本性,這就是凡夫和菩薩和佛的差別,如果我們要是善用的話,我們也是當下成佛的。
這是能見之性,其余的聞性,嗅性,嘗性,覺性和知性也都是這個道理。《楞嚴經》中講,一根既返源,六根鹹解脫。眼,見性,你明白了,其余的五根全部解脫,六根鹹解脫。我們明白了無眼界,乃至無意識界的道理,在修行的時候就不要再向外看,不要執著外境,要時時通過外境回光返照,照顧我們自己的本性。知道這能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知的到底是什麼,一旦認識了這個主人公,我們就能夠明白,原來宇宙萬有的造物主,其實就是我們自己,就是我們自己的真心本性。而不是什麼上帝,也不是什麼天神。山河大地、日月星辰、一切的一切都是我們自性的作用,是真性的顯現。就像我們前幾天,我們大家一起談的一樣,我們走好當下的每一步的路,這都是我們以後的因,我們現在就覺醒,當來以後,我們必定開悟,我們必定明了,都是我們自己的性德,都是我們自己在左右我們的命運,不是任何人左右。我們一定要明白我們這個自性的作用,讓我們這個真心本性完全的顯現出來。
我們這個主人公雖然是萬能體,應緣現出了能現千差萬別的相,而萬能體卻是性空無相。正因為這個性空無相,才能起諸法,現相起用。就像鏡子,正因為鏡中無物,我們大家隨文入觀,鏡中無物才能現影,否則怎麼能夠貓來現貓、狗來現狗?所以說因性空之故,才能顯現一切。我們修行證到真性時,才明白《金剛經》中所說,凡所有相皆是虛妄;才明白本經當中說的,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界的真理。我們能透過現象見到本性,就會知道眼耳鼻舌身意等等十八界原本沒有,都是我們真心一時應緣所顯現的妙用,這十八界,都是我們的真心因緣和合了,真心就顯現這些妙用了。但是它所顯現的妙用,無所有、不可得。如果我們執取外境,你就見不到能見之性,而只看到所見之境,那就空不掉根、塵、識這十八界了,清淨本性被這十八界所障礙住了。
總之,我們要明白,一切有形、有相、有作有為的東西都是幻影,都是空相而不可得,不要執著,一切放下。知道它都是我們清淨本性當中的影子,皆是因為因緣和合了,它就在我們本性當中的現相;因緣散了,它立刻就不復存在了。都是我們的影子,不是本有的,你明白了,你就不會執著了,即可恢復我們本來清淨無染的自性光明。
摘自:宏圓法師心經講記第八講