一、捨身救人
當釋迦牟尼還在往劫因位之中,即在還未成佛的遙遠過去,曾經是一個虔誠的佛教信徒。有一次,他和五百人入海采寶,獲得珍珠寶貝很多,滿滿地裝載了幾大船,可是引起海神的憤怒,興風作浪,白浪若山,眼看著就要翻船,同歸於盡。同行的人一個個嚇得面無人色,仰天哀哭,但又無計可施,無法可想。真是呼吸存亡的生死關頭。
那個佛教徒心裡也很著急,一面又想到學佛一場,所為何事?現在大家快完了,如果佛法在這裡不能起什麼作用,那麼所謂佛教徒也不過是徒有其名,而無其實,如何對得起佛陀,如何對得起自己當初發心的心願呢?聽古老傳說,海神最忌鮮血和死屍,要救大家,只此一法。他想到這裡,就趕快跑到艙裡去拿了一把鋒利的尖刀出來對大家說:“你們趕緊把我的兩腳捏住,我要割裂我自己的身體,把鮮血灑到海裡去。”當時大家吃了一驚,但知道他是為了救大家才那樣做的,所以就把他的兩腳捏住。他馬上用尖刀把左臂砍下來,鮮血就像泉水一樣湧流入海,把海水染得猩紅。風浪也就逐漸減弱。隨後他掙脫了兩腳跳入海裡,海浪好像因為他的勇敢犧牲感到不安,不自覺地安靜了起來。五百人就此出險,毫無損傷地走回家去。
二、獅象殺龍救一國
從前有一條毒龍假裝著非常良善的樣子取得國王的信任,國王就把它安置在京城裡面,並且供養得非常優厚。毒龍得到了這樣的好處,本來面目就暴露出來。起先要國王每天給他許多牲畜吃,後來又要吃小孩,百姓們不肯送小孩就硬搶,搶了小孩又吃大人。百姓們恐懼得不得了,想了許多辦法都無濟於事。
這個消息傳到了附近的一個山裡去,被一只獅子和一只象知道了。獅子就對象說:“毒龍那樣凶惡,如不除掉它,全國的百姓都要遭殃。我想去除掉它,恐怕不是他的敵手。徒然送死。希望你和我同去!”象回答說:“除掉它不就是殺死它嗎?殺,可不是玩的,要償命!”獅子說:“我們如不去殺死它,它就要吃盡全國的人,這個罪業多麼大呀!你忍心看著全國的百姓被吃掉,毒龍造下彌天大罪嗎?”象被獅子一點醒,就勇氣百倍地跟著獅子進城。
百姓們看見獅子和象氣勢洶洶地進城,認為是毒龍的同黨,更加害怕,大家就趕緊避開,獅子和象找著了毒龍。毒龍正在吃人,並沒有防備獅象的襲擊,象走上去就把鼻子卷住毒龍的前腳,獅子跳到背上,張口就咬,毒龍知道事情不妙,掙扎苦斗,直斗得天昏地黑,血肉橫飛。結果毒龍被獅子咬死,獅子和象也被毒龍咬死。可是全國的百姓都脫離了苦難,國王也下诏最忌,改邪歸正。
三、半偈捨身
從前,在雪山裡面住著一個品行純潔的人,求真理的心也非常迫切,可是不知道什麼是正道。有一天,在路上遇著一個相貌非常凶惡的人,心裡有點害怕,不敢招呼。那個人看見他有點躲躲閃閃,故意攔住去路不讓他走,並且對他念了兩句偈:“諸行無常,是生滅法。”他聽見了這兩句偈,覺得很有道理,再想一想,更覺意味深長,心裡非常高興。四邊望望,除了那個相貌凶惡的人,更沒有別人,但又不相信相貌那樣凶惡的人會念出這樣有意義的偈語出來。再望望四邊,實在沒有其它的人,就大著膽子上前作禮和請問道:“先生!剛才兩句偈是你念出來的嗎?”那個相貌凶惡的人點了點頭,他就倒身下拜,竭誠贊歎說:“你念的這兩句偈,好像久旱的甘霖,病人的良藥,又好像暗路的明燈,大海船上的舵師。請問你是從那裡聽來的?可惜只有半偈,還有一半你是否也曉得?”那個相貌凶惡的人聽了他的問話就大聲吆喝道:“你問這個干嗎?我餓了很久找不到東西吃,心煩慮亂,念這兩偈句,你怎麼當起真來!”他顏色更和,情辭更切地懇求那個人道:“先生!還有半偈你如果對我說了,我非但供養你上好的飲食,還願意終身做你的弟子。請說罷,我懇求你!”那個人聽了又哈哈大笑道:“你說得倒好,可知道我要吃什麼東西?我吃慣了人的熱血和暖肉,你有嗎?你肯嗎?”他稍稍考慮了一下就對那個人說:“先生!下半偈的道理比身命還寶貴,我願意把這個身體供養你。”說罷就把上身衣服脫下來鋪在地上,請那個人坐著,然後自己合掌跪在前面。那個人說了下半偈兩句:“生滅滅已,寂滅為樂”,就要他踐約。他靜靜地思惟了一下,歡歡喜喜地禮拜了站起來對那個人說:“先生!謝謝你的教導,使我知道了天地間最真實的道理。我現在心裡非常清涼和快樂;一點沒有恐怖或煩惱,應該酬謝你。先生!請你接受我的供養!”他就爬上樹去,投身而下。誰知那個相貌凶惡的人是天神變化來點化和試驗他的,所以他沒有著地就被接住了。
從上面三段故事,我們可以清楚地知道,從凡夫到成佛,不是清閒自在而是艱苦奮斗的過程。在危難中,能夠犧牲自己生命成全人家的人才能成佛;大敵當前,能夠奮不顧身為民除害的人才能成佛;虛懷若谷,服從真理,乃至以己身作供養的人才能成佛。在佛的腦子裡沒有一毫為己打算,沒有什麼叫做困難。只要眾生需要,只要對眾生有益,佛都可以犧牲,佛都可以去做。這才是“無我”,這才是“了生脫死”,這才能夠達到常樂我淨的涅槃。
本文來自《現代佛學》