《大般涅盤經第二十五卷》(第十品 光明遍照高貴德王菩薩 第五節 第七、八功德)
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第十品光明遍照高貴德王菩薩 第五節第七、八功德
本節主題:
1 第七功德,親近善知識、專心聽法、思維、如法修行是大涅盤近因。
2 苦行不是大涅盤近因。
3 不見佛性而斷煩惱是涅盤,見佛性斷煩惱才是大涅盤。
4 第八功德,斷五陰、離五見、六念處、習五定、守護菩提心、信大乘,心善解脫,慧善解脫。
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大般涅盤經卷第二十五
第十品 光明遍照高貴德王菩薩 第五節第七、八功德
〈一〉成就第七功德
“復次善男子,雲何菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典,具足成就第七功德?
善男子,菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典,作是思惟,何法能為大般涅盤而作近因?菩薩即知有四種法,為大涅盤而作近因。若言勤修一切苦行,是大涅盤近因緣者,是義不然,所以者何?若離四法得涅盤者無有是處。何等為四?一者親近善友,二者專心聽法,三者系念思惟,四者如法修行。善男子,譬如有人,身遇眾病,若熱若冷、虛勞下瘧、眾邪鬼毒,到良醫所,良醫即為隨病說藥,是人至心善受醫教,隨教合藥,如法服之,服已病愈,身得安樂。有病之人,喻諸菩薩,大良醫者喻善知識,良醫所說喻方等經,善受醫教喻善思惟方等經義,隨教合藥喻如法修行三十七助道之法,病除愈者喻滅煩惱,得安樂者喻得涅盤、常、樂、我、淨。
善男子,譬如有王,欲如法治,令民安樂,咨諸智臣,其法雲何?諸臣即以先王舊法而為說之,王既聞已,至心信行,如法治國,無諸怨敵,是故令民安樂無患。善男子,王者喻諸菩薩,諸智臣者喻善知識,智臣為王所說治法喻十二部經,王既聞已至心信行,喻諸菩薩系心思惟十二部經所有深義,如法治國喻諸菩薩如法修行,所謂六波羅蜜,以能修習六波羅蜜故無諸怨敵,喻諸菩薩已離諸結、煩惱惡賊,得安樂者喻諸菩薩得大涅盤常樂我淨。
善男子,譬如有人遇惡癞病,有善知識而語之言:‘汝若能到須彌山邊,病可得差,所以者何?彼有良藥,味如甘露,若能服者,病無不愈。’其人至心信是事已,即往彼山采服甘露,其病除愈,身得安樂。惡癞病者喻諸凡夫,善知識者喻諸菩薩摩诃薩等,至心信受喻四無量心,須彌山者喻八聖道,甘露味者喻於佛性,癞病除愈喻離煩惱,得安樂者喻得涅盤、常樂我淨。
善男子,譬如有人畜諸弟子,聰明大智,是人晝夜常教不倦。諸菩薩等亦復如是,一切眾生有信不信,而常教化,無有疲厭。
善男子,善知識者,所謂菩薩、佛、辟支佛、聲聞、人中信方等者。何故名為善知識耶?善知識者能教眾生遠離十惡,修行十善,以是義故,名善知識。
復次善知識者,如法而說,如說而行。雲何名為如法而說?如說而行?自不殺生,教人不殺,乃至自行正見,教人正見,若能如是,則得名為真善知識。自修菩提,亦能教人修行菩提,以是義故,名善知識。自能修行信、戒、布施、多聞、智慧,亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧,復以是義名善知識。善知識者,有善法故,何等善法?所作之事不求自樂,常為眾生而求於樂,見他有過不訟其短,口常宣說純善之事,以是義故,名善知識。
善男子,如空中月,從初一日至十五日,漸漸增長。善知識者亦復如是,令諸學人漸遠惡法,增長善法。善男子,若有親近善知識者,本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見,即便有之,未具足者,則得增廣。何以故?以其親近善知識故,因是親近,復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者,名為聽法,聽法者則是大乘方等經典,聽方等經名真聽法,真聽法者即是聽受大涅盤經。大涅盤中,聞有佛性、如來畢竟不般涅盤,是故名為專心聽法。專心聽法名八聖道,以八聖道,能斷貪欲、瞋恚、愚癡,故名聽法。夫聽法者,名十一空,以此諸空,於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心,乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心,以因初心得大涅盤,不以聞故得大涅盤,以修習故得大涅盤。
善男子,譬如病人,雖聞醫教及藥名字,不能愈病,以服食故,能得差病。雖聽十二深因緣法,不能得斷一切煩惱,要以系念,善思惟故,能得除斷,是名第三系念思惟。復以何義,名系念思惟?所謂三三昧,空三昧、無相三昧、無作三昧。空者於二十五有不見一實,無作者於二十五有不作願求,無相者無有十相,所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相,修習如是三三昧者,是名菩薩系念思惟。
雲何名為如法修行?如法修行,即是修行檀波羅蜜,乃至般若波羅蜜,知陰入界真實之相,亦如聲聞、緣覺、諸佛,同於一道而般涅盤。法者即是常樂我淨、不生不老、不病不死、不饑不渴、不苦不惱、不退不沒。善男子,解大涅盤甚深義者,則知諸佛終不畢竟入於涅盤。
善男子,第一真實善知識者,所謂菩薩、諸佛世尊,何以故?常以三種善調御故。何等為三?一者畢竟軟語、二者畢竟呵責、三者軟語呵責,以是義故,菩薩諸佛即是真實善知識也。
復次善男子,佛及菩薩為大醫故名善知識,何以故?知病、知藥、應病授藥故。譬如良醫,善八種術,先觀病相,相有三種,何等為三?謂風、熱、水。有風病者授之蘇油,熱病之人授之石蜜,水病之人授之姜湯。以知病根,授藥得差,故名良醫。佛及菩薩亦復如是,知諸凡夫病有三種,一者貪欲,二者瞋恚,三者愚癡。貪欲病者教觀骨相,瞋恚病者觀慈悲相,愚癡病者觀十二緣相,以是義故,諸佛菩薩名善知識。
善男子,如大船師,善渡人故,名大船師,諸佛菩薩亦復如是,度諸眾生生死大海,以是義故,名善知識。
復次善男子,因佛菩薩,令諸眾生具足修得善法根本故。善男子,譬如雪山,乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是,悉是一切善根本處,以是義故,名善知識。善男子,雪山之中有上香藥,名曰娑呵,有人見之,得壽無量,無有病苦,雖有四毒不能中傷,若有觸者增長壽命滿百二十,若有念者得宿命智,何以故?藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是,若有見者,即得斷除一切煩惱,雖有四魔不能干亂,若有觸者命不可夭、不生不死、不退不沒。所謂觸者,若在佛邊聽受妙法,若有念者,得阿耨多羅三藐三菩提,以是義故,諸佛菩薩名善知識。
善男子,如香山中,有阿那婆踏多池水,由是池故,有四大河,所謂恆河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言:‘若有罪者,浴此四河,眾罪得滅。’當知此言虛妄不實,除此已往何等為實?諸佛菩薩是乃為實,所以者何?若人親近,則得滅除一切眾罪,以是義故,名善知識。
復次善男子,譬如大地,所有藥木、一切叢林、百谷甘蔗、花果之屬,值天炎旱將欲枯死,難陀龍王及婆難陀,憐愍眾生,從大海出,降澍甘雨,一切叢林、百谷草木滋潤還生。一切眾生亦復如是,所有善根將欲消滅,諸佛菩薩生大慈悲,從智慧海降甘露雨,令諸眾生具足還得十善之法,以是義故,諸佛菩薩名善知識。
善男子,譬如良醫善八種術,見諸病人不觀種姓、端正好丑、錢財寶貨,悉為治之,是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是,見諸眾生有煩惱病,不觀種姓、端正好丑、錢財寶貨,生慈愍心,悉為說法,眾生聞已煩惱病除,以是義故,諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣,則得近於大般涅盤。
雲何菩薩聽法因緣,而得近於大般涅盤?一切眾生以聽法故,則具信根。得信根故,樂行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧,得須陀洹果乃至佛果,是故當知得諸善法,皆是聽法因緣勢力。
善男子,譬如長者,惟有一子,遣至他國,市易所須,示其道路通塞之處,而復誡之:‘若遇YIN女,慎莫親愛,若親愛者,喪身殒命及以財寶。弊惡之人,亦莫交游。’其子敬順父之教敕,身心安樂,多獲寶貨。菩薩摩诃薩為諸眾生敷演法要,亦復如是,示諸眾生及四部眾,諸道通塞,是諸眾生以聞法故,遠離諸惡,具足善法。以是義故,聽法因緣則得近於大般涅盤。
善男子,譬如明鏡照人面像,無不明了。聽法明鏡亦復如是,有人照之,則見善惡,明了無翳,以是義故,聽法因緣則得近於大般涅盤。
善男子,譬如估客,欲至寶渚,不知道路,有人示之,其人隨語,即至寶渚,多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是,欲至善處采取道寶,不知其路通塞之處,菩薩示之,眾生隨已,得至善處,獲得無上大涅盤寶。以是義故,聽法因緣則得近於大般涅盤。
善男子,譬如醉象,狂騃暴惡,多欲殺害。有調象師,以大鐵鉤,鉤斲其頂,實時調順,惡心都盡。一切眾生亦復如是,貪欲、瞋恚、愚癡、醉故,欲多造惡,諸菩薩等,以聞法鉤,斲之令住,更不得起造諸惡心。以是義故,聽法因緣則得近於大般涅盤。
是故我於處處經中說:‘我弟子專心聽受十二部經,則離五蓋,修七覺分,以是修習七覺分故,則得近於大般涅盤。’以聽法故,須陀洹人離諸恐怖,所以者何?須達長者身遇重病,心大愁怖,聞捨利弗說,須陀洹有四功德、十種慰喻,聞是事已,恐怖即除。以是義故,聽法因緣則得近於大般涅盤,何以故?開法眼故。世有三人,一者無目,二者一目,三者二目。言無目者常不聞法,一目之人雖暫聞法其心不住,二目之人專心聽受如聞而行,以聽法故得知世間。如是三人,以是義故,聽法因緣則得近於大般涅盤。
善男子,如我昔於拘屍那城,時捨利弗身遇病苦,我時顧命阿難比丘廣為說法,時捨利弗聞是事已,告四弟子:‘汝舁我床往至佛所,我欲聽法。’時四弟子即共舁往,既得聞法。聞法力故,所苦除差,身得安隱。以是義故,聽法因緣則得近於大般涅盤。
雲何菩薩思惟因緣,而得近於大般涅盤?因是思惟,心得解脫,何以故?一切眾生常為五欲之所系縛,以思惟故,悉得解脫,以是義故,思惟因緣則得近於大般涅盤。
復次善男子,一切眾生,常為常、樂、我、淨四法之所顛倒,以思惟故,得見諸法無常、無樂、無我、無淨,如是見已,四倒即斷。以是義故,思惟因緣則得近於大般涅盤。
復次善男子,一切諸法有四種相,何等為四?一者生相,二者老相,三者病相,四者滅相。以是四相,能令一切凡夫眾生,至須陀洹,生大苦惱。若能系念善思惟者,雖遇此四,不生於苦、以是義故,思惟因緣則得近於大般涅盤。
復次善男子,一切善法無不因於思惟而得,何以故?有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法,若不思惟,終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,思惟因緣則得近於大般涅盤。
復次善男子,若有眾生信佛、法、僧,無有變易,而生恭敬,當知皆是系念思惟因緣力故,因得斷除一切煩惱。以是義故,思惟因緣則得近於大般涅盤。
雲何菩薩如法修行?善男子,斷諸惡法,修習善法,是名菩薩如法修行。
復次雲何如法修行?見一切法,空無所有,無常、無樂、無我、無淨,以是見故,寧捨身命,不犯禁戒,是名菩薩如法修行。
復次雲何如法修行?修有二種,一者真實,二者不實。不實者,不知涅盤、佛性、如來、法、僧實相,虛空等相,是名不實。雲何真實?能知涅盤、佛性、如來、法、僧實相、虛空等相,是名真實。雲何名為知涅盤相,涅盤之相凡有八事,何等為八?一者盡、二善性、三實、四真、五常、六樂、七我、八淨,是名涅盤。復有八事,何等為八?一者解脫、二者善性、三者不實、四者不真、五者無常、六者無樂、七者無我、八者無淨。復有六相,一者解脫、二者善性、三者不實、四者不真、五者安樂、六者清淨。若有眾生依世俗道,斷煩惱者,如是涅盤,則有八事解脫不實。何以故?以不常故。以無常故,則無有實,無有實故,則無有真,雖斷煩惱,以還起故;無常、無我、無樂、無淨,是名涅盤解脫八事。雲何六相?聲聞緣覺斷煩惱故,名為解脫,而未能得阿耨多羅三藐三菩提,故名為不實。以不實故,名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提,故名無常。以得無漏八聖道故,名為淨樂。善男子,若如是知,是知涅盤,不名佛性、如來、法、僧實相、虛空。
雲何菩薩知於佛性?佛性有六,何等為六?一常、二淨、三實、四善、五當見、六真。復有七事,一者可證余六如上,是名菩薩知於佛性。
雲何菩薩知如來相?如來即是覺相、善相,常樂我淨、解脫、真實示道可見,是名菩薩知如來相。
雲何菩薩知於法相?法者若善、不善,若常、不常,若樂、不樂,若我、無我,若淨、不淨,若知、不知,若解、不解,若真、不真,若修、不修,若師、非師,若實、不實,是名菩薩知於法相。
雲何菩薩知於僧相?僧者若常樂我淨,是弟子相、可見之相、善、真、不實,何以故?一切聲聞得佛道故。何故名真?悟法性故。是名菩薩知於僧相。
雲何菩薩知於實相?實相者,若常、無常,若樂、無樂,若我、無我,若淨、無淨,若善、不善,若有、若無,若涅盤、非涅盤,若解脫、非解脫,若知、不知、若斷、不斷,若證、不證,若修、不修,若見、不見,是名實相。非是涅盤、佛性、如來、法、僧、虛空,是名菩薩因修如是大涅盤故,知於涅盤、佛性、如來、法、僧、實相,虛空等法,差別之相。
善男子,菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典,不見虛空,何以故?佛及菩薩雖有五眼,所不見故,惟有慧眼乃能見之,慧眼所見,無法可見,故名為見。若是無物名虛空者,如是虛空乃名為實,以是實故則名常無,以常無故,無樂、我、淨。善男子,空名無法,無法名空,譬如世間無物名空,虛空之性亦復如是,無所有故,名為虛空。
善男子,眾生之性與虛空性,俱無實性,何以故?如人說言,除滅有物然後作空,而是虛空,實不可作,何以故?無所有故。以無有故,當知無空。是虛空性,若可作者則名無常,若無常者不名虛空。
善男子,如世間人說言虛空無色、無礙、常不變易,是故世稱虛空之法,為第五大。善男子,而是虛空實無有性,以光明故,故名虛空,實無虛空。猶如世谛,實無其性,為眾生故,說有世谛。善男子,涅盤之體亦復如是,無有住處,直是諸佛斷煩惱處,故名涅盤,涅盤即是常、樂、我、淨,涅盤雖樂,非是受樂,乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂,一寂滅樂,二覺知樂。實相之體有三種樂,一者受樂,二寂滅樂,三覺知樂。佛性一樂,以當見故,得阿耨多羅三藐三菩提時,名菩提樂。”
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言:“世尊,若煩惱斷處是涅盤者,是事不然,何以故?如來往昔初成佛道,至尼連禅河邊,爾時魔王與其眷屬到於佛所,而作是言:‘世尊,涅盤時到,何故不入?’佛告魔王:‘我今未有多聞弟子,善持禁戒,聰明利智,能化眾生,是故不入。’若言煩惱斷滅之處是涅盤者,諸菩薩等,於無量劫已斷煩惱,何故不得稱為涅盤?俱是斷處,何緣獨稱諸佛有之,菩薩無耶?若斷煩惱非涅盤者,何故如來昔告生名婆羅門言:‘我今此身,即是涅盤。’如來昔時在毘捨離國,魔復啟請:‘如來,昔以未有弟子多聞、持戒、聰明、利智、能化眾生,不入涅盤。今已具足,何故不入?’如來爾時即告魔言:‘汝今莫生悒遲之想,卻後三月,吾當涅盤。’世尊,若使滅度非涅盤者,何故如來,自期三月當般涅盤?世尊,若斷煩惱是涅盤者,如來往昔,初在道場菩提樹下,斷煩惱時,便是涅盤,何故復言卻後三月當般涅盤?世尊,若使爾時是涅盤者,雲何方為拘屍那城諸力士等,說言後夜當般涅盤?如來誠實,雲何出是虛妄之言?”
爾時世尊,告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言:“善男子,若言如來,得廣長舌,當知如來於無量劫,已離妄語。一切諸佛及諸菩薩,凡所發言,誠谛無虛。善男子,如汝所言,波旬往昔啟請於我入涅盤者。善男子,而是魔王真實不知涅盤定相,何以故?波旬意謂:‘不化眾生,默然而住,便是涅盤。’善男子,譬如世人,見人不言,無所造作,便謂是人,如死無異。魔王波旬亦復如是,意謂如來不化眾生,默無所說,便謂如來入般涅盤。善男子,如來不說佛、法、眾僧無差別相,惟說常住清淨二法無差別耳。善男子,佛亦不說佛及佛性涅盤無差別相,惟說常恆不變無差別耳。善男子,佛亦不說涅盤實相無差別相,惟說常有實不變易無差別耳。善男子,爾時我諸聲聞弟子,生於诤訟,如拘睒彌【國名】諸惡比丘,違反我教,多犯禁戒、受不淨物、貪求利養、向諸白衣而自贊歎我得無漏,謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果,毀辱於他,於佛、法、僧、戒律、和上,不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜,如是等物佛不聽畜。我亦語言如是等物我實不聽,復反我言如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言,為是等故,我告波旬,汝莫悒遲,卻後三月當般涅盤。善男子,因如是等惡比丘故,令諸聲聞、受學弟子,不見我身,不聞我法,便言如來入於涅盤。惟諸菩薩能見我身,常聞我法,是故不言我入涅盤。聲聞弟子雖復發言如來涅盤,而我實不入於涅盤。善男子,若我所有聲聞弟子說言如來入涅盤者,當知是人非我弟子,是魔伴黨,邪見惡人,非正見也。若言如來不入涅盤,當知是人真我弟子,非魔伴黨,正見之人,非惡邪也。善男子,我初不見弟子之中,有言如來不化眾生,默然而住,名般涅盤也。善男子,譬如長者,多有子息,捨至他方,未得還頃,諸子並謂父已死矣。而是長者實亦不死,諸子顛倒,皆生死想。聲聞弟子亦復如是,不見我故,便謂如來已於拘屍那城娑羅雙樹間而般涅盤,而我實不般涅盤也,聲聞弟子生涅盤想。善男子,譬如明燈,有人覆之,余不知者,謂燈已滅,而是明焰,實亦不滅,以不知故,生於滅想。聲聞弟子亦復如是,雖有慧目,以煩惱覆,令心顛倒,不見真身,而便生於滅度之想,而我實不取滅度也。
善男子,如生盲人,不見日月,以不見故,不知晝夜明闇之相,以不知故,便說無有日月之實,實有日月,盲者不見,以不見故,生於倒想,言無日月。聲聞弟子亦復如是,如彼生盲,不見如來,便謂如來入於涅盤,如來實不入於涅盤,以倒想故,生如是心。
善男子,譬如雲霧,覆蔽日月,癡人便言無有日月,日月實有,直以覆故,眾生不見。聲聞弟子亦復如是,以諸煩惱覆智慧眼,不見如來,便言如來入於滅度。善男子,真是如來現嬰兒行,非滅度也。
善男子,如閻浮提,日入之時,眾生不見,以黑山障故,而是日性,實無沒入,眾生不見,生沒入想。聲聞弟子亦復如是,為諸煩惱山所障故,不見我身,以不見故,便於如來生滅度想,而我實不趣滅度也。是故我於毘捨離國告波旬言,卻後三月我當涅盤。
善男子,如來玄見迦葉菩薩卻後三月,善根當熟,亦見香山須跋陀羅,竟安居已,當至我所,是故我告魔王波旬,卻後三月當般涅盤。
善男子,有諸力士,其數五百,終竟三月,亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心,我為是故,告波旬言,卻後三月當般涅盤。
善男子,純陀等輩及五百梨車、庵羅果女,卻後三月,無上道心善根成熟,為是等故,我告波旬,卻後三月當般涅盤。
善男子,須那剎多親近外道尼干子等,我為說法滿十二年,彼人邪見,不信不受,我知是人邪見根栽,卻後三月,定可斫伐,我為是故告波旬言,卻後三月當般涅盤。
善男子,何因緣故、我於往昔尼連河邊告魔波旬,我今未有多智弟子,是故不得入涅盤者?我時欲為五比丘等,於波羅奈轉法輪故。復次欲為五比丘等,所謂耶奢、富那、毘摩羅阇、憍梵波提、須婆睺。次復欲為郁伽長者等五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲為捨利弗、目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅盤。
善男子,有名涅盤非大涅盤,雲何涅盤非大涅盤?不見佛性而斷煩惱,是名涅盤非大涅盤。以不見佛性故,無常、無我,惟有樂、淨。以是義故,雖斷煩惱,不得名為大般涅盤也。若見佛性能斷煩惱,是則名為大涅盤也。以見佛性故,得名為常樂我淨,以是義故,斷除煩惱,亦得稱為大般涅盤。
善男子,涅者言不,盤者言織,不織之義名為涅盤。盤又言覆,不覆之義乃名涅盤。盤言去來,不去不來乃名涅盤。盤者言取,不取之義乃名涅盤。盤言不定,定無不定乃名涅盤。盤言新故,無新故義乃名涅盤。盤言障礙,無障礙義乃名涅盤。
善男子,有憂羅迦迦毘羅弟子等言,盤者名相,無相之義乃名涅盤。善男子,盤者言有,無有之義乃名涅盤。盤名和合,無和合義乃名涅盤。盤者言苦,無苦之義乃名涅盤。
善男子,斷煩惱者不名涅盤,不生煩惱乃名涅盤。善男子,諸佛如來,煩惱不起,是名涅盤,所有智慧於法無礙,是為如來。如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩,是名佛性。如來身心智慧,遍滿無量無邊阿僧祇土,無所障礙,是名虛空。如來常住無有變易,名曰實相。以是義故,如來實不畢竟涅盤。是名菩薩修大涅盤微妙經典,具足成就第七功德。
〈二〉成就第八功德
§1第八功德
復次善男子,雲何菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典,具足成就第八功德?善男子,菩薩摩诃薩修大涅盤,除斷五事,遠離五事,成就六事,修習五事,守護一事,親近四事,信順一實,心善解脫,慧善解脫。
善男子,雲何菩薩除斷五事?所謂五陰,色受想行識。所言陰者其義何謂?能令眾生生死相續、不離重檐,分散聚合,三世所攝,求其義理了不可得,以是諸義,故名為陰。菩薩摩诃薩雖見色陰,不見其相,何以故?於十色中,推求其性悉不可得,為世界故,說言為陰。受有百八,雖見受陰,初無受相,何以故?受雖百八,理無定實,是故菩薩不見受陰,想、行、識等亦復如是。菩薩摩诃薩深見五陰,是生煩惱之根本也,以是義故,方便令斷。
雲何菩薩遠離五事?所謂五見,何等為五?一者身見,二者邊見,三者邪見,四者戒取,五者見取。因是五見,生六十二見,因是諸見,生死不絕,是故菩薩防之不近。
雲何菩薩成就六事?謂六念處,何等為六?一者念佛,二者念法,三者念僧,四者念天,五者念施,六者念戒,是名菩薩成就六事。
雲何菩薩修習五事?所謂五定,一者知定,二者寂定,三者身心受快樂定,四者無樂定,五者首楞嚴定。修習如是五種定心,則得近於大般涅盤,是故菩薩勤心修習。
雲何菩薩守護一事?謂菩提心。菩薩摩诃薩常勤守護是菩提心,猶如世人守護一子,亦如瞎者護余一目,如行圹野守護導者。菩薩守護菩提之心,亦復如是,因護如是菩提心故,得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故,常、樂、我、淨,具足而有,即是無上大般涅盤,是故菩薩守護一法。
雲何菩薩親近四事?謂四無量心。何等為四?一者大慈,二者大悲,三者大喜,四者大捨。因是四心,能令無量無邊眾生發菩提心,是故菩薩系心親近。
雲何菩薩信順一實?菩薩了知一切眾生皆歸一道,一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故,分之為三。是故菩薩信順不逆。
雲何菩薩心善解脫?貪、恚、癡心,永斷滅故。是名菩薩心善解脫。
雲何菩薩慧善解脫?菩薩摩诃薩於一切法,知無障礙,是名菩薩慧善解脫。因慧解脫,昔所不聞而今得聞,昔所不見而今得見,昔所不到而今得到。”
§2心性和貪結的關系
爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言:“世尊,如佛所說,心解脫者,是義不然,何以故?心本無系。所以者何?是心本性,不為貪欲、瞋恚、愚癡諸結所系,若本無系,雲何而言心善解脫?
世尊,若心本性,不為貪結之所系者,何等因緣而能得系?如人構角,本無乳相,雖如功力,乳無由出。構乳之者,不得如是,加功雖少,乳則多出。心亦如是,本無貪者,今雲何有?若本無貪,後方有者,諸佛菩薩本無貪相,今悉應有。世尊,譬如石女,本無子相,雖加功力無量因緣,子不可得。心亦如是,本無貪相,雖造眾緣,貪無由生。世尊,如攢濕木,火不可得。心亦如是,雖復攢求,貪不可得,雲何貪結能系於心?世尊,譬如押沙,油不可得。心亦如是,雖復押之,貪不可得。當知貪、心,二理各異,設復有之,何能污心?世尊,譬如有人,安橛於空,終不得住,安貪於心,亦復如是,種種因緣,不能令貪系縛於心。世尊,若心無貪名解脫者,諸佛菩薩何故不拔虛空中刺?世尊,過去世心不名解脫,未來世心亦無解脫,現在世心不與道共。何等世心名得解脫?世尊,如過去燈不能滅闇,未來世燈亦不滅闇,現在世燈復不滅闇。何以故?明之與闇,二不並故。心亦如是,雲何而言心得解脫?世尊,貪亦是有,若貪無者,見女相時,不應生貪;若因女相,而得生者,當知是貪,真實而有,以有貪故,墮三惡道。世尊,譬如有人,見畫女像,亦復生貪,以生貪故,得種種罪;若本無貪,雲何見畫而生於貪?若心無貪,雲何如來說言菩薩心得解脫?若心有貪,雲何見相然後方生?不見相者則不生也?我今現見有惡果報,當知有貪,瞋、恚、愚癡亦復如是。世尊,譬如眾生,有身無我,而諸凡夫,橫計我想,雖有我想,不墮三惡。雲何貪者於無女相而起女想,墮三惡道?世尊,譬如攢木而生於火,然是火性眾緣中無,以何因緣而得生耶?世尊,貪亦如是,色中無貪,香味觸法亦復無貪,雲何於色香味觸法生於貪耶?若眾緣中悉無貪者,雲何眾生獨生於貪?諸佛菩薩而不生耶?世尊,心亦不定,若心定者,無有貪欲、瞋恚、愚癡。若不定者,雲何而言心得解脫?貪亦不定,若不定者,雲何因之生三惡趣?貪者、境界,二俱不定,何以故?俱緣一色,或生於貪、或生於瞋、或生愚癡,是故貪者及與境界二俱不定,若俱不定。何故如來說言,菩薩修大涅盤心得解脫?”
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言:“善哉,善哉。善男子,心亦不為貪結所系、亦非不系,非是解脫、非不解脫,非有、非無,非現在、非過去、非未來,何以故?善男子,一切諸法,無有自性故。
善男子,有諸外道作如是言:‘因緣和合則有果生,若眾緣中本無生性而能生者,虛空不生,亦應生果。虛空不生非是因故,以眾緣中本有果性,是故合集而得生果。所以者何?如提婆達欲造牆壁,則取泥土,不取彩色;欲造畫像,則集彩色,不取草木;作衣取縷,不取泥木;作捨取泥,不取縷線。以人取故,當知是中各能生果,以能生果故,當知因中必先有性。若無性者,一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出,當知是中必先有果。若無果者,人則不取、不作、不出。惟有虛空,無取、無作,故能出生一切萬物。以有因故,如尼拘陀子作尼拘陀樹,乳有醍醐,縷中有布,泥中有瓶。’
善男子,一切凡夫無明所盲,作是定說:‘色有著義,心有貪性。’復言:‘凡夫心有貪性、亦解脫性。遇貪因緣,心則生貪,若遇解脫,心則解脫。’雖作此說,是義不然。
有諸凡夫復作是言:‘一切因中,悉無有果。因有二種,一者微細,二者粗大。細即是常,粗則無常。從微細因轉成粗因,從此粗因轉復成果。粗無常故,果亦無常。’
善男子,有諸凡夫復作是言:‘心亦無因,貪亦無因,以時節故,則生貪心。’
如是等輩,以不能知心因緣故,輪回六趣,具受生死。善男子,譬如枷犬,系之於柱,終日繞柱,不能得離。一切凡夫亦復如是,被無明枷系生死柱,繞二十五有,不能得離。
善男子,譬如有人墮於圊廁,既得出已,而復還入。如人病差,還為病因。如人涉路,值空曠處,既得過已,而復還來。又如淨洗,還塗泥土。一切凡夫亦復如是,已得解脫無所有處,唯未得脫非非想處,而復還來至三惡趣,何以故?一切凡夫惟觀於果,不觀因緣,如犬逐塊,不逐於人。凡夫之人亦復如是,惟觀於果,不觀因緣,以不觀故,從非想退還三惡趣。
善男子,諸佛菩薩終不定說,因中有果、因中無果、及有無果、非有非無果。若言因中先定有果、及定無果、定有無果、定非有非無果,當知是等皆魔伴黨,系屬於魔,即是愛人。如是愛人,不能永斷生死系縛,不知心相及以貪相。善男子,諸佛菩薩顯示中道,何以故?雖說諸法,非有非無,而不決定,所以者何?因眼、因色、因明、因心、因念,識則得生,是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中,亦非中間、非有、非無。從緣生故,名之為有,無自性故名之為無。是故如來說言,諸法非有、非無。
善男子,諸佛菩薩終不定說,心有淨性及不淨性,淨不淨性心無住處故。從緣生貪,故說非無,本無貪性,故說非有。善男子,從因緣故,心則生貪,從因緣故,心則解脫。善男子,因緣有二,一者隨於生死,二者隨大涅盤。
善男子,有因緣故,心共貪生,共貪俱滅;有共貪生,不共貪滅;有不共貪生,共貪俱滅;有不共貪生,不共貪滅。
雲何心共貪生,共貪俱滅?善男子,若有凡夫,未斷貪心,修習貪心,如是之人,心共貪生,心共貪滅。一切眾生不斷貪心,心共貪生心共貪滅。如欲界眾生,一切皆有初地味禅,若修、不修,常得成就,遇因緣故,即便得之,言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是,若修、不修,心共貪生,心共貪滅,何以故?不斷貪故。
雲何心共貪生,不共貪滅?聲聞弟子有因緣故,生於貪心,畏貪心故,修白骨觀,是名心共貪生,不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅,如聲聞人未證四果,有因緣故生於貪心,證四果時貪心得滅,是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩诃薩得不動地時,心共貪生不共貪滅。
雲何不共貪生,共貪俱滅?若菩薩摩诃薩斷貪心已,為眾生故,示現有貪,以示現故,能令無量無邊眾生咨受善法,具足成就,是名不共貪生,共貪俱滅。
雲何不共貪生,不共貪滅?謂阿羅漢、緣覺、諸佛,除不動地其余菩薩,是名不共貪生不共貪滅。以是義故,諸佛菩薩不決定說,心性本淨、性本不淨。
善男子,是心不與貪結和合,亦復不與瞋癡和合。善男子,譬如日月,雖為煙塵、雲霧及羅睺羅之所覆蔽,以是因緣令諸眾生不能得見,雖不可見,日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是,以因緣故,生於貪結。眾生雖說心與貪合,而是心性實不與合。若是貪心即是貪性,若是不貪即不貪性,不貪之心不能為貪,貪結之心不能不貪。善男子,以是義故,貪欲之結不能污心,諸佛菩薩永破貪結,是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故,生於貪結,從因緣故,心得解脫。
善男子,譬如雪山,懸峻之處,人與猕猴俱不能行。或復有處,猕猴能行,人不能行。或復有處,人與猕猴二俱能行。善男子,人與猕猴能行處者,如諸獵師,純以黐膠,置之案上,用捕猕猴。猕猴癡故,往手觸之,觸已粘手,欲脫手故,以腳踏之,腳復隨著。欲脫腳故,以口嚙之,口復粘著,如是五處,悉無得脫,於是獵師以杖貫之,負還歸家。雪山崄處,喻佛菩薩所得正道。猕猴者喻諸凡夫,獵師者喻魔波旬,黐膠者喻貪欲結,人與猕猴俱不行者,喻諸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行人不能者,喻諸外道有智慧者,諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與猕猴俱能行者,一切凡夫及魔波旬,常處生死,不能修行,凡夫之人五欲所縛,令魔波旬自在將去,如彼獵師黐捕猕猴,檐負歸家。
善男子,譬如國王,安住己界,身心安樂,若至他界,則得眾苦。一切眾生亦復如是,若能自住於己境界,則得安樂,若至他界,則遇惡魔,受諸苦惱。自境界者謂四念處,他境界者謂五欲也。
雲何名為系屬於魔?有諸眾生,無常見常、常見無常,苦見於樂、樂見於苦,不淨見淨、淨見不淨,無我見我、我見無我,非實解脫橫見解脫、真實解脫見非解脫,非乘見乘、乘見非乘,如是之人名系屬魔,系屬魔者心不清淨。
復次善男子,若見諸法真實是有,總別定相。當知是人,若見色時便作色相,乃至見識亦作識相,見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相,如是見者名系屬魔。系屬魔者心不清淨。
復次善男子,若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我,乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我,如是見者系屬於魔,非我弟子。
善男子,我聲聞弟子遠離如來十二部經,修習種種外道典籍,不修出家、寂滅之法,純營世俗在家之事;何等名為在家事也?受畜一切不淨之物,奴婢、田宅、象馬、車乘、駝驢、雞犬、猕猴、豬羊、種種谷麥,遠離師、僧,親附白衣,違反聖教,向諸白衣作如是言:‘佛聽比丘受畜種種不淨之物。’是名修習在家之事。有諸弟子不為涅盤,但為利養,親近聽受十二部經,招提僧物及僧鬘物,衣著食噉,如自己有,悭惜他家;及以稱譽親近國王及諸王子,卜筮吉凶、推步盈虛,圍碁六博摴蒱投壺,親近比丘尼及諸處女,畜二沙彌,常游屠獵、酤酒之家,及旃陀羅所住之處,種種販賣、手自作食、受使鄰國通致信命;如是之人當知即是魔之眷屬,非我弟子。以是因緣,心共貪生、心共貪滅。乃至癡心,共生共滅亦復如是。
善男子,以是因緣,心性不淨、亦非不淨,是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物,為大涅盤受持、讀誦十二部經,書寫解說,當知是等,真我弟子,不行惡魔波旬境界,即是修習三十七品,以修習故,不共貪生、不共貪滅,是名菩薩修大涅盤微妙經典,具足成就第八功德。”
中華佛典寶庫 大正藏
第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
北涼天竺三藏昙無谶譯
李鑫森注釋
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2017-02-02修改