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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第二十〇卷
《大般涅盤經第二十〇卷》(第八品 梵行 第六節 阿阇世王歸佛滅罪 大般涅盤經第九品 嬰兒行) ―― ― 大般涅盤經 第八品 梵行第六節 阿阇世王歸佛滅罪 本節主題： 1 一切事情悉無定相。 2 阿阇世王聽受佛法，認識作罪根本原因在於不知無常、苦、空、無我，思想境界從罪人升華到願為眾生入地獄，為眾生受大苦，而不言苦;並且帶動夫人、後宮婇女及無量人民悉皆同發無上正等正覺心，阿阇世王所有重罪即得微薄。 3 如來也為一闡提說法，為一闡提中能於現在得善根者說法，也為一闡提中後世得善根者說法。 — — — 大般涅盤經卷第二十 第八品 梵行 第六節 阿阇世王歸佛滅罪 爾時世尊，在雙樹間，見阿阇世悶絕躄地，即告大眾：“我今當為是王，住世至無量劫，不入涅盤。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來當為無量眾生，不入涅盤，何故獨為阿阇世王?” 佛言：“善男子，是大眾中，無有一人，謂我畢定入於涅盤。阿阇世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕，自投於地。善男子，如我所言，為阿阇世不入涅盤，如是密義，汝未能解，何以故?我言為者，一切凡夫，阿阇世者，普及一切造五逆者。 又復為者，即是一切有為眾生，我終不為無為眾生而住於世，何以故?夫無為者，非眾生也;阿阇世者，即是具足煩惱等者。 又復為者，即是不見佛性眾生，若見佛性，我終不為久住於世，何以故?見佛性者，非眾生也;阿阇世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。 又復為者，即是阿難、迦葉二眾;阿阇世者，即是阿阇世王、後宮妃後、及王捨城一切婦女。 又復為者，名為佛性，言阿阇者，名為不生，世者名怨，以不生佛性故，則煩惱怨生，煩惱怨生故，不見佛性;以不生煩惱故，則見佛性，以見佛性故，則得安住大般涅盤，是名不生，是故名為為阿阇世。善男子，阿阇者名不生，不生者名涅盤，世名世法，為者名不污、以世八法所不污故，無量無邊阿僧祇劫不入涅盤。是故我言，為阿阇世，無量億劫不入涅盤。善男子，如來密語不可思議，佛、法、眾僧亦不可思議，菩薩摩诃薩亦不可思議，大涅盤經亦不可思議。” 爾時世尊，大悲導師，為阿阇世王，入月愛三昧，入三昧已，放大光明，其光清涼，往照王身，身瘡即愈，郁蒸除滅。 王覺瘡愈，身體清涼，語耆婆言：“曾聞人說，劫將欲盡，三月並現，當是之時一切眾生患苦悉除，時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈，身得安樂?” 耆婆答言：“此非劫盡三月並照，亦非火日、星宿、藥草、寶珠天光。” 王又問言：“此光若非三月並照，寶珠明者，為是誰光?” “大王當知，是天中天所放光明，是光無根，無有邊際。非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃、非赤非白，欲度眾生，故使可見有相，可說有根、有邊、有熱有冷、青黃赤白。大王，是光雖爾，實不可說、不可睹見、乃至無有青黃赤白。” 王言：“耆婆，彼天中天，以何因緣放斯光明?” “大王，今是瑞相將為大王，以王先言，世無良醫療治身心，故放此光，先治王身，然後治心。” 王言：“耆婆，如來世尊亦見念耶?” 耆婆答言：“譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏多。大王，如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者佛則慈念，不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者?謂六住菩薩。大王，諸佛世尊於諸眾生，不觀種姓、老少中年、貧富、時節、日月星宿、工巧、下賤、僮僕婢使，惟觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。大王當知，如是瑞相，即是如來入月愛三昧所放光明。” 王即問言：“何等名為月愛三昧?” 耆婆答言：“譬如月光，能令一切優缽羅花，開敷鮮明，月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜，月愛三昧亦復如是，能令修習涅盤道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。 大王，譬如月光，從初一日至十五日，形色光明，漸漸增長，月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅盤，是故復名月愛三昧。 大王，譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減，月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅，是故復名月愛三昧。 大王，譬如盛熱之時，一切眾生常思月光。月光既照，郁熱即除，月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王，譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂，月愛三昧亦復如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。” 王言：“我聞如來，不與惡人同止坐起、語言談論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住清廁、釋提桓因不與鬼住、鸠翅羅鳥不棲枯樹，如來亦爾，我當雲何而得往見?設其見者，我身將不陷入地耶?我觀如來，寧近醉象、師子、虎狼、猛火、絕焰，終不近於重惡之人，是故我今思忖是已，當有何心往見如來?” 耆婆答言：“大王，譬如渴人，速赴清泉，饑者求食，怖者求救，病求良醫，熱求蔭涼，寒者求火，王今求佛亦應如是。大王，如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提，而當不蒙慈悲救濟?” 王言：“耆婆，我昔曾聞，一闡提者，不信、不聞、不能觀察、不得義理，何故如來而為說法?” 耆婆答言：“大王，譬如有人，身遇重病，是人夜夢：‘升一柱殿，服蘇油脂，及以塗身，臥灰食灰，攀上枯樹。 或與猕猴游行坐臥、沈水沒泥，墮墜樓殿、高山、樹木、象馬牛羊，身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞， 或見烏鹫、狐狸之屬，齒發墮落，裸形枕狗、臥糞穢中，復與亡者行住坐起、攜手食噉，毒蛇滿路而從中過。 或復夢與被發女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而游。’ 是人夢已，心生愁惱，以愁惱故，身病踰增，以病增故，諸家親屬，遣使命醫，所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著弊壞衣，載故壞車，語彼醫言：‘速疾上車。’ 爾時良醫即自思惟：‘今見是使，相貌不吉，當知病者難可療治。’復作是念：‘使雖不吉，當復占日，為可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。’復作是念：‘日雖不吉，當復占星，為可治不?若是火星、金星、昴星、閻羅王星、濕星、滿星，如是星時，病亦難治。’復作是念：‘星雖不吉，復當觀時，若是秋時、冬時及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。’復作是言：‘如是眾相，雖復不吉或定、不定。當觀病人，若有福德，皆可療治，若無福德，雖吉何益。’思惟是已，尋與使俱。 在路復念：‘若彼病者，有長壽相，則可療治，短壽相者則不可治。’即於前路見二小兒，相牽斗诤，捉頭拔發，瓦石刀杖，共相撩打，見人持火，自然殄滅。 或見有人斫伐樹木，或復見人手曳皮革隨路而行，或見道路有遺落物，或見有人執持空器，或見沙門獨行無侶，復見虎狼烏鹫野狐。見是事已，復作是念：‘所遣使人，乃至道路所見諸相，悉皆不祥，當知病者定難療治。’復作是念：‘我若不往，則非良師，如其往者，不可救療。’復更念言：‘如是眾相，雖復不祥，且當捨置，往至病所。’ 思惟是已，復於前路，聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞折、剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲，所謂烏鹫、捨利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、兔豬。聞是聲已，復作是念：‘當知病者，難可療治。’ 爾時即入病人捨宅，見彼病人，數寒數熱、骨節疼痛、目赤流淚、耳聲聞外、咽喉結痛、舌上裂破、其色正黑、頭不自勝、體枯無汗、大小便利擁隔不通、身卒肥大、紅赤異常、語聲不均或粗或細、舉是斑駁、異色青黃、其腹脹滿、言語不了。醫見是已，問瞻病言：‘病者，昨來意志雲何?’答言：‘大師，其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異，敬信情息。本憙惠施，今者悭吝。本性少食，今則過多。本性和善，今則弊惡。本性慈孝恭敬父母，今於父母無恭敬心。’醫聞是已，即前嗅之，優缽羅香、沈水雜香、畢迦多香、多伽羅香、多摩羅跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭。知香臭已，即前觸身，覺身細軟，猶如缯綿、劫貝娑花。或硬如石、或冷如氷。或熱如火、或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死，語瞻病者：‘吾今劇務，明當更來，隨其所須，恣意勿遮。’即便還家。 明日使到，復語使言：‘我事未訖，兼未合藥。’智者當知，如是病者，必死不疑。 大王，世尊亦爾，於一闡提輩，善知根性而為說法，何以故?若不為說，一切凡夫，當言如來無大慈悲;有慈悲者，名一切智，若無慈悲，雲何說言一切智人?是故如來，為一闡提而演說法。大王，如來世尊見諸病者，當施法藥，病者不服，非如來咎。 大王，一闡提輩分別有二，一者得現在善根，二者得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在得善根者，則為說法。後世得者，亦為說法，今雖無益，作後世因，是故如來為一闡提演說法要。 一闡提者復有二種，一者利根，二者中根。利根之人，於現在世能得善根;中根之人後世則得，諸佛世尊不空說法。 大王，譬如淨人，墜墮清廁，有善知識見而愍之，尋前捉發，而拔出之。諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離，是故如來為一闡提而演說法。” 王語耆婆：“若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。” 耆婆白王：“大王，如來法中，無有選擇良日吉星。大王，如重病人猶不看日、時節、吉凶，惟求良醫。王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王，如栴檀火及芛蘭火，二俱燒相，無有異也，吉日凶日亦復如是，若到佛所，俱得滅罪，惟願大王，今日速往。” 爾時大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：“大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辦供養所須之具。” 臣言：“大王，善哉，善哉。所須供具一切悉有。” 阿阇世王與其夫人，嚴駕車乘一萬二千，姝壯大象其數五萬，一一象上各載三人，赍持幡、蓋、花香、伎樂、種種供具，無不備足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者，其數足滿五十八萬。 爾時拘屍那城所有大眾滿十二由旬，悉皆遙見阿阇世王與其眷屬尋路而來。 爾時佛告諸大眾言：“一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提，近因緣者，莫先善友，何以故?阿阇世王，若不隨順耆婆語者，來月七日，必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。” 阿阇世王，復於前路，聞捨婆提毘流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘，生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡，到於佛所，眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：“吾今雖聞如是二語，猶未審定。汝來耆婆，吾欲與汝同載一象，設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮，何以故?吾昔曾聞，得道之人，不入地獄。” 爾時佛告諸大眾言：“阿阇世王猶有疑心，我今當為作決定心。” 爾時會中有一菩薩，名持一切，白佛言：“世尊，如佛先說，一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅盤亦無定相。如來今者雲何而言，為阿阇世作決定心?” 佛言：“善哉，善哉。善男子，我今定為阿阇世王作決定心，何以故?若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相，是故我為阿阇世王作決定心，當知是心為無決定。善男子，若彼王心是決定者，王之逆罪，雲何可壞?以無定相，其罪可壞，是故我為阿阇世王作決定心。” 爾時大王即到娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。爾時世尊出八種聲告言：“大王。” 時阿阇世左右顧視，此大眾中誰是大王，我既罪戾，又無福德，如來不應稱為大王。 爾時如來即復喚言：“阿阇世大王。” 時王聞已，心大歡喜，即作是言：“如來今日顧命語言，真知如來於諸眾生，大悲憐愍，等無差別。”白佛言：“世尊，我今疑心，永無遺余，定知如來，真是眾生無上大師。” 爾時迦葉菩薩，語持一切菩薩言：“如來已為阿阇世王作決定心。” 爾時阿阇世王即白佛言：“世尊，假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅，得遇如來一言顧命，深以欣慶。”爾時阿阇世王，即以所持幡蓋、香花、伎樂供養，前禮佛足，右繞三匝，禮敬畢已，卻坐一面。 爾時佛告阿阇世王言：“大王，今當為汝說正法要，汝當一心，谛聽!谛聽! 凡夫常當系心觀身，有二十事。一、所謂我，此身中空，無無漏。二、無諸善根本。三、我此生死，未得調順。四、墮墜深坑，無處不畏。五、以何方便，得見佛性。六、雲何修定，得見佛性。七、生死常苦，無常我淨。八、八難之難，難得遠離。九、恆為怨家之所追逐。十、無有一法，能遮諸有。十一、於三惡趣，未得解脫。十二、具足種種諸惡邪見。十三、亦未造立，度五逆津。十四、生死無際，未得其邊。十五、不作諸業，不得果報。十六、無有我作，他人受果。十七、不作樂因，終無樂果。十八、若有造業，果終不失。十九、因無明生，亦因而死。二十、去來現在，常行放逸。 大王，凡夫之人，常於此身，當作如是二十種觀。作是觀已，不樂生死，不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生相、住相、滅相，次第觀心生住滅相、定、慧、進、戒，亦復如是。觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不系心，觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。” 阿阇世言：“如我解佛所說義者，我從昔來，初未曾觀是二十事，故造眾惡，造眾惡故，則有死畏、三惡道畏。世尊，自我招殃，造茲重惡，父王無辜，橫加逆害。是二十事，設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。” 佛告大王：“一切諸法，性相無常，無有決定。王雲何言，必定當墮阿鼻地獄?” 阿阇世王白佛言：“世尊，若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定，若殺定者，一切諸法則非不定。” 佛言：“大王，善哉，善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知，殺亦不定，是故當知殺無定相。大王，如汝所言，先父無辜，橫加逆害者。何者是父?但於假名，眾生五陰，妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父?若色是父，四陰應非。若四是父，色亦應非。若色非色，合為父者、無有是處。何以故?色與非色，性無合故。 大王，凡夫眾生，於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害，何以故?色有十種，是十種中，唯色一種，可見可持、可稱可量、可牽可縛;雖可見縛，其性不住，以不住故不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，雲何可殺?若色是父，可殺可害，獲罪報者，余九應非，若九非者，則應無罪。 大王，色有三種，過去、未來、現在。過去現在則不可害，何以故?過去，過去故，現在，念念滅故，遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺，或不可殺。有殺、不殺，色則不定，若色不定，殺亦不定，殺不定故，報亦不定，雲何說言定入地獄? 大王，一切眾生所作罪業凡有二種，一者輕，二者重。若心口作，則名為輕;身口心作，則名為重。大王，心念口說，身不作者，所得報輕。大王，昔日口不敕【帝王的诏書、命令】殺，但言削足。大王，若敕侍臣立斬王首【指先王】，坐時乃斬，猶不得罪，況王不敕，雲何得罪?王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故?汝父先王頻婆娑羅，常於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。諸佛若不受其供養，則不為王，若不為王，汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪，若諸佛世尊無有罪者，汝獨雲何而得罪耶? 大王，頻婆娑羅往有惡心，於毘富羅山游行獵鹿，周遍圹野，悉無所得，唯見一仙，五通具足，見已即生瞋恚惡心：‘我今游獵所以不得，正坐此人，驅逐令去。’即敕左右，而令殺之。其人臨終，生瞋惡心，退失神通，而作誓言：‘我實無辜，汝以心口，橫加戮害。我於來世亦當如是，還以心口，而害於汝。’時王聞已，即生悔心，供養死屍。是王如是，尚得輕受，不墮地獄。況王不爾，而當地獄受果報耶?先王自作，還自受之，雲何令王而得殺罪? 如王所言：‘父王無辜者。’大王，雲何言無?夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報，汝父先王若無辜罪，雲何有報? 頻婆娑羅於現世中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定，以不定故，殺亦不定，殺不定故，雲何而言定入地獄? 大王，眾生狂惑凡有四種，一者貪狂，二者藥狂，三者咒狂，四者本業緣狂。大王，我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作，不至三惡，若還得心，亦不言犯。王本貪國，逆害父王，貪狂心作，雲何得罪? 大王，如人酒醉，逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，當知是業，亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，雲何得罪? 大王，譬如幻師，四衢道頭，幻作種種男女、象馬、璎珞、衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。 大王，譬如山間響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。 大王，如人有怨，詐來親附，愚癡之人謂為實親，智者了達，乃知虛詐。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。 大王，如人執鏡，自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。 大王，如熱時炎，愚癡之人，謂之是水，智者了達知其非水，殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。 大王，如乾闼婆城【音樂幻覺之城】，愚癡之人謂為真實，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。 大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。 大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，雲何有罪? 大王，譬如有人，主知典酒，如其不飲，則亦不醉，雖復知火，亦不燒然。王亦如是，雖復知殺，雲何有罪? 大王，有諸眾生，於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，然此日月實不得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。 大王，如王宮中，常敕屠羊，心初無懼。雲何於父，獨生懼心?雖復人畜，尊卑差別，寶命畏死，二俱無異。何故於羊，心輕無懼?於父先王，生重憂苦? 大王，世間之人，是愛僮僕，不得自在，為愛所使，而行殺害，設有果報乃是愛罪。王不自在，當有何咎? 大王，譬如涅盤，非有非無，而亦是有。殺亦如是，雖非有非無，而亦是有。 慚愧之人則為非有，無慚愧者則為非無，受果報者名之為有。 空見之人則為非有，有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故?有有見者得果報故，無有見者則無果報。 常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故?常常見者有惡業果故，是故常常見者，不得為無。以是義故，雖非有無而亦是有。 大王，夫眾生者，名出入息，斷出入息，故名為殺。諸佛隨俗，亦說為殺。 大王，色是無常，色之因緣亦是無常。從無常因生，色雲何常?乃至識是無常，識之因緣亦是無常，從無常因生，識雲何常?以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常、苦、空、無我，為何所殺?殺無常者得常涅盤，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。 大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同。我亦殺於無常、苦、空無我，不入地獄，汝雲何入?” 爾時阿阇世王，如佛所說，觀色乃至觀識，作是觀已，即白佛言：“世尊，我今始知，色是無常，乃至識是無常，我本若能如是知者，則不作罪。世尊，我昔曾聞諸佛世尊，常為眾生而作父母，雖聞是語，猶未審定，今則定知。 世尊，我亦曾聞須彌山王，四寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨。若有眾鳥隨所集處，則同其色。雖聞是言，亦不審定，我今來至佛須彌山，則與同色，與同色者，則知諸法無常、苦、空、無我。 世尊，我見世間，從芛蘭子生芛蘭樹，不見芛蘭生栴檀樹，我今始見從芛蘭子生栴檀樹，芛蘭子者我身是也，栴檀樹者即是我心，無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。 世尊，我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡心。” 佛言：“大王，善哉，善哉。我今知汝，必能破壞眾生惡心。” “世尊，若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱，不以為苦。” 爾時摩伽陀國無量人民，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，以如是等無量人民發大心故，阿阇世王所有重罪、即得微薄。王及夫人、後宮婇女，悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時阿阇世王語耆婆言：“耆婆，我今未死，已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。”說是語已，即以種種寶幢、幡蓋、香花、璎珞、微妙伎樂而供養佛，復以偈頌而贊歎言： “實語甚微妙，善巧於句義。甚深秘密藏，為眾故顯示。 所有廣博言，為眾故略說。具足如是言，善能療眾生。 若有諸眾生，得聞是語者。若信及不信，定知是佛說。 諸佛常軟語，為眾故說粗。粗語及軟語，皆歸第一義。 是故我今者，歸依於世尊。如來語一味，猶如大海水。 是名第一谛，故無無義語。如來今所說，種種無量法。 男女大小聞，同獲第一義。無因亦無果，無生及無滅。 是名大涅盤，聞者破諸果。如來為一切，常作慈父母。 當知諸眾生，皆是如來子。世尊大慈悲，為眾故苦行。 如人著鬼魅，狂亂多所作。我今得見佛，所得三業善。 願以此功德，回向無上道。我今所供養，佛法及眾僧。 願以此功德，三寶常在世。我今所當得，種種諸功德。 願以此破壞，眾生四種魔。我遇惡知識，造作三世罪。 今於佛前悔，願後更莫造。願諸眾生等，悉發菩提心。 系心常思念，十方一切佛。復願諸眾生，永破諸煩惱。 了了見佛性，猶如妙德等。” 爾時世尊贊阿阇世王：“善哉，善哉。若有人能發菩提心，當知是人，則為莊嚴諸佛大眾。大王，汝昔已於毘婆屍佛，初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是已來，至我出世，於其中間，未曾墮於地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。大王，從今已往，常當勤修菩提之心，何以故?從是因緣，當得消滅無量惡故。” 爾時阿阇世王，及摩伽陀舉國人民，從座而起，繞佛三匝，辭退還宮。 天行品者如雜花說。 === === 大般涅盤經 第九品 嬰兒行 本品主題： 1 人人都有嬰兒行，包括佛、菩薩、聲聞。 2 生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生方便說於二乘、說言常樂我淨。 3 奉行本經，當得五行(聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行)。 ―― ― 大般涅盤經 第九品 嬰兒行 “善男子，雲何名嬰兒行?善男子，不能起住、來去、語言，是名嬰兒，如來亦爾。 不能起者，如來終不起諸法相。不能住者，如來不著一切諸法。不能來者，如來身行無有動搖。不能去者，如來已到大般涅盤。不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。 何以故?有所說者，名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。又無語者，猶如嬰兒，語言未了，雖復有語，實亦無語。如來亦爾，語未了者，即是諸佛秘密之言，雖有所說，眾生不解，故名無語。 又嬰兒者，名物不一，未知正語，雖名物不一，未知正語，非不因此而得識物，如來亦爾。一切眾生方類各異，所言不同，如來方便，隨而說之，亦令一切，因而得解。 又嬰兒者能說大字，如來亦爾說於大字，所謂婆啝、啝者有為，婆者無為，是名嬰兒。啝者名為無常，婆者名為有常。如來說常，眾生聞已，為常法故，斷於無常，是名嬰兒行。 又嬰兒者，不知苦樂、晝夜、父母。菩薩摩诃薩亦復如是，為眾生故，不知苦樂、無晝夜想，於諸眾生其心平等，故無父母、親疏等相。 又嬰兒者，不能造作大小諸事，菩薩摩诃薩亦復如是，菩薩不造生死作業，是名不作。大事者即五逆也，菩薩摩诃薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩薩終不退菩提心，而作聲聞辟支佛乘。 又嬰兒行者，如彼嬰兒，啼哭之時，父母即以楊樹黃葉，而語之言：‘莫啼，莫啼，我與汝金。’嬰兒見已，生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想，即止不啼，實非男女，以作如是男女想故，名曰嬰兒。如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天、常樂我淨、端正自恣於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂，眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。實是生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生，方便說言，常樂我淨。 又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘。然實無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅盤樂，以是見故，則能自知，有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。 善男子，如彼嬰兒於非金中而生金想，如來亦爾，於不淨中而為說淨，如來已得第一義故，則無虛妄。 如彼嬰兒，於非牛馬，作牛馬想。若有眾生，於非道中作真道想，如來亦說非道為道。非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道。 如彼嬰兒 於木男女，生男女想，如來亦爾，知非眾生，說眾生想，而實無有眾生相也。若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者，則不能破眾生相也，若於眾生破眾生相者，是則能得大般涅盤。以得如是大涅盤故，止不啼哭，是名嬰兒行。 善男子，若有男女受持讀誦、書寫解說是五行者，當知是人，必定當得如是五行【聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行】。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。” 佛言：“善男子，不獨汝得如是五行，今此會中，九十三萬人亦同於汝，得是五行。” 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2017-01-07修改
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