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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第六卷
《大般涅盤經第六卷》(第四品 佛性 第三節 佛涅盤後眾生所應依止的四種人) ―― ― 大般涅盤經 第四品 佛性 第三節 佛涅盤後 眾生所應依止的四種人 本節主題： 1 警惕貌似佛說的高調言論。 2 修學大乘、大涅盤經之人，不畏一切諸魔諸毒。 3 菩薩為護法為眾生犯禁戒，只是假名破戒，不能稱為破戒。 ――― 大般涅盤經卷第六 第四品 佛性 第三節 佛涅盤後 眾生所應依止的四種人 〈一〉菩薩 阿羅漢等四種人 “善男子，是大涅盤微妙經中，有四種人，能護正法、建立正法、憶念正法、能多利益、憐憫世間，為世間依，安樂人天。何等為四?有人出世具煩惱性是名第一，須陀洹人、斯陀含人是名第二，阿那含人是名第三，阿羅漢人是名第四。是四種人出現於世，能多利益、憐憫世間，為世間依，安樂人天。 雲何名為具煩惱性?若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，從佛所聞，解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲是道，多欲非道，廣說如是八大人覺【一世間無常覺、二多欲為苦覺、三心無厭足覺、四懈怠墮落覺、五愚癡生死覺、六貧苦多怨覺、七五欲過患覺、八生死熾然苦惱無量覺】，有犯罪者教令發露，忏悔滅除，善知菩薩方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛【第八人指已經覺悟：生死熾然苦惱無量】。 第二人者【已經覺悟多欲為苦者】名須陀洹、斯陀含，若得正法，受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫、不受、不持、不說，而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處，是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩【第二、第三層覺悟程度，初住菩薩】，已得受記。 第三人者名阿那含，阿那含者：誹謗正法若言聽畜奴婢、僕使、不淨之物;受持外道典籍、書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆蓋;若藏如來真實捨利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵;論說我者悉無是處，若說無我斯有是處;說著世法，無有是處，若說大乘相續不絕，斯有是處;若所受身有八萬蟲，亦無是處，永離YIN欲乃至夢中不失不淨，斯有是處;臨終之日生怖畏者，亦無是處。 阿那含者為何謂也?是人不還如上所說，所有過患永不能污，往返周旋，名為菩薩，已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。 【第三種人者名阿那含。阿那含是怎樣的人呢?如果誹謗正法，如果說佛允許役使奴婢、僕使，允許積畜不淨之物。如果受持外道典籍、書論，及為客塵煩惱所障，為諸舊煩惱之所覆蓋。如果秘藏如來真實捨利、及為外病之所惱害、或為四大毒蛇(地水火風之病)所侵。又宣傳說有我(有佛)觀點不正確，教條地認為無我觀點才是絕對正確;執著地認為入世法無有是處，說大乘相續不絕(佛法分三個時期，末法時期過後，佛法湮滅)。又認為即使要入世接受肉身，肉身就應該干淨，不能藏有八萬蟲，所受肉身應該是永離YIN欲的，乃至夢中也應是不失不淨的。認為入世臨終之日也應沒有任何怖畏。 那麼阿那含是不是上面所說的唱高調的人呢?阿那含絕不是這種貌似佛說的唱高調的人，阿那含所有過患永不能污，阿那含在入世、出世之間往返周旋，名為菩薩，已得受記(已得佛所作的必成正果的正確預言)，不久得成無上正等正覺，是則名為第三人也。】 第四人者名阿羅漢，阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦【行為清淨，斷除了一切因果循環，如本所求，今日已得】，住第十地【十地菩薩，達到最高層覺悟程度】，得自在智。隨人所樂，種種色像悉能示現。如所莊嚴，欲成佛道，即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。 是名四人出現於世，能多利益、憐憫世間，為世間依，安樂人、天，於人、天中最尊最勝，猶如如來，名人中勝，為歸依處。” 〈二〉修學大涅盤 不畏諸魔毒 迦葉白佛言：“世尊，我今不依是四種人，何以故?如瞿師羅經中，佛為瞿師羅說：‘若天魔梵為欲破壞，變為佛像，具足莊嚴三十二相、八十種好、圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當撿校定其虛實，既覺知已，應當降伏。’世尊，魔等尚能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎，猶如火聚?以是因緣，我於是中，心不生信。或有所說，不能禀受，亦無敬念而作依止。” 佛言：“善男子，於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等?是故應當善分別知，是善、不善，可作、不可作，如是作已，長夜受樂。【迦葉對佛說：“世尊，我今不依這四種人，因為天魔、天王、梵天等都能假扮成佛和阿羅漢等騙人。” 佛言：“善男子，對於我所說的話如果生有疑問的話，尚不應接受，無況是你上面所說的情況呢?所以你們應當善於思考。”】 善男子，譬如偷狗，夜入人捨，其家婢使若覺知者，即應驅罵：‘汝疾出去，若不出者，當奪汝命。’偷狗聞之，即去不還，汝等從今，亦應如是，降伏波旬【天魔】，應作是言：‘波旬，汝今不應作如是像，若故作者，當以五系，系縛於汝。’魔聞是已，便當還去，如彼偷狗，更不復還。” 迦葉白佛言：“世尊，如佛為瞿師羅長者說，若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅盤，如來何必說是四人為依止處?如是四人，所可言說，未必可信。” 佛告迦葉：“善男子，如我所說，亦復如是，非為不爾【這些都是對的】。善男子，我為聲聞、有肉眼者，說言降魔，不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼，故名肉眼。學大乘者，雖有肉眼乃名佛眼。何以故?是大乘經名為佛乘，而此佛乘最上最勝。 善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者:‘汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、罥索。’又復告言：‘夫斗戰者，雖如履刃，不應生於怖畏之想，當視人、天生輕弱想，應自生心作勇健想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀、種種器仗，以自莊嚴，來至陣中，唱呼大喚。汝於是人，亦復不應生於憂怖。如是輩人，若見汝時不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。’善男子，如來亦爾，告諸聲聞：‘汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝當精勤堅固其心，降伏於魔。時魔即當愁憂不樂，復道而去。’ 善男子，如彼健人不從他習，學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂不生驚怖，何以故?如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故，雖有無量億千魔眾欲來侵娆，於是事中終不驚畏。善男子，譬如有人，得阿竭陀藥【不死藥】，不畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切毒等，是大乘經亦復如是，如彼藥力不畏一切諸魔毒等，亦能降伏令更不起。 復次善男子，譬如有龍，性甚妬憋，欲害人時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎豹、豺狼、狗犬皆生怖畏，是等惡獸，或聞聲見形，或觸其身，無不喪命。有善咒者以咒力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象、師子、虎豹、豺狼，皆悉調善，任為御乘。如是等獸，見彼善咒，即便調伏。聲聞緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔，悉令調善，堪任為乘，因為廣說種種妙法，聲聞緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上正法，方生信樂，作如是言：‘我等從今不應於此正法之中而作障礙。’ 復次善男子，聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏，學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以是因緣，先所說者，為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔，非為大乘。是大涅盤微妙經典，不可消伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有，如優昙花【靈異天花，三千年一現】，我涅盤後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫，不墮惡道。” 〈三〉四種人為無上大法之將 爾時佛告迦葉菩薩：“善男子，我涅盤後當有百千無量眾生，誹謗、不信，是大涅盤微妙經典。” 迦葉菩薩復白佛言：“世尊，是諸眾生於佛滅後久近，便當誹謗是經【是諸眾生，於佛滅後多長時間，便當誹謗是經】?世尊，復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者【拔濟這些謗法者】?” 佛告迦葉：“善男子，我般涅盤後四十年中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。 善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，其土人民，皆言是味，味中第一。或復有人純食粟米及以稗子，是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故，若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅盤微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅盤經。或有眾生其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹謗，如彼福人，食於稻糧。 善男子，譬如有王，居在山中險難惡處，雖有甘蔗、稻糧、石蜜，以其難得，貪惜積聚，不敢噉食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞之憐笑，即以車載稻糧、甘蔗而送與之，其王得已，即便分張，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，鹹作是言，因彼王故，令我得是希有之食。 善男子，是四種人亦復如是，為此無上大法之將。是四種中，或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，為利養故，為稱譽故，為了法故，為依止故，為用博易其余經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提之心，安住菩提。而是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民，因王力故得希有食。 又善男子，是大涅盤微妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提【無上正等正覺】，隨其所願悉得成就，如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持，若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可憐憫，何以故?是人不能受持如是大乘經典甚深義故。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來滅後四十年中，是大乘典大涅盤經，於閻浮提【閻浮提又名南贍部洲，是娑婆世界欲界中的四大部洲之一，即我們現在所居住地方】廣行流布，過是已後沒於地者，卻後久近復當還出【大涅盤經在佛入涅盤後四十年中廣行流布，之後隱沒於地，又要經過多久時間，大涅盤經復當還出】?” 佛言：“善男子，若我正法，余八十年前四十年，是經復當於閻浮提，雨大法雨。” 【在佛法正法時期結束像法時期開始前八十年，到前四十年之間，大涅盤經在閻浮提將廣為傳播。】 迦葉菩薩復白佛言：“世尊，如是經典，正法滅時，正戒毀時，非法增長時，無如法眾生時，誰能聽受、奉持、讀誦，令其通利、供養恭敬、書寫解說?唯願如來，憐憫眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。” 爾時佛贊迦葉：“善哉，善哉，善男子，汝今善能問如是義。善男子，若有眾生，於熙連河沙【像金河中沙子那麼多的】等諸佛所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。 善男子，若有能於一恆河沙等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，愛樂是典，不能為人分別廣說【但是還不能為人分別廣說】。 善男子，若有眾生於二恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持讀誦，亦不能為他人廣說。 若有眾生於三恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，雖為他說，未解深義【但是還不能深解經義】。 若有眾生於四恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說亦不具足。 若有眾生於五恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義。 若有眾生於六恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義。 若有眾生於七恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義。 若有眾生於八恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受、讀誦通利，擁護堅持憐憫世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏。 供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持擁護，若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法，受持擁護。 是故汝今不應不知，未來世中護法之人，何以故?是發心者於未來世，必能護持無上正法。 善男子，有惡比丘，聞我涅盤不生憂愁：‘今日如來入般涅盤，何期快哉，如來在世，遮我等利，今入般涅盤，誰復當有遮奪我者?若無遮奪，我則還得如來利養，如來在世禁戒嚴峻，今入涅盤，悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭幡。’如是等人誹謗、拒逆是大乘經。 善男子，汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其余眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除滅。若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後人所輕賤，顏貌丑陋，資生艱難，常不供足，雖復少得，粗澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家，若臨終時或值荒亂、刀兵競起，帝王暴虐、怨家雠隟之所侵逼，雖有善友而不遭遇，資生所須求不能得，雖少得利，常患饑渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄;設復聞其有所宣說正使是理，終不信受。 如是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世，不能得至人天善處。 若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復粗陋，以經功德即便端正，威顏色力，日更增多，常為人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離。國王大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。’ 若我聲聞弟子之中，欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。 善男子，譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日既出已，消滅無余。善男子，是諸眾生所有惡業，亦復如是，住世勢力，不過得見大涅盤日，是日既出，悉能除滅一切惡業。 復次善男子，譬如有人出家剃發，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒，或有長者來請眾僧，未受戒者，即與大眾俱共受請，雖未受戒，已墮僧數。 善男子，若有眾生，發心始學是大乘典大涅盤經，書持讀誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。 或有眾生是佛弟子或非弟子，若因貪怖，或因利養，聽受是經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。 善男子，以是因緣，我說四人為世間依。善男子，如是四人，若以佛說，言非佛說，無有是處，是故我說如是四人為世間依。善男子，汝應供養如是四人。” 〈四〉四種人為護法 假名破戒 不名破戒。 世尊，我當雲何識知是人，而為供養?” 佛告迦葉：“若有建立、護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之，如我於是大乘經說：‘有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜，猶如事火，婆羅門等。有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜，亦如諸天，奉事帝釋。’” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，如佛所說，供養師長正應如是，今有所疑唯願廣說。 若有長宿護持禁戒，從年少邊咨受未聞，雲何是人當禮敬不?若當禮敬，是則不名為持戒也。 若是年少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊，咨受未聞，復應禮不? 若出家人，從在家人咨受未聞，復當禮不?然出家人不應禮敬在家人也， 然佛法中，年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。 如佛言曰，其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。又如佛說有知法者，若老若少，故應供養如事帝釋。如是二句其義雲何?將非如來虛妄說耶? 如佛言曰，持戒比丘亦有所犯，何故如來而作是說? 世尊，亦於余經中說聽治破戒【允許破戒】，如是所說，其義未了。” 佛告迦葉：“善男子，我為未來諸菩薩等，學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。善男子，如我先說，正法滅已，毀正戒時，增長破戒。非法盛時，一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時，是四人中，當有一人，出現於世，剃除須發，出家修道，見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之物，淨與不淨，一切不知，是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不同其塵，自所行處及佛行處，善能別知。雖見諸人犯波羅夷【戒律中的極重罪，YIN、盜、殺、大妄語】，默然不舉，何以故?我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不舉處。善男子，如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。 善男子，如有國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹繼。有旃陀羅【殺心盛大的人】，豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，自以強力，伺國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王，或有長者、婆羅門等不離本土，譬如諸樹隨其生處，即是中死。 旃陀羅王，知其國人逃叛者，眾尋即還，遣諸旃陀羅守邏諸道，復於七日，擊鼓唱令：‘諸婆羅門，有能為我作灌頂師者，當以半國而為爵賞。’諸婆羅門聞是語已，悉無來者，各作是言：‘何處當有婆羅門種，作如是事?’旃陀羅王復作是言：‘婆羅門中，若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門，與旃陀羅共住食宿，同其事業，若有能來灌我頂者，半國之封，此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露、不死之藥，亦當共分而服食之。’ 爾時有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長發為相，善知咒術，往至王所，白言：‘大王，王所敕使，我悉能為。’爾時大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚，責此童子：‘汝婆羅門，雲何乃作旃陀羅師?’爾時其王，即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。爾時童子語其王言：‘我捨家法，來作王師，然教大王微密咒術，而今大王，猶不見親。’時王答言：‘我今雲何不親汝耶?’童子答言：‘先王所有不死之藥，猶未共食。’王言：‘善哉，善哉。大師，我實不知。師若須者，唯願持去。’是時童子，聞王語已，即取歸家，請諸大臣，而共食之。諸臣食已，即共白王：‘快哉，大師，有是甘露不死之藥。’王既知已，語其師言：‘雲何大師獨與諸臣服食甘露，而不見分?”爾時童子，更以其余雜毒之藥，與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躄地，無所覺知，猶如死人。爾時童子立本儲君，還以為王，作如是言：‘師子御座，法不應令旃陀羅升。我從昔來，未曾聞見旃陀羅種而為王也，若旃陀羅治國理民，無有是處，汝今應還，紹繼先王，正法治國。’爾時童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是時童子雖為是事，猶故不失婆羅門法，其余居士、婆羅門等，聞其所作歎未曾有，贊言：‘善哉，善哉。仁者，善能驅遣旃陀羅王。’ 【這位知識童子以方便的能夠實施的方法驅遣殺心的大王】 善男子，我涅盤後，護持正法諸菩薩等，亦復如是，以方便力【方便而能實施的方法】，與彼破戒假名，受畜一切不淨物，僧同其事業。爾時菩薩若見有人，雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所，恭敬禮拜，四事供養，經書什物，悉以奉上，如其自無，要當方便，從諸檀越【施主】求覓而與。為是事故，應畜八種不淨之物【金、銀、奴、婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種】，何以故?是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪，何以故?以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等【廣大正確】大乘經典，利益一切諸天人故。 善男子，以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共贊歎護法之人，如彼居士婆羅門等稱贊童子：‘善哉，善哉。’護法菩薩正應如是，若有人見護法之人，與破戒者同其事業，說有罪者，當知其人，自受其殃。是護法者實無有罪。 善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩摩诃薩為護法故，雖有所犯不名破戒，何以故?以無憍慢，發露悔故。善男子，是故我於經中覆相說如是偈：‘有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。猶如事火，婆羅門等，如第二天，奉事帝釋。’以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。” 迦葉菩薩白佛言：“世尊，如是等菩薩摩诃薩，於戒極緩，本所受戒，為具在不?” 佛言：“善男子，汝今不應作如是說，何以故?本所受戒，如本不失，設有所犯，即應忏悔，悔已清淨。 善男子，如故堤塘，穿穴有孔，水則淋漏，何以故?無人治故，若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律，不如堤塘穿穴淋漏，何以故?若無清淨持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人，即能具足不失本戒。 善男子，於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。菩薩摩诃薩於此大乘，心不懈慢，是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴，是故菩薩雖現破戒，不名為緩。” 〈五〉以大涅盤經 辨識破戒持戒 迦葉菩薩白佛言：“眾僧之中有四種人，如庵羅果，生熟難知。破戒、持戒雲何可識?” 佛言：“善男子，因大涅盤微妙經典，則易可知。雲何因是大涅盤經，可得知耶?譬如田夫種稻谷等，芸除稗莠，以肉眼觀，名為淨田，至其成實，草谷各異。如是八事，能污染僧，若能除卻，以肉眼觀則知清淨。若有持戒、破戒不作惡時，以肉眼觀，難可分別，若惡彰露，則易可知，如彼稗莠，易可分別。僧中亦爾，若能遠離於八不淨毒蛇之法，是名清淨，聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報，非是肉眼所能分別。 復次善男子，如迦羅迦【黑果，有害之果】林，其樹眾多，於是林中唯有一樹，名鎮頭迦【無害果】。是迦羅迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人，悉皆拾取，鎮頭迦果纔有一分，迦羅迦果乃有十分。是女不識，赍來詣市而衒賣之，凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦果，噉已命終。有智人輩，聞是事已，即問女人：‘姊於何處持是果來?’是時女人即示方所，諸人即言：‘如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。’諸人知已，笑而捨去。 善男子，大眾之中，八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法，唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦樹。 有優婆塞，見是諸人多有非法，並不恭敬供養是人，若欲供養，應先問言：‘大德，如是八事【金、銀、奴、婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種】，為受畜不?佛所聽不?若言佛聽如是之人得共布薩、羯磨、自恣不?【對於說是佛允許的受畜八事人，能夠一起共布薩(初一、十五日)羯磨(眾僧進行授戒、忏悔、批評、自我批評、檢討，類似於開會的一種形式)自恣(夏安居日)不】’是優婆塞如是問已，眾皆答言：‘如是八事，如來憐憫，皆悉聽畜。’優婆塞言：‘祇洹精捨，有諸比丘或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許?佛、天中天，雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣羯磨、同其僧事，若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅果已，而便命終。’ 復次善男子，譬如城市有賣藥人，有妙甘藥，出於雪山，亦復多賣其余雜藥，昧甘相似。時有諸人，鹹皆欲買，然不識別，至賣藥所問言：‘汝有雪山藥不?’其賣藥人，即答言：‘有。’是人欺詐，以余雜藥，語買者言：‘此是雪山甘好妙藥。’時買藥者以肉眼故，不能善別即買持去，復作是念:‘我今已得雪山甘藥。’ 迦葉，若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、破戒。於是眾中等應供養，恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故，不能分別。喻如彼人，不能分別雪山甘藥，誰是持戒?誰是破戒?誰是真僧?誰是假僧?有天眼者乃能分別。迦葉，若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施、禮拜、供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須、禮拜、供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜【不應該因為穿著僧人袈裟的因由，就對他恭敬禮拜】。” 〈六〉依四法可證知四種人 迦葉菩薩復白佛言;“世尊，善哉，善哉。如來所說真實不虛，我當頂受，譬如金剛，珍寶異物。如佛所說，是諸比丘當依四法，何等為四?依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知非四種人。” 佛言：“善男子，依法者，即是如來大般涅盤，一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。若復有言如來無常，是人不知、不見法性，若不知見是法性者，不應依止。如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止，何以故?是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變，若言如來無常變易，無有是處，如是四人即名如來，何以故?是人能解如來密語及能說故。 若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人，若為利養說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四人也?依法者即是法性。 不依人者，即是聲聞，法性者即是如來，聲聞者即是有為，如來者即是常住，有為者即是無常。善男子，若人破戒為利養故，說言如來無常變易，如是之人所不應依。善男子，是名定義。 依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者，名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者，名曰如來常住不變、如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義不依語也。 何等語言所不應依?所謂諸論、绮飾文辭【華麗辭藻】。如佛所說無量諸經，貪求無厭，多奸谀谄，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執役，又復唱言：‘佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金銀珍寶、谷米倉庫、牛羊象馬，販賣求利，於饑馑世憐憫子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而噉，如是等語所不應依。 依智不依識者，所言智者即是如來，若有聲聞，不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰界諸入所攝，食所長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。 依了義經，不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處，悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者名為菩薩，真實智慧隨於自心，無礙大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義;若言如來常住不變是名了義。聲聞所說應證知者，名不了義;菩薩所說應證知者，名為了義。若言如來食所長養，是不了義;若言常住不變易者，是名了義。若言如來入於涅盤，如薪盡火滅，名不了義;若言如來入法性者，是名了義。 聲聞乘法則不應依，何以故?如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子，聲聞乘者猶如初耕，未得果實，如是名為不了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止，何以故?如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘，是故應依，是名了義，如是四依應當證知。 復次依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧，質直者名為常住。 如來常者，名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可系縛而亦可見。若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。若有人以微妙之語，宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。 依智者，眾僧是常、無為、不變、不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：‘識作識受，無和合僧，何以故?夫和合者名無所有，無所有者雲何言常?’是故此識不可依止。 依了義者，了義者名為知足，終不詐現威儀清白，憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人，則為已得住第一義，是故名為依了義經。 不依不了義，不了義者如經中說：‘一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我。’是名不了義，何以故?以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄，所以者何?以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅盤亦燒;一切無常者，涅盤亦無常;苦空無我，亦復如是;是故名為不了義經，不應依止。 善男子，若有人言：‘如來憐憫一切眾生，善知時宜，以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子，有諸檀越【施主】供給所須、令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑馑，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅谷米、賣易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施笃信檀越。’如是四法所應依止。【如果有諸施主供給所須，令無所乏，這些弟子，佛則不允許受畜奴婢、金銀、財寶、販賣市易、不淨物等。若諸弟子沒有施主供給所須，時世饑馑，飲食難得，為欲建立護持正法，我允許弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅谷米、賣易所須。雖允許諸弟子受畜如是等物，還是應當反施給笃信施主】 若有戒律阿毘昙修多羅【無比大法經典】，不違是四，亦應依止。 若有說言：‘有時非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘，受畜如是不淨物者。’如是之言不應依止。 若有戒律、阿毘昙修多羅中，有同是說如是三分，亦不應依。我為肉眼諸眾生等，說是四依，終不為於有慧眼者。是故我今說是四依，法者即是法性，義者即是如來常住不變，智者了知一切眾生悉有佛性，了義者了達一切大乘經典。” 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2016-11-18修改
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