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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大般涅盤經40卷連載 第四卷
《大般涅盤經第四卷》(第四品 佛性 第一節 佛性實不永滅) ― ― ― 大般涅盤經 第四品 佛性 分目錄 第一節 佛性實不永滅〈一〉大般涅盤的四個方面〈二〉為什麼說如來常住〈三〉佛住世時的種種示現 第二節 秘密之藏 第三節 佛涅盤後 眾生所應依止的四種人〈一〉菩薩 阿羅漢等四種人〈二〉修學大涅盤 不畏諸魔毒〈三〉四種人為無上大法之將〈四〉四種人為護法 雖有所犯不名破戒。〈五〉以大涅盤經 辨識破戒持戒〈六〉當依四法 證知四種人 第四節 佛與魔〈一〉四魔 佛說 魔說〈二〉輕重之罪〈三〉四聖谛〈四〉四顛倒〈五〉先說無我 再說有我 第五節 修學大般涅盤經 需要注意的幾個方面〈一〉是甘露 亦是毒藥〈二〉應離半字 善解滿字〈三〉果為常 涅盤是常 曉了自身有佛性 為常〈四〉如來有憂悲 也無憂悲 第六節 月喻〈一〉日月之光〈二〉大涅盤之光 第七節 眾生同一佛性 ― ― ― 大般涅盤經 第四品 佛性 本品主題： 1 什麼是常樂我淨 果為常 涅盤是常 曉了自身有佛性為常 2 先說無我 無常 再說有我 有常 3 不知無我 怎知有我。 4 有我無我 本性同一 本無差別 5 苦 無常 無我等法互相依存 有我 無我互相依存 苦樂互相依存 6 一切眾生同一佛性無有差別 佛 眾生亦有差別 亦無差別 7 佛法中道，遠離二邊。 ― ― ― 大般涅盤經 第四品 佛性 第一節 佛性實不永滅 本節主題： 1 先講無常(無我)，再說有常(有我)，是因為眾生信受理解有一個過程。 2 菩薩不習食肉。 3 菩薩大菩薩住大涅盤，則能示現種種無量神通變化。 4 大涅盤不同於燈滅 ― ― ― 大般涅盤經卷第四 第四品 佛性 第一節佛性實不永滅 〈一〉大般涅盤的四個方面 佛復告迦葉：“善男子，菩薩摩诃薩分別開示大般涅盤，有四相義。何等為四【需要講解開示四個方面的意義。哪四個方面】?一者自正，二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。” “雲何自正?若佛如來，見諸因緣而有所說。【什麼是自正?若佛如來，在日常的和眾生在一起的時候，看到各種有因緣在起作用的事和物，就應該對眾生有所說法】 譬如比丘見大火聚，便作是言：‘我寧抱是熾燃火聚，終不敢於如來所說十二部經及秘密藏，謗言雲是波旬所說。若言如來、法、僧無常，如是說者，為自侵欺，亦欺於人。寧以利刀，自斷其舌，終不說言，如來、法、僧，是無常也。若聞他說，亦不信受，於此說者，應生憐憫，如來、法、僧不可思議。’應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。” “雲何正他?” 佛說法時，有一女人，乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。爾時世尊知而故問：“汝以愛念，多唅兒酥，不知籌量消與不消?” 爾時女人即白佛言：“甚奇，世尊，善能知我心中所念，唯願如來教我多少。世尊，我於今朝，多與兒蘇，恐不能消，將無夭壽【不知這個孩子是短命還是長命】?唯願如來為我解說。” 佛言：“汝兒所食，尋即消化，增益壽命。” 女人聞已，心大踴躍，復作是言：“如來實說，故我歡喜。” “世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別【根據當時具體情況】，說消、不消。亦說諸法無我、無常【佛說諸法無我、無常，也是根據當時具體情況而說】。若佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法與外道同，即便捨去。” 復告女人：“若兒長大，能自行來，凡所食噉，能消難消，本所與蘇，則不供足。我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法。是故我先說苦、無常。” “若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經，為說六味。雲何六味?說苦醋味、無常鹹味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。 彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂。煩惱為薪，智慧為火，以是因緣，成涅盤飯，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。” 復告女人：“汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令出其捨，悉以寶藏付示善子。” 女人白佛：“實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。” “姊，我亦如是，般涅盤時，如來微密無上法藏，不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子;要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故?聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等說言如來常、不變易，如汝善子，不言汝死。以是義故，我以無上秘密之藏付諸菩薩。” “善男子，若有眾生，謂佛常住、不變異者，當知是家，則為有佛，是名正他。” “能隨問答者，若有人來問佛世尊：‘我當雲何不捨錢財，而得名為大施檀越【既不損失錢財，又能博得個大施主大善人的美名】?’佛言：‘若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨物者，當施其人奴婢、僕使。修梵行者，施與女人。斷酒肉者，施以酒肉。不過中食，施過中食。不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍至他方，財寶之費不失毫厘。’是則名為能隨問答。” 爾時迦葉菩薩白佛言：“世尊，食肉之人不應施肉，何以故?我見不食肉者，有大功德。” 佛贊迦葉：“善哉，善哉。汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始，不聽【不允許】聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。” 迦葉菩薩復白佛言：“世尊，雲何如來不聽食肉?” “善男子，夫食肉者，斷大慈種。” 迦葉又言：“如來何故，先聽比丘食三種淨肉【不見、不聞、不為我而殺】?” “迦葉，是三種淨肉，隨事漸制。” 迦葉菩薩復白佛言：“世尊，何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而復不聽?”【愚癡十不淨：一身不淨，二口不淨，三意不淨，四行不淨，五住不淨，六坐不淨，七臥不淨，八自行不淨，九化他不淨，十所期不淨。九種清淨：一戒清淨，二心清淨，三見清淨，四度疑清淨，五道非道智見清淨，六行智見清淨，七行斷智見清淨，八無緣寂滅清淨，九國土清淨】 佛告迦葉：“亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。” 迦葉菩薩復白佛言：“雲何如來，稱贊魚肉為美食耶?” “善男子，我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥及黑石蜜、奶酪、蘇油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色【舊衣改制復染的袈裟】，何況貪著是魚肉味。” 迦葉復言：“如來若制不食肉者，彼五種味，奶酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣【野蠶絲衣】、珂貝【美玉、貝殼貨幣】、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。” “善男子，不應同彼尼干【外道之一】所見，如來所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三種淨肉。異想故，斷十種肉。異想故，一切悉斷及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生，聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之，聞師子臭，亦生恐怖。 善男子，如人噉蒜，臭穢可惡，余人見之，聞臭捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之?諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想;水陸空行，有命之類，悉捨之走，鹹言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉，為度眾生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男子，如是菩薩清淨之食，猶尚不食，況當食肉? 善男子，我涅盤後，無量百歲，四道聖人悉復涅盤，正法滅後，於像法中【佛法住世，分為三個時期，正法時期、像法時期、末法時期】，當有比丘，似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食長養其身，身所被服粗陋丑惡，形容憔悴無有威德，放畜牛羊擔負薪草，頭須發爪悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如貓伺鼠，常唱是言：‘我得羅漢，多諸病苦，眠臥糞穢。’外現賢善，內懷貪嫉，如受痖法婆羅門等。實非沙門現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法，如是等人破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離不淨法，及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律，而作是言：‘如來皆聽我等食肉。’自生此論，言是佛說，互共诤訟，各自稱是沙門釋子。 善男子，爾時復有諸沙門等，貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車磲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，種種果蓏、學諸伎藝，畫師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道咒幻，和合諸藥，作倡伎樂，香花治身，樗蒱圍碁【古代的一種類似擲骰子游戲，後為賭博的通稱】，學諸工巧。若有比丘，能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。” 爾時迦葉復白佛言：“世尊，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食，雲何得食應清淨法?” 佛言：“迦葉，當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器，為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者，即不可盡。涅盤時到，是故略說。是則名為能隨問答。” “迦葉，雲何善解因緣義?如有四部之眾來問我言：‘世尊，如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王【捨衛國之王】，說是法門深妙之義?或時說深、或時說淺、或名為犯、或名不犯?雲何名墮?雲何名律?雲何名波羅提木叉義【隨順解脫之戒律，遠離惑業系縛而得自在】?’佛言：‘波羅提木叉者，名為知足;成就威儀，無所受畜，亦名淨命，墮者名四惡趣。又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨;聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼，以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、意不善邪業。律者，入戒威儀，深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重【四重罪，YIN、盜、殺人、大妄語】、十三僧殘【十三條違犯戒律罪名】、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅诤等【七條滅比丘爭論之戒律】。或復有人盡破一切戒，雲何一切?謂四重法乃至七滅诤法。或復有人誹謗正法、甚深經典，及一闡提，具足成就盡一切相無有因緣。如是等人，自言我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡如龜藏六【如龜的頭尾腳藏在龜殼中】，如是眾罪，長夜不悔，以不悔故，日夜增長;是諸比丘，所犯眾罪，終不發露，是使所犯，遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而制，不得一時。’ 爾時有善男子、善女人白佛言：‘世尊，如來久知如是之事，何不先制將無?世尊欲令眾生入阿鼻獄?譬如多人，欲至他方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法，不見正真，如來應為先說正道，敕諸比丘，此是犯戒，此是持戒，當如是制。何以故?如來正覺是真實者，知見正道，惟有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。’佛言：‘善男子，若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅，雲何難言將無?世尊欲令眾生入於地獄?我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人，住世一劫若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當诳如子想者，令入地獄?善男子，如王國內，有納衣者，見衣有孔，然後方補。如來亦爾，見諸眾生，有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。 善男子，譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後自行聖王之法。善男子，我亦如是，雖有所說，不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之。樂法眾生，隨教修行，如是等眾，乃能得見如來法身。’如轉輪王，所有輪寶不可思議，如來亦爾，不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者，皆不可思議，是名善解因緣義也;菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅盤中因緣義也。” “復次自正者，所謂得是大般涅盤。正他者，我為比丘說言，如來常存不變。隨問答者，迦葉，因汝所問故，得廣為菩薩摩诃薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙義理。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫、涅盤，摩诃般若，成秘密藏。我今於此，闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言：‘如是四事，雲何為一?非虛妄耶?’即應反質：‘是虛空無所有、不動、無礙。’” “如是四事，有何等異，是豈得名為虛妄乎?” “不也，世尊，如是諸句即是一義，所謂空義。自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，即大涅盤，等無有異。” 〈二〉為什麼說如來常住 佛告迦葉：“若有善男子、善女人作如是言，如來無常，雲何當知是無常耶?如佛所言：‘滅諸煩惱名為涅盤，猶如火滅，悉無所有，滅諸煩惱，亦復如是，故名涅盤。’雲何如來為常住法、不變易耶? 如佛言曰：‘離諸有【實有、假有、法有】者，乃名涅盤，是涅盤中，無有諸有。’雲何如來為常住法、不變易耶? ‘如衣壞盡，不名為物，涅盤亦爾，滅諸煩惱不名為物。’雲何如來為常住法、不變易耶? 如佛言曰：‘離欲寂滅，名曰涅盤，如人斬首，則無有首，離欲寂滅，亦復如是，空無所有，故名涅盤。’雲何如來為常住法、不變易耶? 如佛言曰：‘譬如熱鐵，搥打星流，散已尋滅，莫知所在。得正解脫，亦復如是，已度YIN欲，諸有淤泥，得無動處，不知所至。’雲何如來為常住法不變易耶?” “迦葉，若有人作如是難者，名為邪難。迦葉，汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉，滅煩惱者，不名為物。何以故?永畢竟故，是故名常，是句寂靜，為無有上。滅盡諸相，無有遺余，是句鮮白，常住不退。是故涅盤，名曰常住，如來亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在五趣。是故如來是常住法，無有變易。 復次迦葉，諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養，以法常故，諸佛亦常。” 迦葉菩薩復白佛言：“若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至。如來煩惱，亦復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色，滅已無有。如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅盤。當知如來即是無常。” “善男子，所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅已不生，是故名常。” 迦葉復言：“如鐵赤色滅已，還置火中赤色復生。如來若爾，應還生結。若結還生，即是無常。” 佛言：“迦葉，汝今不應作如是言，如來無常。何以故?如來是常。善男子，如彼燃木，滅已有灰。煩惱滅已，便有涅盤。壞衣、斬首、破瓶等喻，亦復如是。如是等物，各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉，如鐵冷已，可使還熱。如來不爾，斷煩惱已，畢竟清涼，煩惱熾火，更不復生。迦葉，當知無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火，燒彼眾生諸煩惱結。” 迦葉復言：“善哉，善哉，我今谛知【明明白白知道】如來所說，諸佛是常。” 佛言：“迦葉，譬如聖王，素在後宮，或時游觀，在於後園。王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善男子，如來亦爾，雖不現於閻浮提界【閻浮提是娑婆世界中的一個洲又稱南贍部洲，娑婆世界又稱堪忍世界】，入涅盤中，不名無常。如來出於無量煩惱，入於涅盤安樂之處，游諸覺華，歡娛受樂。” 〈三〉佛住世時的種種示現 迦葉復問：“如佛言曰，我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者，何緣復共耶輸陀羅【羅候羅之母】，生羅睺羅?以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海，唯願如來說其因緣。” 佛告迦葉：“汝不應言，如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀羅生羅睺羅?以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。 善男子，是大涅盤能建大義，汝等今當至心谛聽，廣為人說，莫生驚疑。若有菩薩摩诃薩住大涅盤，須彌山王如是高廣，悉能令入葶苈子糩【殼】，其諸眾生，依須彌者，亦不迫迮，無來往想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內葶苈糩，復還安止本所住處。 善男子，復有菩薩摩诃薩住大涅盤，能以三千大千世界置葶苈糩，其中眾生，亦無迫迮，及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩薩以此三千大千世界置葶苈糩，復還安止本所住處。 善男子，復有菩薩摩诃薩住大涅盤，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處亦復如是。 善男子，復有菩薩摩诃薩住大涅盤，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒，如貫棗葉，擲著他方異佛世界，其中所有一切眾生，不覺往返，為在何處。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。 善男子，復有菩薩摩诃薩住大涅盤，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳，乃至本處亦復如是。 善男子，復有菩薩摩诃薩住大涅盤，斷取一切十方無量諸佛世界，悉內己身，其中眾生悉無迫迮，亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。 善男子，復有菩薩摩诃薩住大涅盤，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。 善男子，是菩薩摩诃薩住大涅盤，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅盤。是菩薩摩诃薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量，汝今雲何能知：‘如來習近YIN欲，生羅睺羅?’ 善男子，我已久住是大涅盤，種種示現神通變化，於此三千大千世界百億日月，百億閻浮提，種種示現，如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅盤，亦不畢竟取於涅盤。或閻浮提示入母胎，令其父母，生我子想，而我此身，畢竟不從YIN欲和合而得生也。我已久從無量劫來，離於YIN欲，我今此身，即是法身，隨順世間，示現入胎。 善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：‘我於人、天、阿修羅中，最尊、最上。’父母、人、天見已驚喜，生希有心，而諸人等謂是嬰兒。而我此身，無量劫來，久離是法，如來身者即是法身，非是肉血、筋脈、骨髓之所成立，隨順世間眾生法故，示為嬰兒。 南行七步，示現欲為無量眾生作上福田。西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身。北行七步，示現已度諸有生死。東行七步，示為眾生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來、應、正遍知。上行七步，示現不為不淨之物之所染污，猶如虛空。下行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼眾生，受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。 於閻浮提生七日已，又示剃發，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃發。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃發。若有持刀至我頂者，無有是處。我久已於無量劫中，剃除須發，為欲隨順世間法故，示現剃發。 我既生已，父母將我入天祠中，以我示於摩酰首羅【大自在天天主】，摩酰首羅即見我時，合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中，捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提【須彌山南，又稱南贍部洲，即娑婆世界之一個洲】示現穿耳，一切眾生，實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子珰，用莊嚴耳，然我已於無量劫中，離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。 示入學堂，修學書疏，然我已於無量劫中，具足成就。遍觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應、正遍知。習學乘象、盤馬、捔力種種伎藝，亦復如是。 於閻浮提而復示現為王太子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中，捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。 相師占我若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提，一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中，捨轉輪王位，為法輪王。於閻浮提，現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已，出家修道。眾生皆謂悉達太子初始出家，然我已於無量劫中，出家學道，隨順世法，故示如是。 我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座，摧伏眾魔，眾皆謂我，始於道場菩提樹下降伏魔官，然我已於無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生，故現是化。 我又示現大小便利、出息入息，眾皆謂我有大小便利、出息、入息。然我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息等，隨順世間，故示如是。 我又示現受人信施，然我是身都無饑渴，隨順世法，故示如是。 我又示同諸眾生故，現有睡眠。然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有【實有、假有、法有。也指欲有、色有、無色有。也指三界的生死有因有果】，進止威儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手，洗面、漱口嚼楊枝等，眾皆謂我有如是事，然我此身都無此事。我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如優缽羅【青蓮花】香。一切眾生謂我是人，我實非人。 我又示現受糞掃衣【棄之不用的污穢的衣片，洗淨補納成衣】、浣濯縫打，然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，離如是事出家學道。眾人復言，是王太子瞿昙大姓，遠離世樂，求出世法，然我久離世間YIN欲，如是等事，悉是示現。一切眾生鹹謂是人，然我實非。 善男子，我雖在此閻浮提中，數數示現入於涅盤，然我實不畢竟涅盤，而諸眾生皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變易法。 善男子，大涅盤者，即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中，所作已辦【如本所求，久已成佛】，隨順世法故，復示現於閻浮提初出成佛。 我又示現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中，堅持禁戒，無有漏缺。 我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也，一闡提者雲何能成阿耨多羅三藐三菩提【無上正等正覺】? 我又示現於閻浮提破和合僧【破僧，破壞僧團、佛法】，眾生皆謂我是破僧，我觀人、天，無有能破和合僧者。 我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪，諸佛法爾，不應驚怪。 我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染猶如蓮花。 我又示現於閻浮提女身成佛，眾人皆言，甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生，故現女像，憐憫一切諸眾生故，而復示現種種色像。 我又示現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。 我又示現閻浮提中，作梵天王，令事梵者，安住正法。然我實非，而諸眾生，鹹皆謂我為真梵天。示現天像，遍諸天廟，亦復如是。 我又示現於閻浮提入YIN女捨。然我實無貪YIN之想，清淨不污猶如蓮花，為諸貪YIN嗜色眾生，於四衢道【即苦集滅道之四谛】宣說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂我守護女人。 我又示現於閻浮提入青衣捨，為教諸婢令住正法，然我實無如是惡業，墮在青衣。 我又示現閻浮提中而作博士，為教童蒙，令住正法。 我又示現於閻浮提，入諸酒會、博弈之處，示受種種勝負斗诤，為欲拔濟彼諸眾生。而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。 我又示現久住冢間，作大鹫身，度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鹫身。然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鹫故，示如是身。 我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。 又復示作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中，各為第一，為修正法故住王位。 我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。 又復示現閻浮提中饑餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。 又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法，令離怨害，使得安住無上菩提。 又復示現為計【看成、認為】常者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法，令離是處，度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故，說於正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。如來正覺如是安住於大涅盤，是故名為常住無變。如閻浮提【南贍部洲】，東弗於逮【東勝神洲】、西瞿耶尼【西牛貨洲】、北郁單越【北瞿盧洲，四洲中國土最勝】亦復如是。如四天下，三千大千世界亦爾。二十五有【三界之中，六道生死，二十五之果報】，如首楞嚴經中廣說，以是故名大般涅盤。若有菩薩摩诃薩安住如是大般涅盤，能示如是神通變化，而無所畏。 迦葉，以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子，何以故?我於往昔無量劫中，已離欲有，是故如來名曰常住，無有變易。” 迦葉復言：“如來雲何名曰常住?如佛言曰：‘如燈滅已，無有方所。’如來亦爾，既滅度已，亦無方所。” 佛言：“迦葉，善男子，汝今不應作如是言：‘燈滅盡已，無有方所，如來亦爾，既滅度已，無有方所。’善男子，譬如男女然燈之時，燈爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存，若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，喻煩惱滅，明雖滅盡，燈爐猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。善男子，於意雲何，明與燈爐為俱滅不?” 迦葉答言：“不也，世尊。雖不俱滅，然是無常。若以法身喻燈爐者，燈爐無常。法身亦爾，應是無常。” “善男子，汝今不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器，而器無常，非如來也。一切法中涅盤為常，如來體之故名為常。 復次善男子，言燈滅者，即是羅漢所證涅盤，以滅貪愛、諸煩惱故，喻之燈滅。阿那含者，名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅;是故我昔，覆相說言，喻如燈滅，非大涅盤同於燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有。更不受於臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也，若更受身名為那含，不受身者名阿那含。有去來者名曰那含，無去來者名阿那含。” 中華佛典寶庫 大正藏 第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經 北涼天竺三藏昙無谶譯 李鑫森注釋 歡迎傳播 歡迎指正 2016-11-03修改
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