列位朋友:在我們人類生活的世界裡,人與萬般事物都有一個共同點,即都是由物貭組成;物質由分子組成;分子由原子乃至電子等等組成。有著相同的化學元素,從這一點說人與萬物彼此平等,它們都是時刻都在變化、變易之中,所以又叫做無常(不恆久)變易之法。
此種觀察思維的方法,正法佛學稱為“平等慧觀”。這種觀察的結果認為,人的由“色受想行識”組成的五蘊物質之身心,簡稱“識身”,與外部物質相同一樣;如此這般。所以人們對身心之外的一切物質的喜歡、欲愛永遠是一埸空歡,所謂的理想、信念、追求、享樂永遠不會滿足永恆不變屬於我的欲貪之心需求的,也叫做無我、無我所、不相在。實現這一目標的人就是到了苦邊的人!下面且來聆聽先賢聖哲的親切教誨吧!
第22經:如是我聞,一時佛住王捨城,迦蘭陀竹園。爾時尊者羅睺羅往詣佛所,頭面禮足,卻住一面。白佛言世尊:雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相,能令無有我、我所見、我慢使系著?佛告羅睺羅:善哉!善哉!能問如來雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相,令無有我、我所見、我慢使系著耶?羅睺羅白佛言:如是,世尊。佛告羅睺羅,善哉!谛聽谛聽,善思念之,當為汝說。
羅睺羅:當觀若所有諸色若過去、若未來、若現在;若內、若外;若粗、若細;若好、若丑;若遠、若近彼一切悉皆非我、不異我、不相在,如是平等慧正觀。如是受、想、行、識,若過去、若未來、若現在;若內、若外;若粗、若細;若好、若丑;若遠、若近彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實觀。如是羅睺羅:比丘如是知、如是見,如是知如是見者,於此識身及外境界一切相無有我、我所見、我慢使系著。
羅睺羅比丘:若如是於此識身及外境界,一切相無有我、我所見、我慢使系著者,比丘:是名斷愛欲,轉去諸結,正無間等,究竟苦邊。
時、羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
第22經釋文:
注:什麼是“我”?什麼是“我所”?什麼是“我相”?所謂“我”者就是說,由於色物的客觀存在,對內在心裡就產生了觸、受、想、思、識的心意識作用,產生了愛喜、欲貪。由於不間斷的追求、執著而漸漸地形成“淤結”,是一種病症。而淤結是認死理,不由分說頑固地堅持,這就形成“結使心”。一味遍地尋求、獲取,我們把這樣的思想行為起主導與支配作用的結使心,叫做“我”。
人們自從有了“我”之後,凡事都要分人我、彼此;不間斷地尋求滿足“我”的目標,於是就有了“我所”的思想概念。在采取行動之前要不斷的對過去色、未來的色、現在的色的存在,進行憶念、想相,並將我之想相,深深地印在身及外境界一切所能觸及到的色法上,有我的想相存在,這就產生了“相在”的理念。只要有“相在”的地方,就是“我所”了。“相在”是理想;“我所”是規劃。此“我”、“我所”、“相在”三種結使支配著人們的心身一切活動,而且還錯誤地認為五色受蘊是恆常存在,永久不變的。
實際上自我之識身與外境界都是由相同的物質、化學元素構成的,彼此之間無有差異。“內身心,外山河,成一統,稱世界”,它們的本有屬性都是無常、變易之法,根本就沒有什麼“我”、“我所”、“相在”的存在。
如是我聞,一個時期,佛陀住在王捨城的迦蘭陀竹園。爾時尊者羅睺羅,來晉見佛陀。禮儀過後,提出問題說:怎樣了解、怎樣看待、我此識身(全稱應為色,受,想,行,識身,簡稱為識身)以及外部境界的一切相,才能沒有“我”、“我所”、“我慢”等結使的系著呢?
佛告羅睺羅:很好!你是提出這樣的問題即:雲何知、雲何見,我此識身及外境界之一切相中,“我”、“我所”、“我所見”、“我慢”的系縛結使已去掉了呢?是這樣的吧!回答說是的。
佛告羅睺羅:認真聽,仔細想,我現在就對你說:佛說羅睺羅啊!你應當這樣的觀看,凡是所有諸種色蘊,不論是過去、未來、現在,它們的存在形式,或內、或外;或是粗相的、或是細相的;若好、若丑;若遠、若近所有一切皆非是我;也與我不差殊;無有想相的存在。用平等的智慧做正確的觀察思維,因為構成彼此的物質元素是相同的、無常的、變易的。同樣,用相同的方法去觀察“受,想,行,識”的過去、未來、現在;或是內在、或是外表;若粗、若細;若好、若丑;若遠、若近彼一切非我;不異我;不相在,如是平等慧,做如實觀。
佛說比丘就要這樣的如是知、如是見,能做到這樣的人,就能於此識身及外境界一切相無有我、我所見、我慢等諸結使了。佛說比丘:若能做到這一點的人,就叫做斷除為愛欲所轉使,去除了諸種結使。順此正確方向不間斷努力,就到了究竟的苦邊了。此時羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。
列位朋友:讓我們沐浴在正法佛學的暖陽春風裡,輕松愉快地渡過每一周!謝謝大家!