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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
省庵大師語錄新白話版1
勸發菩提心文 我是不肖愚下凡夫僧實賢(謙詞)，帶著血淚磕頭，哀痛的告訴大家，以及當世真誠信仰佛教的男女等人，只願你們慈悲，稍加留意我的話。曾經聽說入道的要門，發心為第一;修行的急務，立願為首要。願立下那眾生可以度;心發起那佛道才能成。如果不發起廣大的心，立下堅固的願，那縱然經過無量的劫，也依然還是在輪回，雖然有點修行，總是徒勞辛苦。所以《華嚴經》說：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”忘掉菩提心尚且是魔業，何況沒有發菩提心呢?所以知道要想成佛，必先具備發菩薩願，不可延緩啊。但是心願的差別，那現出的相就多了，若是不指出來，如何去向呢?現今為大眾略說一說。相有八種，所謂邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。為什麼名叫邪、正、真、偽、大、小、偏、圓呢?世上有那種修行人，修行總是，不深究自心，只是知道外面的事務。或者追求利養，或者喜好名聞，或者貪圖現世的欲樂，或者奢望未來的果報。這樣的發心，就叫做邪。既不追求利養名聞，又不貪圖欲樂果報，只為解脫生死，證悟菩提。這樣的發心，就叫做正。每一念都是上求佛道，每一心都是下化眾生。聽到佛路長遠，不會退卻;看到眾生難度，不會厭倦。就如登上萬仞的高山，必須終極山頂;就如登上九層的高塔，必須直奔塔顛。這樣的發心，就叫做真。有罪不忏悔，有過不消除，內在濁外在清，開始勤苦最終懈怠。雖然有好心，但多被名利所夾雜;雖然有善法，但又被罪業所染污。這樣的發心，就叫做偽。眾生界度盡，我的願才盡;菩提道達成，我的願才成。這樣的發心，就叫做大。觀察三界如牢獄，看待生死如冤家，只期望自度，不想度他人。這樣的發心，就叫做小。若是在心外認為有眾生，以及佛道，願意度脫願意成就，功勳不忘，知見不滅。這樣的發心，就叫做偏。知道自性是眾生，所以願意度脫;自性是佛道，所以願意成就，不見任何一法離開心卻另有。以虛空的心，發虛空的願，修虛空的行，證虛空的果，也沒有虛空的相可得。這樣的發心，就叫做圓。知道這八種差別，就知道審察 ;知道審察，就知道捨去和擇取;知道捨去和擇取，就可以發心。什麼是審察?就是我的發心，在這八種中，是邪是正?是真是偽?是大是小?是偏是圓?什麼是捨去和擇取?所謂捨去邪，捨去偽，捨去小，捨去偏;擇取正，擇取真，擇取大，擇取圓。這樣的發心，才能叫做真正發菩提心啊。這菩提心，是善法中的王，必須因緣，才能發起。現今說因緣，大概有十種，是哪十種呢?一者，念佛的重恩。二者，念父母的恩。三者，念師長的恩。四者，念施主的恩。五者，念眾生的恩。六者，念生死的苦。七者，尊重自己的靈性。八者，忏悔業障。九者，求生淨土。十者，為了使正法能久住。為什麼說念佛重恩?因為我釋迦如來，從初發心以來，為了我等眾生，行菩薩道，經過無量的劫，受盡各種苦。我造業時，佛就哀憐，方便教化，而我愚癡，不知信受。我墮地獄，佛更悲痛，要代替我受苦，而我業重，不能救拔。我生人道，佛用方便，使我種善根，世世生生，追隨著我，時刻不忘我。佛最初出世，我還在沉淪，如今我得人身，佛已經滅度。什麼罪讓我生在末法?什麼福讓我能出家?什麼障礙讓我不見金身?什麼幸運讓我遇到捨利?這樣的思惟，如果過去沒種善根，怎麼能聽到佛法?聽不到佛法，哪裡知道常受佛恩?這個恩這個德，高山難以比喻。自己不發廣大心，行菩薩道，建立佛法，救度眾生，縱然是粉身碎骨，豈能報答?這是發菩提心的第一因緣啊。為什麼說念父母恩?因為哀哀父母，生我辛勞，十月懷胎，三年乳哺，換干的去濕的，含辛茹苦，才能成人，指望繼承家風，傳承香火。但如今我等已經出家，就叫做釋子，還號稱沙門，衣食不供給，祭拜也不管，活著不能贍養他們的身體，死後不能引導他們的神靈。對世間就是大損失，對出世又沒有實益，兩方面都失掉了，重罪哪裡逃?這樣的思惟，只有百劫千生，常行佛道，十方三世，普度眾生。那麼不只是一生的父母，而是生生世世的父母，都得到救濟。不只是一人的父母，而是人人的父母，都可以超升。這是發菩提心的第二因緣啊。為什麼說念師長恩?父母雖然生育我的身體，若是沒有世間的師長，就不知禮義;若是沒有出世的師長，就不解佛法。不知禮義，就同異類一樣;不解佛法，就和俗人有什麼不同?如今我們大概知道禮義，略微了解佛法，袈裟披蓋形體，戒品沾貼身上。這樣的重恩，從師長那裡得來，若是求小果，僅僅能夠自利，如今為大乘，普願利益他人，那世出世間的二種師長，都能得到利益。這是發菩提心的第三因緣啊。為什麼說念施主恩?因為現今我們日常費用，並不是自己已有的。三餐的粥飯，四季的衣裳，疾病須要醫治，身體耗費，這些都是出自他力，拿來為我所用。他是竭力耕種，尚且難以糊口;我卻安坐受用，還覺得不稱心。他是紡織不停，還是依舊艱難;我卻衣服有余，哪裡知道愛惜?他是草門蓬屋，困擾終身;我卻廣廈閒庭，游樂一世。用他的勞苦，供養我的安逸，心裡能安穩嗎?拿他的利益，滋潤自己的身，合乎道理嗎?自己不是悲智雙運，福慧都莊嚴，使信眾受恩，眾生受益，那一粒米一寸絲，就要償還有分了;地獄餓鬼，就要惡報難逃了。這是發菩提心的第四因緣啊。為什麼說念眾生恩?因為我與眾生，從曠劫(無量劫)以來，生生世世，互相做過父母，彼此有恩情。現今雖然隔世昏迷，互不相識，按理推論，能不報效嗎?如今那披毛戴角的動物，怎麼知道不是昔日做過它們的子女呢?如今那蠕動蜎飛的昆蟲，怎麼知道不是曾經做過我們的父母呢?每每總是見到從小離開父母的，長大後容貌都忘了，何況過去世的親緣呢?現今那姓張姓王都難記住，而那呼號在地獄下的，掙扎在餓鬼中的，苦痛有誰知道，饑寒向誰傾訴?我雖然見不到聽不到，他們必有求救求濟，不是經過的不能說這事，不是佛不能說這話，那有邪見的人，怎麼能知道這些呢?所以菩薩觀察到蝼蟻，都是過去的父母，未來的諸佛，常想利益它們，念念要報它們的恩。這是發菩提心的第五因緣啊。為什麼說念生死苦?因為我與眾生，從無量劫以來，常在生死輪回，不能解脫。人間或天上，這裡或他方，出沒有萬端，升沉只片刻。時而是天，時而是人，時而是地獄畜生餓鬼。黑門(地獄)早上出去晚上就回來，鐵窟(地獄)暫時離開很快又進入。登上刀山，就是身體無完膚;攀上劍樹，就是寸心都割裂。熱鐵不管飽，吞下去肝腸盡爛。洋銅不止渴，喝下去骨肉粉碎。利鋸肢解(刀鋸地獄)，斷了再續接;巧風吹動(地獄業風)，死了活過來。猛火城中(猛火地獄)，忍心聽那鬼哭狼嗥的慘叫?煎熬盤裡(煎熬地獄)，誰來看那痛苦不堪的呻吟?冰凍剛剛凝固(冰凍地獄)，那像青蓮結蕊;血肉已經分裂(分裂地獄)，身如紅藕華開。一夜間的生死，地下常常經過一萬遍;片刻的苦痛，人間已過百年了。頻頻勞煩地獄的鬼差，誰信閻羅老翁的教誡。受地獄罪罰時知道苦，雖然悔恨怎麼麼來得及?脫離地獄還是遺忘，那造業也依舊如故。鞭打驢(可能曾經是母親)出血，誰能知道母親的悲哀?牽豬(可能曾經是父親)去屠宰，哪裡識得父親的慘痛?吃自己的兒子卻不知道，周文王尚且難免;嚼自己的親人而不認識，凡情類都是一樣。當年曾經恩愛，如今作了冤家;昔日本是寇仇，如今成了骨肉。往昔是母親而今是妻子;舊時是父親而今作丈夫。知道宿命，就是可羞可恥;天眼看到，就是可笑可憐。糞穢叢中， 十個月的包藏艱難度過 (指懷胎);膿血道裡，一時倒著下來十分可憐(指出生)。小時候無知，東西南北不辨;長大後有知識，貪欲也生長了;須臾間老病跟來了，迅速中無常又到了。風火交替煎熬，神識在其中潰亂，精血枯竭，皮肉從外面干枯，沒有一根毫毛不像被針扎，每一個竅穴都如刀割(這一段指死亡過程)。烏龜要烹煮，脫殼也還算容易;神識要告別，脫離身體就加倍的難。心沒有恆常的主人，類似商家而到處奔忙;身沒有固定的形體，好像房屋而頻頻搬家。大千世界無量劫，難以窮盡有多少輪回的身;四海翻騰的波濤，誰計算得清生死別離的淚。累累堆積的白骨，超過那高山;茫茫無邊的橫屍，多過那大地。假使不聽到佛的話語，這事誰能見到誰能明白?沒有看到佛經，這理怎麼知道怎麼醒覺?那就像先前一樣貪戀，仍舊癡迷，但只恐怕是萬劫千生，一錯百錯。人身難得而容易失掉，時光過去而難再追回。輪回的道路迷茫，生死的別離長久。三途的惡報，還是自己承受，痛得說不出來，誰能代替呢?說到這裡，能不寒心?所以應該斷掉生死的河流，出離愛欲的大海，自己和他人都得救濟，一同登上解脫的彼岸，無量劫以來最殊榮的功勳，在此一舉。這是發菩提心的第六因緣啊。為什麼說尊重己靈?因為我們現前這一心，當下與釋迦如來沒有分別。那為什麼說世尊無量劫以來，早已成就正覺，而我等昏迷顛倒，還是凡夫呢?再說我世尊具有無量神通智慧，功德莊嚴，而我等只有無量業力緊系的煩惱，生死纏縛，心性是一樣的，但迷和悟有天淵的差別。靜心細想，豈不可恥?譬如無價的寶珠，埋沒在淤泥裡，就當作瓦礫，不加愛重。所以應該用無量的善法，對治煩惱，修德有功效，性德才能顯現。如寶珠被洗淨，懸掛在高處，光明透亮，映照一切，才能不辜負佛的教化，不辜負自己的靈性。這是發菩提心的第七因緣啊。為什麼說忏悔業障?經上說：“犯一吉羅(很輕的一種罪)，如四天王壽五百歲墮泥犁(地獄)中。”吉羅小罪，尚且有這樣的果報，何況重罪呢?那果報就難說了。如今我等平常日用中，一舉一動，常常違戒律，一餐一水，頻頻犯屍羅(戒)。一天犯的戒，就是無量無邊，何況終身多劫呢?所造的罪，更是不可說了。就拿五戒來說 ，十人就有九人犯，顯露的少隱藏的多。五戒名叫優婆塞戒，尚且不能完全具足，何況沙彌比丘菩薩等戒呢?又不必說了。問他的名字，就說“我是比丘”，問他的實修，卻還不如優婆塞啊。難道不慚愧嗎?應當知道佛戒不受就罷了，受了就不能毀犯;不犯就罷了，犯了就終必墮落。若不痛心自己和他人，悲歎自己和他人，身與口都真真切切，聲淚俱下，為普遍眾生，求哀忏悔，那千生萬劫，惡報難逃。這是發菩提心的第八因緣啊。為什麼說求生淨土?因為在這個世界修行，進步太難;往生淨土，成佛很容易。容易，所以一生可以達到;太難，所以多少劫也不成。因此過去的聖賢，人人志願往生;千萬的經論，處處指向淨土。末法時期的修行，沒有超過這個法門的。然而經上說少善根不能往生，多福德才能達到。說到多福德，沒有比執持名號更多;說到多善根，沒有比發廣大心更多。所以短時間念佛，勝過百年的布施;一旦發起大心，超過無數劫的修行。因為念佛，本來是要作佛，大心不發起，那麼雖然念佛有什麼用?發心，原本是為修行，不求往生淨土，那麼雖然發心也容易退。於是種下菩提種，用念佛的犁耕耘，道果自然增長。乘著大願船，進入淨土的大海，淨土決定往生。這是發菩提心的第九因緣啊。為什麼說要使正法久住?因為我世尊無量劫以來，為了我等眾生，修菩提道，多難行也能行，多難忍也能忍，因圓果滿，終於成佛。成佛以後，教化因緣完成，進入涅槃，正法像法各五百年，都已滅盡，僅存末法一萬年，有經教沒有聖人，邪正不分，是非不辨，人我競爭，追名逐利。抬眼看濁浪滔滔，天下都是一般，不知佛是什麼人，法是什麼義，僧是什麼名，衰殘到這種地步，實在不忍說，每當想到這裡，不覺潸然淚下。我身為佛子，卻不能報恩，內在不能利益自己，外在不能利益他人，活著不能利益當時，死了不能利益後代，天雖然高不能覆蓋我，地雖然厚不能承載我，極重極重的罪人，不是我是誰?因此痛不可忍，卻不知怎麼辦，頓時忘了自己粗鄙陋劣，忽然發起大心，雖然現時不能挽回末法的運勢，但決心要在來世護持正法。所以與各位善友一起，同來道場，表達忏悔，建立這個法會。發四十八大願，每一願要度眾生;期望百千劫的深心，每一心都作佛。從今天開始，直到未來，這一生結束，誓願歸向安養國(極樂世界)，登上九品蓮花，乘願再回娑婆世界，使得佛日重新輝煌，法門再興闡揚，澄清這裡的僧海，教化東方的人民，劫運更往後延，正法得以久住。這一點點真實的苦心，就是發菩提心的第十因緣啊。這樣的十個因緣都清楚了，八法(邪、正、真、偽、大、小、偏、圓)都知道了，去向就有門路了，開發就有目的地了。大家得到這個人身，住在這個華夏，六根(眼耳鼻舌身意)沒有毛病。四大(地水火風指身體)輕樂安穩，具有信心，幸好沒有魔障。何況如今我等又已出家，又受具足戒，又遇有道場，又聽到佛法，又瞻仰捨利，又修忏法，又相逢善友，又具足殊勝的因緣。不在今天發起這個大心，更待哪一天?唯願大眾憐愍我的愚誠，憐愍我的苦志，共同立下這個願，共同發起這個心。沒有發起的從今發起，已經發起的更加增長，已經增長的從今要他相續不斷。不可以怕困難而退怯，不可以覺得容易而輕視，不可以求快而不持久，不可以懈怠而忘了勇猛，不可以因為愚鈍而總是沒信心，不可以認為善根淺而鄙薄自己往生無份。譬如種樹，種久了根雖然淺也一天比一天深;又如磨刀，磨久了刀雖然鈍就成了利器。怎麼能因為淺就不種，任它自己干枯呢?因為鈍就不磨，放棄不用呢?又如果認為修行是苦，卻不知懈怠尤其是苦。修行的勤勞是暫時的，安樂是永遠的;懈怠卻是偷享安逸一世，受苦多生累劫。何況以淨土為航船，那麼何必發愁退轉?又有無生作為忍力，那麼何必憂慮艱難?應知地獄中的罪人，尚且在過去大劫中發過菩提心;怎麼卻是人道的佛子，不在今生立下大願呢?無始以來的昏亂糊塗，都已過去不可挽回;而今清醒覺悟，未來還可以追趕上。然而迷惑而沒有醒悟，固然是很可哀憐的，如果知道了而不去做，尤為令人痛惜。若是害怕地獄的苦，那麼精進就自然生起;若是想到無常的迅速，那麼懈怠就不會生起。又須要以佛法作為鞭䇿，善友作為提攜，時刻不離，終身依賴，那麼就沒有退失的擔憂了。不要說一念太輕微，不要認為虛願沒有益處。心真事就是確實的，願廣行就是深切的。虛空不是最大，心王才是最大;金剛不是最堅，願力才是最堅。大眾真的能不捨棄我說的話，那麼菩提眷屬，從此就聯姻了，蓮社盟約，從今就締結了。但願共同往生淨土，共同見到彌陀，共同度化眾生，共同成就正覺。那麼怎知未來的三十二相，百福莊嚴，不是從今天開始發心立願的啊。願與大眾共勉，實在有幸了!
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