一般的信眾常常會問:信心這麼重要,我怎麼來判斷我有沒有信心呢?這個問題常常有人問,但這個問題確實不好回答,因為它是精神層面的東西,它很難量化。雖然不能量化,但是信心裡面具有一些法義在裡面。
首先,信心有澄淨之義。具足信心的人,你當下的念頭、心性就逐步地清淨了,所以信心如清水珠,能清我們懷疑的濁水,所以講信心的體性就是清淨。而跟信心相對立的就是不信,或者說懷疑。如果信心以清淨為它的體相,不信、懷疑就是渾濁之相。那清淨之相不僅使自己清淨,也能使一切跟你接觸的人也清淨,也產生這種信心。那一個懷疑的人,不僅自己懷疑,他也把這種懷疑傳染給其他人,跟他周邊的人都不相信。所以懷疑如極穢之物,自穢穢他,就好像一頭豬它在污泥濁水滾了一下,然後這個豬搖搖擺擺,走到哪裡,都被它粘上了泥巴。
信心有決定之義。為什麼會有決定之義?《華嚴經》講信心這一門,是以文殊菩薩為代表的,文殊菩薩代表大乘的根本智的。所以,為什麼淨土宗祖師來判信心屬於智慧的范疇?沒有智慧是不可能產生對淨土的信心的。所以,《阿彌陀經》為什麼要以捨利弗作為當機?捨利弗在佛的十大弟子當中就是智慧第一。在與會的菩薩當中,以文殊師利菩薩為首。這就代表大小乘的這些為首的弟子,都是把智慧第一放在首位的。有智慧,才有決定之義,才能令你的心如金剛般的堅固,你就不會受其他的觀點所動搖。
信心還有歡喜之義。真正獲得一種超越的、不可思議的、他力救度的這種法門的信心之後,一定心生歡喜。就像《法華經》這些與會的聲聞弟子,他總認為自己到家了,想不到《法華經》還和盤托出摩诃衍一乘法。這些聲聞弟子才發現,自己——流浪的窮子,自己的大富長者父親是把他所有的財寶都要給他的,是要給他大白牛車的,自知當作佛,心生大歡喜。那有這種歡喜,就能斷除我們心性當中的憂慮、苦惱。彌陀名號當中也有一束光,就叫歡喜光。所以,看你有沒有信心,如果你越念越歡喜,有點信心樣子;如果越念越憂愁,越念越鎖著眉頭,越念越覺得自己吃虧了,那說明有懷疑。
在信心裡面,還有尊重之義。尊重己靈,是心作佛,是心是佛,當下能念佛的心是這麼樣的高貴、尊嚴,他一定是尊重自己的生命的。而且對其他有德能的這些大德們,他也會心生尊重,不去輕慢。
信心還有隨順之義,叫信順。信是你能信之心,那所信之境——佛陀的教示、敕令、教誨,那你就會隨順。佛遣捨者則捨,佛遣去者則去,聽話,依教奉行。
所以信裡面,它確實包含了這些非常正面的、非常有智慧光明的這種意思在裡面。
雖然這樣,在三十七道品裡面,首先講五根、五力,都是把信擺在第一;百法當中講十一種善法,也是把信擺在第一。信首先要有根——信根。剛才講,這種信心有清淨之義、決定之義、歡喜之義、尊重之義、隨順之義,這些從哪來?這一定要有根。根是什麼?一切樹木、花卉它都有根、根須,這個根一定是扎在地下,而且它會扎得很深,一棵大樹它就會向下面無限地縱橫擴展,它這種根須的力量真的不可思議。就是一個很不怎麼起眼的一個草,它的根須都非常長,比人都長,比它自己在地面上長的要長好幾倍。為什麼?由於它要頑強地找到水。如果根沒有水,它在干燥的沙礫、沙漠上,是不行的。
所以這個信根需要落在我們的心田裡面的,這個心田裡面一定要有水。其實,這個水就是智慧,智慧為水,才能滋養這個根。如果得不到智慧水的這種滋養,信根是沒有基礎的,它很快會枯萎的,它向上伸展不上去。
所以,根有能持之義,這個根能夠持地面上的樹木、花卉,但自己的根須也不失去。這個根它就有一個特點,它一定向下長,向下伸展,在地面上是看不到,它非常隱秘。而且,它向下伸展的力量非常堅固,它一定要找到水源。然後,這樣扎到了一個有水分的這種田裡面,它才有生長之義,使地面上的樹木、花卉枝葉繁茂,長成參天大樹。
所以信心它還真的不容易,一定要有根。