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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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明如居士：四無量心
一個人活在世界上，必須選擇好對人對事的態度!態度選擇正確了，就可以從快樂走向快樂，從成功走向成功;態度選擇錯誤了，就會從痛苦走向痛苦，從失敗走向失敗。所謂學佛，別無他事，唯一要做的事情就是修心;所謂修心，別無他事，唯一要做的就是選擇好對人對事的態度。 日常生活中，我們要和各種各樣的人打交道，甚至遇到各種各樣的動物，人和動物都是有喜怒哀樂情感的生命，佛教裡面稱為“有情”或“眾生”。“慈悲喜捨”這四無量心就是每一個大乘行者需要不斷培養的對待一切有情所應持有的態度。 佛用遍智的智慧觀察之後告訴我們，如果我們與別人相處，背離了“慈悲喜捨”四無量心，就會遭受種種痛苦和不幸;反之，如果我們能夠遵循“慈悲喜捨”之道，我們就會獲得無量不可思議的福德和善果，這是用“無量”這個詞來修飾“慈悲喜捨”這四種心態的原因之一。 用“無量”這個詞來修飾“慈悲喜捨”的另外一個原因就是，只有用這四種心態對待整個法界無量無邊的一切眾生，而不僅僅是自己的親人或朋友時，這四種心態才被稱為四無量心。 所謂慈無量心，就是“願諸眾生永具安樂及安樂因”——從內心深處真誠地希望一切眾生都能夠得到安樂，並具備安樂的一切原因。無論見到任何眾生，皆以喜悅、愛護之心，想方設法利益他們，如《普賢上師言教》中所說：“身體的一切威儀也應溫文爾雅、寂靜調柔、不害他人、精勤利他;口中所說的每句話也不應藐視、破斥、譏諷他人，應說谛實語、悅耳之語;意識也是同樣，如果饒益他人，不應希求自己得到好處，……，而應內心唯求利他。” 所謂悲無量心，就是“願諸眾生永離眾苦及眾苦因”——希望一切正在受苦的眾生遠離一切痛苦和導致痛苦的原因。事實上，六道所有的眾生都曾經做過我們的母親，在做母親時也像今世的母親一樣對我們竭盡慈愛，食先與我，衣先覆我，如今他們正在承受的種種痛苦正是過去世為了撫養我們而造下的種種惡業所感召，想到這裡，內心難忍悲痛，發願一定要將他們救出生死的苦海，這就是悲無量心。 所謂喜無量心，就是“願諸眾生永具無苦之樂、我心愉悅”——當看到眾生正在享受財富、名譽等安樂時，內心無有任何嫉妒和不悅，而是充滿喜悅，並真誠地希望該眾生所享受的福報更加增上、圓滿，乃至最終成就無上佛果。 所謂捨無量心，就是“於諸眾生遠離貪嗔之心、住平等捨”——對一切眾生平等地、無有偏袒地行持慈心、悲心和喜心，遠離好惡親疏。 每次放生，我們都要念誦“四無量心詞”，念誦的目的就是為了使四無量心在我們的心相續中越來越增上和鞏固。如果每次放生都能使我們的四無量心有所增上，那麼放生的目的就已經達到。 在此世間，每個人對自己的安樂極其關注。我們常常看到，有不少人甚至對自己每根頭發的顏色都非常在意，對腳趾的顏色都要精心設計，對自己所穿的衣服更是百般挑選。然而，對於一生當中最重要的事情——如何選擇好對待其他眾生的態度，卻是不聞不問、不觀察也不思考，這不是“丟棄西瓜撿芝麻”的愚蠢行為嗎?事實上，很多人在與人相處的時候，毫不經意之間就選擇了“貪嗔癡慢嫉”的五毒態度，對其他眾生竭盡傷害之能勢，結果傷害了別人，也傷害了自己。 “菩提心”這個詞經常被不少人提及，可是如果不理解四無量心，怎麼能夠理解菩提心呢?事實上，四無量心是菩提心的基礎，當我們不斷發展自己的四無量心時，發現自己目前給予眾生安樂、拔除眾生痛苦的能力太有限，只有通過修持禅定，證悟般若空性，成就佛的無量神通幻變，才能最大限度地給予眾生安樂、拔除眾生痛苦，於是為了達到這個目的而發願成佛的決心，就是通常所說的“菩提心”。 四無量心的根本實際上就是心地善良，如果一個人心地善良，四無量心就可以毫無困難地在心裡生起。所以，對於學佛的人來說，不斷培養自己的善心是修行的根本。如《普賢上師言教》中說：“如果為了容易理解而將四無量的意義歸納的話，可以攝於心地善良中，所以我們應當隨時隨地唯一修學心地善良。”又說“若是善心，則身語之所說所作皆成善法。……若心存惡意，則雖然表面上是善行，實際上皆成惡業。” 不要興奮地談論神奇和玄妙，也不要熱衷於表面的熱鬧!當你的眼睛看到任何一個人或者被放的動物時，請仔細認真地觀察自己的心，此時此刻是否充滿慈愛和大悲?如果是，你已經真正步入了大乘之門;如果不是，請生起慚愧心，至少你現在還不是一個大乘行者。不斷培養增上四無量心，是大乘佛法的無偏正道，我們應當從內心深處祈願，希望自己永遠不要偏離這個修心正道，並沿著慈悲喜捨四無量心的方向奮勇前進! “願諸眾生永具安樂及安樂因，願諸眾生永離眾苦及眾苦因，願諸眾生永具無苦之樂、我心愉悅，於諸眾生遠離貪嗔之心、住平等捨。”我們應當這樣不斷地、真誠地祈禱，並希望慈悲喜捨四無量心真正在內心生起! 摘自《放生心語》(明如居士 著)
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