有關嗔恚的習氣,《楞嚴經》經文有如下描述:“嗔習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺捶擊諸事。是故。十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避。”
我們理解這段經文,一定一定要把這個“習”字理解深入一些。這是習氣,習氣是自覺不自覺就會在行為舉止中帶出來的東西,所以習氣是最難掩飾,也是最難改變的。而往往我們的命運,說粗暴點就是由我們的習氣決定的,展開說:行為習慣,就是我們的宿命輪回。
所以不要把《楞嚴經》裡的十種墮落地獄的業因,簡單理解為就是粗暴地犯了這樣的錯誤,如果只是偶然地犯了這樣的錯誤,能及時地忏悔,改掉就可以了;而如果已經上升到習氣范圍,都已經被習氣霸占了,這些習氣才是最可怕的嗔恚。“嗔”這個字在過去是目字旁,現在改為口字旁了,一邊是“真”字,那麼不管是從目還是從口,都是不加思索、不加掩飾地釋放出自己的想法。於是從口出那是惡語,從眼目出那是惡目,在古代如果眼神不那麼好,喜怒形於色,那就是嗔,現在嘴裡不容人是嗔。
這個真,不是我們本性的真,而是內心裡最直接的想法意圖,那麼就要上升一點高度,為什麼我們會有嗔?佛陀說:直心是道場。而這裡如果直接表示自己的想法,為什麼是嗔呢?就是這兩個“真”是不一樣的,佛陀說的這個直心是道場,是這個心是回歸自性,以這個自性的本來樣貌面對一切,這樣的心就是辦道的心,有這樣心的人就是道場。而我們的這個所謂直、所謂真,是假的,不夠真實,是真實的無明、真實的顛倒、真實的罪業深重。
1.生氣使人體周圍氣場變壞,並使身體大量的能量以火焰一樣的形式被釋放出去了,對身體傷害巨大。
按這樣的“心”去不修改地釋放,怎麼可能不是在放毒呢?嗔恚這個“恚”字,念“慧”的音,兩個字雖然音同,卻大不相同。“恚”這個字,兩個“土”落在“心”上,也就是心上已經蒙塵土了,有一點遮蔽在心上,就叫無明。兩層塵土的遮蔽,這就是厚重的無明遮蔽了,所以用這個“恚”來標注“嗔”,是極其地道的。
於是嗔恚是什麼?就是看這個不順眼,脾氣上來了;看那個不舒服,就生氣了。這個產生的脾氣,可以說如同利劍,為什麼呢?我們不知道有沒有那樣的感受:如果在某個場合,有人不高興,我們處在那樣的環境,會不自覺的感覺不舒服,這個不舒服,就是因為這個不高興的人,釋放出的惡劣氣息,影響的周遭的氣場,讓整個氣場變壞了,而我們身處其中,稍微清明一點,感受靈敏些的人就會感受得到,這種微細的變化,雖然他可以沒有看到這個生氣的人。
而如果微細觀察就會發現:如果有人生氣,那麼他身上的氣場,也就是能量場,會形成一個非常奇怪的變化,變成什麼樣的呢?就像古文“山”字一樣,是有鋒利的尖角向上的。也就是說:如果你生氣了,你的氣場就是這樣的一個,如同火焰一樣向上鋒利的氣場。而那個不生氣的人,他的氣場是圓的,顏色也非常好看。那麼我們套用中國的古話:立壁千仞,無欲則剛。一個沖鋒的氣場,必然不可能堅持太久,前面也分享過火的一個狀態,說到火供裡,燭火為什麼會偏向中間的原因。
這樣的氣場如果想維持下去,就需要強大的能量做支撐,也就是說生氣對身體非常不好,這是對內,為什麼呢?就是因為這一生氣,釋放出大量的能量,以火焰一樣的形式被釋放出去了,身體內部的能量減少了,身體自然會感覺到疲勞、乏力。如有人身體差,生氣完畢會生病。
一個總愛生氣的人,一般來說很難活不長久,身體的健康,會很快被生氣破壞掉的,身體裡支撐的能量,會很快大面積的消耗掉。而如果我們沒有積累能量的手段,一天的能量虧空,還要依賴吃三頓飯來補充,依靠睡覺來補充呢,這個生氣的負擔,我們的身體,真的承受不來的。這是對自己產生的影響。而對外產生的影響就非常深遠了。
2.愛生氣的人要承受生氣的業力回旋,導致違緣非常多,運氣變壞。
我們說罪業,罪是已經形成的惡性影響的回受,業是行為對外產生的影響的回旋,也就是我們在承受業力的時候,其實是業力回旋而來的。那麼我們對什麼樣的一個面積,釋放了一個多強烈的某類型的影響?就導致我們有了這個報身後,在條件合適的時候,要承受這些業力的回旋,這個回旋就非常的麻煩。因為我們知道,這一生我們做的事情,好事也好,壞事也好,畢竟有限,而無量生的業力都回旋在這一生爆發,這得是多糟糕的一個局面?
如果都回旋在這一生承受,說句實在的,我們任何一個人,誰都無法承受這個業力回旋的。其中的殺業回旋,我們在不學佛的時候,隨便出去吃一頓飯,就要被殺掉幾個動物的生命,那麼如果業力回旋都在這一生報了,我們根本償還不起的。這條命就這麼一次,你吃一頓飯,死幾十次都不一定償還得了,何況一生那麼多頓飯?何況無量生無量劫對眾生造作下的罪業?如果都回旋了,想都不要想,一萬條命不夠償還的。
這個業力,就是要看對什麼樣的面積釋放的,就要承受多大的回旋,於是對一個眾生造作的傷害,就算是致命的,殘忍的,畢竟只是一命對一命的債務,好清算。那麼如果對更大面積的眾生造作的傷害,這個回旋起來,也就非常難承擔了。比如說:我們對山谷回音喊一聲,雖然聲音很小,但是整個山谷都聽著呢,而且會不斷的產生回蕩,直到我們聽不到為止,但不是聽不到就真的沒有了,而是還在繼續。只是我們的感覺系統沒有那麼敏銳,也就察覺不到了,察覺不到,不代表沒有,就像我們呼吸的空氣,裡面有好多非常復雜的成分,我們察覺不到,不能說他們沒有,也不能說空氣沒有啊。
生氣對外釋放的傷害是向上的,直接指向天空,會為天地間帶來戾氣,增加宇宙垃圾信息的污染。於是脾氣大的人,他的違緣也會非常多,多到喝涼水都會塞牙。而很多人不信這個道理,依然我行我素,那麼這就是規勸不了,等什麼時候他的惡度到位了,病倒了、惡事臨門了、乃至惡鬼門了、他處處為難了、步步維艱了,能閉門想一想自己犯了什麼錯,這是好的。
我們的一個念頭,那是盡虛空遍法界的,所以無量無邊的過去佛、現在佛、未來佛,悉知悉見。於是我們對外釋放的念頭是“嗔恚”的,是“貪嗔癡”的,這些惡性的垃圾信息,就會由我們的本性的力量,釋放到整個虛空法界,去污染整個虛空法界。所以我們放開眼睛一看,哦,整個虛空法界裡,飄的不是別的,都是我們釋放出去的妄想執著。
3.佛陀叫嗔恚為鋒利的刀劍,而菩薩見到嗔恚,就像要避開殺戮誅伐一樣。
那些不學佛的人,他們和佛菩薩的機緣還不成熟,所以還沒學佛,而我們如果學佛了,還是這樣一動心念,都是貪、嗔、癡、妄想、分別、執著,那麼和我們有緣的佛菩薩,豈不是顏面無存?於是我們還想祈求他的加持庇佑,結果因為我們動的心念是歪的,這反而不容易圓滿。我們的請求,就像《地藏經》裡提到你生了孩子,母子平安,你應該酬謝土地神靈的護衛。如果你搞起了大吃大喝,殺牛宰羊的事情,土地當然不樂意,善神一撤,惡鬼惡神就要來干壞事了。
所以當我們學佛了,那麼真的應該,用這個真心去學,去讓這款心,恢復到清淨本源的狀態,這是真。而所有違背這個的,都是不對的,都是需要我們捐棄捨掉的。於是不是你主動放下,那麼就要在懲罰下、考試下,被動的放下。放下那些假的,回到真的中去。也如這個“嗔”,如果用聲音發揚的是自性本具的清淨、平和、圓滿、自在,那麼這是二十五聖圓通中的一個法門了,走這個法門能解脫的,而如果用音聲發揚的是虛妄錯誤的、顛倒無明遮蔽的內容,這就是造業的工具,下地獄的加速器了。
嗔恚的習氣交互沖擊,產生於相互的忤逆,也就是相互的看不上眼、瞧不起、不入眼等等,你做的事情是違背他的意思,他做的事情也違背你的意思。於是相互的違背忤逆,這種情況集結不休,就會在心裡生發出熱火來,這個火一蒸騰燒煮,就讓在這個地獄受氣而生的身體,產生了一種金屬一樣的狀態,這是內在的狀態,就要招感外在的相同狀態對待了。
於是就有了:刀山地獄、鐵樹地獄、銅鐵等金屬的種種武器,鋒利的、尖銳的,就像有人被冤枉了,於是他的心釋放出嗔恚的怨氣,要殺人,要放火的,這個氣就是殺氣,於是怨恨的心一出,殺業也就隨手造作下了。這兩個習氣一接觸,身內的鑄氣為金,招感身外的金屬世界,兩者一接觸,就有了種種的刀砍、斧剁、大塊的切割、小塊的剝奪、剜、剉、刺、捶等等的情況發生了。所以說十方世界的如來們,為我們理解方便,舉例來說這個嗔恚叫做:鋒利的刀劍。也就是說:佛陀叫嗔恚為鋒利的刀劍,當然不只是傷害對方,還要傷害到自己,而菩薩見到嗔恚,就像要避開殺戮誅伐一樣。
4.學佛是要學佛菩薩的行做,佛菩薩留給我們種種的修行指導。
這個習氣是第四個習氣了。前面分別是:YIN習、貪習、慢習。這個是嗔習,隨後的內容,或者不那麼容易理解,不過我盡量分享的直白一點,希望大家能理解。墮落地獄的原因習氣,和地獄懲罰的種種原則,這些都是建立在十情,或者九情的基礎上的。我們現世為人,雖然再怎麼好或者不好,也都是五情五想,大不了想多一點表現的略微聰慧;而情多些表現的略微暗鈍愚癡,不過在五五的比重下,確實也沒多大的不同。
雖然我們投生為人可以是五五比重,但是在一生的行為舉動,就影響了這個比重的分布,也就是說這一生就像火車的鐵軌一樣,轉彎了,還是在堅持?前面的無量生的努力行做,好也罷、壞也罷,都擺在前面了,這艘命運號,已經在這個當下的鐵軌上了,我們努力扭轉他的方向,或者一點點的努力,一點點的改變,對命運的大方向微不足道。但是不積跬步,無以至千裡,命運的轉變,就是在每一個微細的改變中,不斷地積累成就的。
我們要去哪裡?要去坐船,那就要買船票;要去乘飛機,就要買機票;要去搭火車,就要買火車票,買錯了是沒有用的,徒勞不說,還是浪費。於是我們是否真的想起要去極樂世界呢?是否真地想:我這一生是最後一生,這一生完畢,我就去極樂世界報道,和諸位聖人菩薩僧做同參道友,做好同學呢?是否真地想,我要在極樂的蓮花池裡出現,那個地方八功德水滋潤性德,諸根長養,清洗業力?是否還想去極樂,在那裡繼續過去沒有完成的修持?
如果還有種種的夢想,那麼去買票吧,去買對的票就對了。在我們當下而言,念佛,不管是六字也好,四字也好,用種種的念佛方法,加種種的觀法都好,還是以往生極樂為根本目的,在這個根本目的不動搖的前提下,略微的在修行上,小有進步,那都是出乎所望的。
我們看看自己在行做中,是否還有種種的“貪嗔癡”,遇到不順心的事情,是否還會起煩惱、是否還會起攀援心、是否還會強求一定要解決、是否還會想:我學佛了,我就必須要怎麼怎麼樣。學佛是要學佛菩薩的行做,佛菩薩留給我們種種的修行指導。不是留給我們,讓我們去威脅佛菩薩的,也不是要我們去綁架佛菩薩的,更不是要讓我們沉溺於虛妄的祈求,而腳下一步不走的。
所有的指導、所有的學習、所有的佛法,沒有一個是你原地不動就能成就和有效果的,需要我們發出對應的願念來,觸發對應的行動去維系。而如果這些我們都不肯做,或者做得稀裡糊塗,那一定是基礎的信心不夠。於是“信願行”這是學佛的三個資糧,也是互相為基礎依托的內容,缺少了就會乏力;缺少了,就會捉襟見肘;缺少了,就會見不到效果。那麼這三個干糧,我們是否拿得到手、是否吃得下嘴、是否消化得了、是否轉換成我們前進的能量來?今天就到這裡,阿彌陀佛。
摘自人間天新浪博客《精研七趣》