幸饒彌沃如來佛在《光榮經》中雲:心是一切的種子。那麼,為什麼幸饒彌沃這麼說呢?我個人的理解,我們做任何事情都是從心而生的。如果一個人沒有心的話,再也活不起來,再也無法做任何事情。沒有心,任何事情都不會發生,誰也比不上心的能力。心是一切經驗的基礎,它創造了宗教,創造了科學,創造了哲學,創造佛教;創造了快樂,也創造了痛苦;創造了生,也創造了死。如果沒有心,就不會有人民的生活,也不會有宗教的信仰、科學的推測、哲學的邏輯以及佛學的理解,也不會有快樂和痛苦。快樂及痛苦等萬事萬物都來源於心,都是從心而生的。
那麼,我們的心有多少層面呢?有很多層面,但總的來說不外乎以下兩種,那就是凡夫心和清靜心。凡夫心如波浪翻滾的大海,當大海潮起潮落之時,波浪卷席著塵沙,時而呼嘯而來,時而激流勇退,放眼望去,平時湛藍的海水此時一片渾濁,你再也分不清什麼是水,什麼是沙;而清淨心則如風平浪靜的大海,此時的大海就像一位睡美人,一片寂靜,海面像水晶一樣清澈透亮,無論是海上的天空還是海底的世界,一切盡顯在大海之中。同樣都是海水,為什麼會產生兩種不同的效果?一個渾濁不堪,沙水難辨,一個清澈寧靜,朗朗分明?難道是水失去了它的本性嗎?其實不然,水依然是水,只是被風暫時擾亂,風平浪靜之後,它照樣會恢復自己本來面目。
為什麼同樣是心,還有清淨心和凡夫心之分呢?其實我們的心本來就清淨無染,沒有任何雜念,它圓明寂照,不生不滅;它是諸佛的法身,眾生的慧命,具足一切功德智能,永離一切顛倒妄想;它人人本具,個個不缺;然而不幸的是,我們凡夫誤將眼耳鼻舌身意當作真心,把眼睛所攝取的、耳朵所收錄的等當成了實有,這便導致了分別、執著、思考、欲求、暴怒與分割在我們的體內肆無忌憚地滋生成長,讓我們的真心蒙蔽了一層又一層的污垢與塵埃,遮蔽了心本有的光輝。這樣的心是被污染的心,也叫作凡夫心。
凡夫心有很多層面,總的來說可分惡心和善心兩類。惡心如黑雲,善心如白雲。黑雲和白雲都是雲,善心和惡心都屬於妄想。妄想會遮蔽我們的智慧及佛性。佛性就像明亮的陽光和廣闊的天空,黑雲白雲都能夠遮蔽、蒙蔽它們。必須要有強大的風把雲吹走,才能看到陽光的笑容和藍藍的天空。
那麼,我們怎麼才能認識自己的佛性呢?目前我們的心是惡心,就像黑雲,因為五毒、執著、自私及煩惱染垢我們的心。黑雲轉變成白雲,白雲在空中消失,才能見到陽光和藍天。我們把黑心要轉變善心,善心歸入清靜心,才能見到自己的佛性。我們要應用特殊的法、殊勝的引導來明了心性。在某些特殊的情形下,某種啟發也可以為我們揭開心的本性。
我們的心為何痛苦呢?世界上力量最大的是心,速度最快的也是心,無法控制的還是心。善運惡運、善業惡業都是從心而生的,所以善惡的種子也是心。在日常生活中,我們有很多快樂和痛苦的經驗,喜歡快樂,討厭痛苦,但卻不知道善心會帶來快樂,惡心會帶來痛苦。我們只知道讓痛苦任意擺布自己,但是沒有去觀察痛苦的緣起,更沒有去觀察痛苦是誰帶來的,所以你永遠離不開痛苦的牢房。如果你想離開這個痛苦的牢房,首先要知道誰在受痛苦,其次必須要了知是誰帶來的痛苦,最後還必須要挖出痛苦的根源。
在日常生活和無常的生死輪回之中,人們的心底埋藏著"我”和"我的”念頭。這些念頭遮蔽著自己心的真性。“我”和"我的”念頭是我執,我執產生了習氣、煩惱和痛苦。“我”並非真實存在,也不是固定的、獨立的實體,但凡夫心總是執著自我為堅定的對象。萬事萬物互相依存,沒有真正獨立的性質,但我們把“我”當成真實存在的獨立實體。我們把我當成真實的存在去執著,我的房子、我的金錢、我的兒孫、我的家庭、我的美麗等。這樣,心開始起分別,說“我"喜歡這個,或“我"不喜歡那個;這個是好的,那個是不好的。那時候我執已經創造了痛苦的源泉,痛苦從此尾隨而來。譬如,你為自己失去喜歡的東西而感到沮喪,遇見不喜歡的東西而恐懼。這些思緒把我們的心繃得越來越緊,痛苦一個接著一個,就像瀑布一樣。這些痛苦讓你進入輪回的大海。在輪回的大海裡,承受痛苦的是我,帶來痛苦的也是我,痛苦的根源還是我。
那麼,我是誰呢?我在哪裡?我是什麼樣子?我從哪裡來?任何人只要了解清楚這些,就不會再有痛苦,心會安靜下來。因為,感受痛苦的是你的心,帶來痛苦的也是你的心,痛苦的根源還是你的心。當你將這一切挖掘出來後,你的心一定會安靜下來、放松下來。當我們放松時,就可以發現平靜的心,會變得越來越快樂、越健康,會發現心安詳的能力完全在自己掌握之中。心的真性,其實是安詳而開悟的。了解到這一點,就已經踏上無我的智慧光明之路,這是本教的真理。
本教的真理分絕對真理和相對真理。絕對的真理就是真谛。從真谛的角度來看,心和宇宙的真性是開悟、安詳、圓滿的。心的真性與本性是佛性,就是開發的、覺悟的。相對的真理就是俗谛。我們的本心是無取無捨的,但世俗的心是沒有能力破除我執的妄念之心,它隨著無明及我奔馳,執著於萬法,運行在整個日常生活中。在變動無常的生死輪回中,人們就像藝人唱歌跳舞一般,把心全部放在世間的假象上。在這個世界上,我們的心所經驗到的,無非是苦、無常和迷惑,因為真性及佛性已經被我執所產生的習氣和煩惱所遮蔽。遮蔽的方法是無窮的,就像魔術一樣變化無窮。
《耳傳經》雲:“本身無取無捨,但人們沒有破除自我,一味地執著萬法,產生萬物實有的觀念。如同藝人唱歌跳舞一般,本人沒有變動,但藝術變化無窮。”所以,我們的心會毫無反抗地接受痛苦。當我們證悟到佛法所講的真谛正理時,無明和執著自然消失了,從內心中找到真正的大樂。