我們今天修淨土,這是個特別法門,這個法門主張要抓住這一句佛號,信、願、持名,不許有雜念,不許有分別、有執著,這叫真念佛人。如果念佛裡面還有執著、還有雜念、還有分別,這個功夫不純。能不能往生?很難講,多半不能往生。因為往生是著重最後的一念,最後一念是真信、真願、真念這一句阿彌陀佛,沒有妄想雜念、分別執著,決定得生;如果最後一念還夾雜著妄念在裡頭,就不能往生,這個我們不能不知道,關系太大了。所以經上這四句話要牢牢的記住,經不會背沒有關系,這句話能記住就好,就是「知一切法悉皆空寂」。
不但世間法是假的,佛法也不是真的,兩種假的都放下,真的就現前。真是什麼?真如本性,真如本性就現前。這一現前就叫成佛,比菩薩高。菩薩將世出世間一切法放下了,但是他還有妄想沒放下。妄想,無始無明煩惱,這個非常微細,微細到什麼程度?就像彌勒菩薩告訴我們的,一秒鐘裡面有二千二百四十兆念頭的生滅,太微細了。一個念頭存在的時間是二千二百四十兆分之一秒,我們確實沒這個概念,對於這個事情完全是陌生。但是這樁事情在我們面前,從來沒有間斷過。我們要記住,我們今天看電視屏幕、電腦的屏幕,一秒鐘它的畫面有多少個生滅?這個是普通常識,很多人都知道,一百次;也就是百分之一秒,這個畫面在屏幕上波動的現象是一秒鐘一百次。現實的這些環境,包括我們的身體,包括我們地球,乃至於太空,一秒鐘多少次?彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘二千二百四十,單位是兆,什麼是兆?萬億是兆。太微細了,我們完全不知道,就在眼前,眼見色、耳聞聲,乃至於起心動念,都是二千二百四十兆分之一秒完成的幻相。
《金剛經》末後四句偈說得好,告訴我們事實真相,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。電,我們今天看這個屏幕是電,電是百分之一秒,無法想像,所以它不是真的。世法、佛法都是悉皆空寂,大徹大悟的人在空寂裡頭做佛事。誰知道空寂?法身菩薩,圓教初住以上,《華嚴經》上所說的;別教要初地以上,他才能入這個境界,他不再迷了。別教的三賢菩薩,沒見性,不能生實報莊嚴土。實報土裡面有四十一個階級,這四十一個階級就是都是圓教,十住、十行、十回向、十地,他們見性了。所謂見性,就是見到這個事實真相,他看見了。今天科學家看見了,科學家是從儀器上看出來,是藉外面的助力知道事實真相,但是不能回歸自性,什麼原因?妄想、分別、執著放不下,不能見性,不能成為菩薩,甚至於連阿羅漢的資格他都取不到,阿羅漢不執著了,他還執著,科學家執著。
他們的報告對我們學佛的同修來說有很大的幫助。佛經上講的這些都是關於科學方面的事情,科學家沒有證實,我們對佛講的產生懷疑。現代科學家已經把物質現象搞清楚了,物質從哪來的?從念頭生的。這佛在經上講得很多,相由心生,心就是念頭,妄心,「一切法從心想生」,這都是大乘經上常說的。所以我們有理由相信,再過二、三十年,佛教不是宗教了,科學家承認佛教是高等科學。他們用了四百多年的時間,一代一代接著去深入研究,一直到現在才發現微中子,所謂微中子就是物質現象裡面最小的單位。八十年前科學家發現原子,認為原子是最小的單位。隨著這些年科學技術的進步,觀測的器材不斷在改進,發現原子還是由更小的東西組成,這就是原子核、電子、中子,並不很單純,也很復雜。一直到現在,算是把物質厘清了,得的結論跟佛講的一樣,悉皆空寂,告訴我們這個宇宙之間確確實實沒有物質這個東西的存在,物質現象是什麼?是念頭在高頻率之下產生的幻相。它念念不住,你說物質存在它的壽命多長?那就是剛才說的,二千二百四十兆分之一秒,一秒鐘它生滅二千二百四十兆次。幻相,不是真的,沒有一樣是真的,整個六道輪回是假的,整個十法界也不是真的。所以六道、十法界都應當放下。
什麼是真的?常寂光是真的,淨土宗最高的層次,常寂光淨土,那是真的。證到常寂光淨土,也就是我們平常講的回歸自性,我們從自性裡頭流出來,最後還回歸自性,回歸自性就是圓滿的成佛。四十一位法身大士,前面說過的再加上一個等覺,四十一個位次,他們住實報土,證得的報身,住在報土。這個境界裡頭沒有生滅的現象,十法界有生滅現象,六道有生滅現象,實報土裡頭沒有生滅現象。釋迦牟尼佛的實報土,華藏世界,《華嚴經》上說的,是釋迦佛的報土。在娑婆世界修行證果,真正得到大徹大悟明心見性,他不求往生極樂世界,他就是住在華藏世界,在華藏世界修行。華藏世界報身佛叫盧捨那。毗盧遮那是法身佛,沒有形相,就是常寂光,無處不在,無時不在。盧捨那佛他的助手,幫助他的人,是文殊、普賢兩位菩薩。我們要知道,文殊、普賢,在華嚴會上我們看到,最後十大願王導歸極樂,到極樂世界去參學、去訪問,聽阿彌陀佛教誨,佛在《華嚴經》上說的。
...真正明白了,這個理深,這是菩薩的境界,「知一切法悉皆空寂」,對於傷害我們的人你就會原諒他,不再計較。為什麼?如果計較,不原諒他,這個果報是生生世世沒完沒了,那個太苦了!所以吃一點虧,受一點傷害,不要緊,縱然把命丟掉了也不去怪他,我們的帳一筆消了,以後再不搞這些冤冤相報的事情。這是智慧,這是聰明人,這是有福報的人。我們在這個世間受一點小的傷害,不至於要命的傷害,更應當原諒,不要放在心上就好。為什麼?一切法空寂,沒有一樣是真的,物質現象是假的,念頭也不是真的。
這兩句話黃念老有注解,他引用《維摩經弟子品》,「《維摩經弟子品》曰:諸法究竟無所有,是空義。又《大乘義章二》曰:空者,就理彰名,理寂名空。」這句話的意思,像這樣的句子,類似的,諸法究竟無所有,不只《維摩經》,《般若經》上講得更多,《金剛經》是大家喜歡讀的,《金剛經》、《心經》可以說通篇都講這個字,都講這個理、講這個事。佛常說,幫助我們記憶,常常回光返照,對於這個世間不再貪求了,真能放下。真能放下,你就沒有障礙,很容易契入佛菩薩境界。凡是不能契入,沒放下,關鍵就在此地。諸法的范圍大,不僅僅是物質現象,還有精神現象,還有自然現象,所有這些現象究竟無所有,無所有上加上究竟,是真的不是假的,這是佛法講空的意思。
為什麼是空?你得不到,你沒有辦法掌控,你沒有辦法擁有。我們從最根本的一個講,身體,晚上睡著了,人把你身體抬走你都不知道,你在作夢。身體不是我,能夠把這個看破,好,你入門了。小乘須陀洹,大乘初信位的菩薩,五種見惑斷掉了。第一個就是身見,我們還執著這個身是我,換句話說,你在佛教是幼稚園,一年級沒有上過,無我才入一年級,正式的學生,我們是門外的,還有我,身見放不下。有我就會有邊見,邊是什麼?對立,這身是我,那是你,那是他,對立了。沒有邊見、沒有對立,是一體,好,真的是一體。邊見不是正常的觀察,不是佛菩薩的觀照。佛菩薩觀照是沒有這個身相,整個宇宙是一體,就像惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,這個萬法是宇宙。整個宇宙從哪來的?是自性所生所現,現的幻相,有緣就現相,沒有緣不現了。現相的時候不能說它有,不現相的時候不能說它無,四句百非都要放下,四句是有、無、亦有亦無、非有非無,都叫戲論、都叫空話,沒有實質的意義,這個一定要知道。所以究竟無所有,一切法究竟無所有,你怎麼可以要擁有它?釋迦牟尼佛一生,當年在世為什麼不建道場?要建道場就有了,不建道場是空義,連道場也放下了。真正道場在哪裡?他講經說法的地方就是道場,今天在樹下講經,這樹下是道場;明天在河邊講經,河邊是道場,在哪裡說法哪裡是道場,沒有固定的,與妙有真空相應,這是我們要學的。
...《大乘義章》裡頭講的,為我們解釋的,什麼叫空?就理彰名,是個理,是個道理,理,理上來看是空的,事上來看是有,理上看是空。最明顯的,我們睜開眼睛,豎起耳朵,六根對六塵,有,我看到了。今天我們睜開眼睛看到的是整個地球,交通便捷了,資訊發達了,坐在電視機面前收看整個世界,這做到了,六十年前做不到,現在做到了。過去旅行,從台灣到英國,歐亞大陸的東西兩邊距離兩萬裡,坐船要一、二個月才能到,現在十個小時到了。所以對於事理自自然然就明白,事是假的,理是空的,真理真空,假事假相,真空真理不可得,假相假事也不可得,它是生滅法。所以無論是事是理,統統要放下,這叫空。
...下面又舉《萬善同歸集》,裡面也講到這個,「教所明空」,教是教下,禅宗以外的都叫教。大小乘在中國十個宗派,除了禅宗叫宗門,其余的九個宗派包括小乘都叫教下。教下所講的這空的意思是什麼?是不可得,你得不到,所以叫它做空。說到這空的意思,你心就定下來,不起念頭了,起心動念不可得,你能得到什麼?我們這個身體,前面說過,一秒鐘換多少次?一秒鐘換了二千二百四十兆次。哪一次的生滅是你,你能掌握到嗎?掌握不到,念念掌握不到。像我們的時鐘,秒針一秒一秒過去,它不停。一秒鐘多少次?我們這個畫面,在屏幕上顯示多少次?彌勒菩薩告訴我們,二千二百四十兆次,單位是兆。所以不可得,身體不可得,我們居住的環境不可得,沒有一樣你可得,佛法也不可得。
所以佛法能不能執著?不能。不能執著裡面,阿彌陀佛慈悲,教我們執著一個名號,阿彌陀佛的名號,就這一句名號就行了。海賢老和尚給我們做了好榜樣,這個人我感覺當中菩薩再來,他不是凡人;他的師父傳戒和尚,也是菩薩再來,不是菩薩他怎麼認識這個人。這人是法器,一生能成佛,這哪裡是普通人?一眼就看中了,這個二十歲的年輕人來找老和尚,求老和尚收他做弟子,他要出家,老和尚很歡喜就收了,給他剃頭,剃了頭之後傳法。傳什麼法?就是一句南無阿彌陀佛,六個字。告訴他一直念下去。這個人的禀性老實、聽話、真干,具足這三個條件決定成就;凡是不能成就的,都是不老實、不聽話、不肯真干,那個老師就不真教他了。所以他具足這個條件,師父傳他這句佛號,教他一直念下去。又告訴他,明白了不能亂說,不能說。當時他不懂,他只是聽到、記住,什麼叫明白他不曉得。等到他念佛念到理一心不亂,大徹大悟,明心見性,他什麼都知道,世出世間法全通了。通了怎麼樣?老師告訴他,不能亂說,就是不能隨便說,不能說,還得裝糊塗。他什麼時候開悟的?我看老和尚的《永思集》,我看了幾遍光碟,我的推測,老和尚二十歲開始念佛,就這一句佛號不間斷,要求的是一句佛號當中,沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著,這叫真念佛。
...經上講的這個空寂,這個空的意思不是斷滅,不能做這個解釋,做這個解釋就錯誤,是不可得,空是不可得的意思,你決定得不到。名聞利養,假的,沒有一樣你能夠帶得走,你得不到,要看破。甚至於大乘佛法都是假的,都不可以執著。淨宗只教我們執著阿彌陀佛,只教我們執著《無量壽經》,我們能執著《無量壽經》、阿彌陀佛就決定得生淨土。所以這個空的意思是不可得,是「無實性」,它沒有真實的性,無實性,「不是斷滅之無」。我們一般人認為斷滅,這個叫無,佛法裡頭不是斷滅的意思,是不可得的意思。
「綜上引證,簡要言之」,念老給我們做個結論,「極樂菩薩以般若妙慧,了知一切諸法,皆畢竟無所有,不可得」,是這個意思,「平等空寂」。所以叫萬法皆空。空寂的意思是畢竟無所有、畢竟不可得。這是真實話,絕不是妄語,絕不是騙人。釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,他萬緣放下,只維持日中一食,去托缽,晚上樹下一宿,表演出來,畢竟無所有,畢竟無所得。所以,他把能得的這個念頭放下,說到做到了。「但應谛知一切皆空,不是斷滅。此空寂是實際理體,不是斷空,是第一義空,乃不斷之無。如是契入寂滅平等,故雲知一切法悉皆空寂」。
下面接著,『生身煩惱,二余俱盡』。「生身,可指分段生死之身,與變易生死之身」。此處則指菩薩變易生死之身,因為他有二余俱盡。這個二余裡頭,「又生身者乃二余之一。二余者,生身之苦報與煩惱之殘余。生身是苦果,煩惱是惑因。此二俱盡,謂之二余俱盡」。這裡說得很好,說得很明白,我們一定要搞清楚。此二俱盡,人死了,身體死了,這個俱盡大家都知道,容易懂。還有,我們一般講你那個靈魂沒死,它在,它又去投胎去了,這個事情可麻煩了。所以那個余沒有盡,必須把這個余也要盡掉,你才真正脫離六道輪回,你要不然出不了六道輪回。所以把身、心,就是煩惱習氣,這個也要斷盡。這兩種余,這個余是指煩惱、習氣,我們在夢中它起作用,你就很容易能覺察它。為什麼會作夢?夢就是煩惱、習氣,煩惱有善惡不同、有苦樂不同,在夢中,你在迷惑的時候,控制不住,它起作用,夢境是這麼來的。睡覺睡得很好,沒有作夢,這個好。凡是睡覺夢多,你有沒有在休息?沒休息,身體在那裡休息,你的神識沒休息。必須神識也休息,那真休息,這個睡眠是正常的。夢太多,這個睡眠不正常。所以不斷,它有東西,有個東西不斷的,不是斷滅的無,斷滅的無容易懂。
這個地方是講實際理體,我們佛法裡頭講真我。身體是個假我,除了假我之外還有個真我。真我有迷有悟,覺悟了就是阿羅漢、辟支佛、菩薩,迷了就是六道凡夫,這個要認識清楚。換句話說,你要不認真念佛,死,死不了。不要以為說死了就了了,這是天大的诳語,絕對的錯誤。死了,你神識做不了主,跟著業力去了。如果一生心善行善,到三善道去了,三善道是天道、人道、修羅道,習氣牽著你去了,三惡道是地獄、餓鬼、畜生。三善道雖然好,不長久,福享盡了,阿賴耶裡面還有很多罪業,嚴重的煩惱習氣,牽著你到三惡道。三惡道的時間長,三善道的時間短,出不了六道輪回不算成就。所以千萬不要把修行的成就看作是善法,那你就錯了,你不是在學佛。佛是要出離三界,要了生死,要出輪回,這是佛法。誤會了,把天道當作究竟,大錯特錯!學佛同學不能不知道。這個經文四句,最重要是兩句,「知一切法,悉皆空寂」。你是不是真的知道?真知道、假知道從哪裡看?從放下看。你放下多少你知道多少,你沒有放下你完全不知道。從哪裡放起?從身。真正放下的人,不計較身心煩惱,不把這個東西放在心上,這真放下。其他就容易了,貪瞋癡慢疑,不難;煩惱習氣沒放下,很難。別人欺負你、傷害你、侮辱你,你能不生氣嗎?你能放得下瞋恨嗎?怨恨惱怒煩統統放下,身心健康,身心自在。儒佛所講的幸福快樂,「學而時習之,不亦說乎」,那個悅是喜悅、快樂。
二O一四淨土大經科注 (第三六五集) 2016/8/17 台灣台南極樂寺 檔名:02-041-0365