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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《修心七要》講記（九）
達真堪布仁波切宣講於2017年7月31日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天為大家講解《修心七要》。《修心七要》是舊噶當派的恰卡瓦格西的著作，是依阿底峽尊者的教言傳講的，此著作是整個舊噶當派竅訣的集要。 《修心七要》主要宣講菩提心。菩提心包括勝義菩提心和世俗菩提心。世俗菩提心是凡夫所具備的心態，勝義菩提心是聖者所具備的心態，可以說是兩種不同的心態。 世俗菩提心分願菩提心和行菩提心，是為度化眾生而發願成佛的一種決心，也可以說是上求佛果，下濟眾生的一種心態。“上求佛果，下濟眾生”，這兩個條件必須要具備，否則就不是真正的利他菩提心。 發願成佛是為了眾生。當我們在相續中真正產生這種菩提心的時候，就跨入了大乘的資糧道，資糧道是最初級的一個修行境界。我們經常說的五道包括資糧道、加行道、見道、修道和無修道(也叫無學道)。以什麼來衡量是否入了大乘道?就是利他菩提心，又為世俗菩提心，即上求佛果、下濟眾生之心。 我們現在是特意發菩提心，還處於修煉的過程。當我們的相續中自然而然具有此等發心之時，就正式跨入了大乘道，即進入了大乘的資糧道。資糧道分為三個階段：大資糧道、中資糧道和小資糧道。繼而跨入加行道。 加行道有不同的四個階段，然後是見道，見道的同時就登地了。我們講十地，它和五道是有區別的，一地到十地是聖者的境界。一地是見道，見道的同時就登地了，那時才擁有真正的勝義菩提心，之前只有相似的。無論是通過邏輯推理了知諸法的實相，還是通過上師的竅訣體會究竟的真谛，這都是相似的，而非真實的。 當現量見到了諸法的究竟實相，也就是大空性時，才是見道，這時才有勝義谛菩提心。登地之後才具有真實的勝義菩提心。 在登地之前，世俗菩提心可以有真實的，這在你跨入資糧道時就具備了。資糧道和加行道都屬於凡夫地，雖然已經跨入了大乘妙道，但還是凡夫。勝義谛菩提心是一地到十地菩薩才具有的。 菩提心是菩提果之因，菩提果就是佛的境界。菩提心就是成佛的真正之因，沒有菩提心不能成佛。即使再精進，再有智慧，也只能成為阿羅漢。若是境界和悟性再高一點，可能成為獨覺佛，獨覺佛也稱為緣覺。 發菩提心是菩提果之因，但也有遠因和近因之分。勝義菩提心是菩提果的近因，世俗菩提心是菩提果(成佛)的遠因，它們有近與遠的區別，也可以說直接和間接的區別。世俗菩提心是間接成佛之因，勝義菩提心是直接成佛之因，雖然一個是直接成佛之因，一個是間接成佛之因，但都是成佛之因。 當我們的相續中真正產生了菩提心時，所做的一切善根和功德，才可能成為成佛之因。就像在世間投資一樣，因為投資方式不同，所以結果不同;投資的項目不一樣，所以收益也不一樣。舊噶當派的大德們，特別重視菩提心，在《修心七要》裡主要宣講的是世俗菩提心和勝義菩提心。 總攝竅訣要點。 應修習五力——五種力量。這是整個修行的總結，也可以說，所有的修持方法都包括在這五種力量中。包括一個人一輩子所運用的修持方法，都含攝在此五種力量中，它包含了一切的修行竅訣。 第一，引發力。引發力是一種信念，通過這種信念可以引發出很多的善根和功德。比如說，我要解脫或成佛，心裡就有了強烈的意念，這就是目標。 只在口頭上說解脫很輕松，也很容易，但落實在行動上不容易。要解脫就要徹底戰勝自我。即破除我執，真正把我忘掉。怎麼才能忘掉我呢?怎麼才能放下對自我的執著呢?要靠破我執。破除了我執，才能忘掉我，才能放下對自我的執著。 那如何破除我執?要依靠智慧。智慧有相似的，也有真實的。真實的智慧是本具的，通過智慧讓這種能量顯現出來，這是第一種;還有一種是通過邏輯分析了知諸法的究竟實相。通過這種方式產生相似的智慧。 通過這些相似和真實的智慧，去破除對自我的執著。你首先要知道“我”是一種假相，是四大假合，根本沒有實質性的“我”。通過邏輯推理得到的結論，也可以說產生的定解是相似的智慧。以相似的智慧修行，最終在相續中才會產生真實的智慧，以這些智慧才能破除對自我的執著。 自我不是常有的，不是獨立存在的，是相對存在的，是一種因緣和合。真正了知了這些真理和真相之後，自然就不再執著了。 自我是恆常不變的，一般凡夫都抱有這種偏見，也可以說是邪見。自我不是獨立存在的，自我是相對存在的，有他的存在才有自我的存在，有他人才有自己，他是相對的不是獨立的。一旦徹底了知了這樣的真相真理，就會知道了，自然就不執著了。 自我是相對存在的，其實是不存在，也不是實有的。比如說美和丑，是相對存在的，沒有絕對的美，也沒有絕對的丑。對某些眾生來說可能覺得很美，但對某些眾生來說是丑的，這叫相對存在。 以前在美國做過這種實驗。他們抓到了兩只和人長得很像的猩猩。一只是公是一只是母的。把公猩猩帶出來後，找了很多美女在它面前展現她們的美，但猩猩什麼感覺也沒有，好像還很厭煩;但是把母猩猩帶出來給它看，他就喜歡了，有感覺了。若是給人看，肯定沒感覺，還會覺得惡心。所以沒有絕對的美，也沒有絕對的丑。 同理，人與人之間也是如此。有些人覺得這個人很好，但是對有些人來說，覺得這個人很壞。所以我們不能總是執著自我的見解，自己覺得美就是美，當有人說不美的時候心裡就不舒服。你覺得美不一定是美，他人說丑也是正常的。對我來說是美，但是對他人來說是丑。 這樣想，心胸自然就寬闊了。好人和壞人也是一樣，沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人，一切法都是相對存在的，不是絕對存在的。所以要經常換位思考。大家都會說包容，那什麼是包容?每個人都有自己的感覺，都有自己的緣分，真正能站在他人的角度思考、接受，才叫包容。 包容並不是他說了幾句話，或做了一些相對來說比較過份的事，我們心裡想不通，憋的很難受，但還在那不停地忍受。包容是一種覺悟、輕松的狀態。你明白了每個人都有不同的觀點，不同的想法，不同的緣分，都是正常的，這叫包容。 真正懂得了佛法，真正具有了智慧，才能做到包容。包容也是種自在的狀態。所以說，只有相對的，沒有絕對的，這個意義很深。 一切法都沒有恆常不變的，只有因緣和合的。而因緣和合的法就會有遷變，就會有有變化。有一種說法：唯一不變的就是變。一切事物都離不開這樣的真相和真谛。 這對我們有什麼幫助呢?若我們知道所有的一切只是相對的，沒有絕對的，就能做到包容一切了;如果知道萬法只有遷變，唯一不變的就是變，在現實生活中，當你的感情、工作或者財產等發生變化時，因為知道這一切都是正常的。知道一切事物都離不開這樣的本性與真相，就不會有煩惱，就沒有想不開的。 一個修行人會非常平靜地面對這些事情，這是修行人的特點。修行人本就是這樣，當身體發生變化時，沒有什麼，生老病死，人之常情。有的人只會嘴上說，心裡卻沒有明白，都不過是鹦鹉學舌。當你明白了這個道理之後，就有智慧了，就不會在對境中迷失自性，也不會犯糊塗了。 我們只會口頭說，還沒有徹底明白這個道理。生老病死是人之常情，佛也示現過患病之相。佛經裡講過，佛也生病，也找醫生給他開藥，吃藥後身體就好了。後來提婆達說自己也能消化這些東西，但吃後卻沒能消化。 佛也示現死亡，通常說是涅槃，其實就是離開這個世界。他離開這個世界時也斷氣了，那為什麼叫涅槃呢?因為他對死亡沒有恐懼，對他來說，死亡是種解脫，是種快樂。涅槃是徹底遠離了痛苦。對他來說，死亡就是換件衣服或換個房間而已。 房子舊了，就換套新的;衣服破了，就買套新的，這是件高興的事，不是件痛苦的事，因為佛明白了真相。人之死亡，死的是肉體，不是靈魂，真正的靈魂不死的。所以，對死亡沒有恐懼，這是佛的境界。 佛為什麼對死亡沒有恐懼?佛為什麼與眾不同?因為佛有智慧。佛的智慧是怎麼產生的?因為他明白了，諸法的究竟實相都離不開這種本性。 我們每天都經歷白天和黑夜，我們知道這是自然規律，天突然黑了，我們也不會有恐懼心;天突然亮了，我們也沒有什麼好怕的，一切都正常。假設有一個人，只經歷過黑夜，沒有經歷過白天，天突然亮了，他會很驚訝：“啊，這麼好啊!天亮了，萬物都可以看見了，剛才什麼也看不見。”對他來說心就動了。對我們來說沒有什麼，這都是一個自然規律。 假設有一個人只經歷過白天，沒有經歷過夜晚，突然天黑了，他肯定會恐懼。忽然什麼都看不見了，黑咕隆咚的，他心裡可能會很害怕，也很痛苦，這是他不明白真相而已。我們經歷過這些，知道這是自然規律，天黑對我們來說沒有什麼，很正常。 修行人就應該這樣，一切顯現對他來說都是自然規律，他不會隨著心動，不會受影響。而我們會受影響，我們的情緒總在變，一會兒好，一會兒壞;一會兒高興，一會兒傷心;一會兒快樂、一會兒痛苦……這就是凡夫，而佛陀總保持同一個狀態。 另外，我們還要明白無常。無常有粗大相續之無常和細微剎那之無常，也可以說是有宏觀世界的無常和微觀世界的無常。我們要明白，宏觀世界的變化是來自微觀世界的變化，微觀世界的變化是佛教裡宣講的剎那——相續剎那的變化。 了知了無常之後，是不是就了知了空性?不是。但是再進一步觀察，就是空性。二者非常接近。所以明白這些真相和真理之後，才能放下自我，才能斷除對自我的執著。 自我到底是存在還是不存在?從某種角度講是存在的，然而，從另一角度講則不存在。存在是以相對的方式存在，即以剎那變化的形式存在，也可以說從緣起的角度講是在世俗谛上存在。然而，我們通過智慧進行觀察是不存在的，它不是實質性的存在，不是永恆不變的，它不是一個獨立存在的事物。 我們要知道，成佛是非常難的，想要成佛，不僅要斷除我執，還要斷除法執。不僅要斷除對自我的執著，還要斷除對一切法的執著。那麼，怎樣才能做到斷除法執，放下一切呢?要知道一切法都離不開這樣的本性：都是相對存在的，沒有絕對的存在，都是以剎那變化的形式存在，沒有一個永恆不變的。當你了知了這樣的真相和真理，當你的相續之中產生了這樣的智慧和覺悟時，你對事物的執著自然就會放松，乃至會消失。 要做到這一步很難，因為那些阿羅漢和獨覺佛都沒有這樣的根基和悟性，所以他們沒有悟到這樣的真理。他們只悟到了自我不存在的真相，他們只破除了自我，斷除了對自我的執著。但是他們對其他很多法和事物還是有執著的。所以不是誰都具有這樣的根基，不是誰都能做到的。所以今生解脫，即身成佛，說起來容易，做起來非常難。 我們的佛祖釋迦牟尼佛經歷了三大阿僧祇劫的苦修，最後才做到。我們今生今世得到了人身，聞到了佛法，對大乘佛法和密法生起了信心，已經說明我們的福報很大，我們的根基很殊勝。如此來之不易的福報和殊勝的善根，不可不珍惜。 大家要下定決心，由此決心來引發修行的動力，這一點很重要。好比一輛車，配有發動機才可以前進，發動機的馬力大，前進的力量就大。 我們的引發力就是樹立目標，並且下定決心。我們現在注重弘揚兩個法門，一是藏傳淨土法，一是光明大圓滿;前者是臨終往生的方法，後者是即身成佛的方法。當你相續成熟時，隨時隨地都可以成佛。 雖然，覺性對我們來說很重要，但我們不可好高骛遠。首先要樹立目標，下定決心：今生我一定要解脫，一定要成佛;不解脫，不成佛，絕不罷休!就要有這樣的決心。 既然發願今生解脫，即身成佛，在此生(現世)中要解脫成佛，那麼，就從一分鐘、一小時、一天、一月、一年做起。為了實現這個夢想和願望，從現在開始，不浪費一分鐘，一分鐘一分鐘積累起來;不浪費一小時，一小時一小時積累起來;不浪費一天，一天一天積累起來;不浪費一個月，一個月一個月積累起來;不浪費一年，一年一年積累起來，這樣一輩子都不會浪費，要有這樣的決心才行。 我們今生不要只限於一個目標和決心，要從現在開始，從當下開始。 那麼該怎麼辦?就是從現在、當下開始，在皈依佛門、發菩提心的同時立即做出改變。但即使從現在開始，我們也不可能實現這樣的一個願望，不可能達到目的! 正如我們想爬上九層樓一樣，要從第一階樓梯開始，一層一層地往上爬，最後才能爬上第九層樓，才能到達樓頂，看到樓頂的花園。如果一分鐘一分鐘地浪費，一小時就沒有了;如果一小時一小時地浪費，一天就沒有了;如果一天一天地浪費，一個月就沒有了;如果一個月一個月地浪費，一年就沒有了……我們之前就是這樣學修的。 我們很少修法，做善事，即使在修法和做善事時，也沒有表裡如一，沒有死心踏地，沒有從內心深處做這些事情。所以是嘴裡念佛，心裡念魔。 我們現在修法時，心裡全是雜念，不斷地產生貪嗔癡等煩惱。表面上看在打座、在念佛，心裡念的卻是魔。因為念是用心念，不是用嘴念。若心裡念的是魔，實際念的是魔，而不是佛! 我們表面上行善，但內心裡卻造惡，動機不良，發心不純，有很多私心雜念。我們表面上做的是善事，而且很多都是利他之事，實際在造惡! 善惡在於心。好比在《華嚴經》中講的，一顆樹，若樹根是有毒的，那麼長出來的枝和葉也是有毒的。若樹根是藥性的，那麼長出來的枝和葉也是藥性的。若你的動機是善，則言行是善;若動機是惡，則言行也是惡。 我們剛才的狀態是善還是惡?實際是惡而非善!所以大家一定要以智慧、以覺悟觀察自己，才會知道自己到底是善還是惡，究竟在念佛還是在念魔。如果我們這樣粗心大意地學佛或做一些事情，真的會失去意義的!最後會對佛法產生邪見!甚至會退失道心。所以，從現在開始，在百日共修期間，大家要分分進步、時時進步、日日進步。 上等修行人，每分鐘有進步、有變化;中等修行人，每小時有進步、有變化;下等修行人，每日有進步、有變化，這是百日共修期間對大家的要求! 此處講的也是引發力，就是大目標裡有小目標。然後不斷地下決心，不斷地確立目標。一分鐘有一分鐘的目標，一小時有一小時的目標，一天有一天的目標，一月有一月的目標，一年有一年的目標，一生有一生的目標。如此這般，自內心不斷地下決心立誓言，這就是我們學佛修行的發動機。 下的決心越大，引發的力量越大，積累的善根也越大，提升也越快。發動機不一樣，馬力不一樣，動力也不一樣，這叫引發力。 其實心的力量極其不可思議。比如說，在入定的狀態，一般是沒有心識的。但是通過引發力，可以從那種狀態中蘇醒過來。比如說入定時，有種強烈的意念，七個小時之後要出來。滿七小時的那一刻，自然就會從那個狀態中出來，這就是引發力。還有晚上睡覺，很多人有顧慮，擔心第二天早上不能按時醒來。現在科技發達了，大家都弄鬧鐘，其實沒必要。 我從來不用鬧鐘，睡覺時可以通過引發力。若想早上五點鐘起床，在入睡之前發一個強烈的意念：明天早上五點鐘起床!到時自然就會醒來。這都是引發力，所以意念是很重要。 我經常跟大家講，任何時候都看發心和動機。若沒有發心和動機，那既不是善也不是惡。一切言行在不善不惡的狀態中，這叫無記。如果有發心、有動機，就有引發力了!如果你的引發力是惡，由它引發出來的言行就是惡;如果你的引發力是善，由它引發出來的言行即是善。並且，善惡力量的大小，取決於你的發心和動機是否強烈。越強烈，引發出來的力量越大。因此，確立目標、下決心很重要，發心動機很重要。 第二，串習力。串習力也很重要，指長期串習，越串習力量越大，否則就沒有力量。很多人不串習，明白了點皮毛上的東西之後，再也不復習了。一本書反復看叫串習。 現在跟我們學法的人，口頭上說是在學大圓滿，其實，《成就寶鑒論》連一遍都沒看完。如果真想修大圓滿，那麼四外加行和五內加行是通向大圓滿的唯一之路，這是基礎! 《成就寶鑒論》的內容，是我在2011年用一百天的時間講的。按我的要求，看十遍、看一百遍都不多。那裡蘊涵著很多甚深的佛理。只看一遍，肯定有很多內容沒看明白。看第二遍時，也會有很多漏掉的。即使第一遍看明白了，看第二遍的時候，明白的也不一樣。每句佛理都有很多層面的含義，這要看悟性與境界。悟性越高，對它的理解越深，在此中悟到的東西越多。境界有差別。 對一個相續真正成熟的人來說，加行就是正行。對一個相續不成熟的人來說，正行也是加行。是世間法還是出世間法，取決於你的境界。若是心沒有出離世間，所修之法即使是出世間法，也會變成世間法。對心真正出離世間的人來說，雖然修的是世間法，也可以變成出世間法。 對相續真正成熟的人來說，吃喝拉撒都是出世間的狀態，都是出世間法。是出世間還是世間，取決你的心態，法的高低也看你的根基和悟性。所以串習很重要! 聽課也一樣，反復聽才叫串習。反復看、反復聽，聽一遍不行，就聽十遍，聽一百遍!還有修，比如每天我們做的早晚課，內容都一樣，有些人剛開始時，對這些內容比較陌生，新鮮感也沒有過去，都很有信心、很有意樂，唱得很專注、很歡喜。時間久了，三四年了、五六年了，依然專注、歡喜才是對的。 現在，新鮮感已經過去了，對這些偈頌和儀軌都非常熟悉了，繼而沒有太大的歡喜心，也沒有那麼專注了，甚至覺得還不如自己打坐，或者念點別的經，這是錯誤的。 我經常跟大家講，不要憑感覺，感覺是不可靠的，感覺好或壞都是暫時的。也不要執著這些覺受，有一點覺受就歡喜，沒有覺受又厭煩，這是錯誤的。對於修持的方法或法門，主要看是否有傳承及傳承是否清淨，是否是正確又完整的。若是這樣，就要持之以恆地修煉，最終才能成就。 我們的早課內容是上師瑜伽，晚課的內容是除障法，這些非常重要。除障法是消業最重要的修法，修上師瑜伽能獲得上師的加持和竅訣，這是最最根本的。除了這些法，沒有再殊勝的法了，再有殊勝的法，就是佛菩薩的境界了。所以要不斷地串習，才有對治力，否則就沒有對治力。 念一遍和念一百遍是不一樣的，這不是數量上的區別，而是偶爾串習與長期串習是不一樣的。所以要有串習力!唯有持之以恆地學修，最後才能成道。 我們設有五個系，但是真正去修持、踐行時，只有兩個法門，一是臨終往生——今生解脫的方法，即藏傳淨土法;一是光明大圓滿——即身成佛的方法。若是對大圓滿有信心，並且能精進地修行大圓滿，今生可以成佛。當相續成熟的時候，隨時隨地都可以成佛。 當年密勒日巴最初遇到了寧瑪派的一位上師，他對密勒日巴說：“我這個法，白天修白天成佛，晚上修晚上成佛。若是具緣者，不修也能成佛。”從大圓滿正行的角度來講，確實是這樣。其它法門都是以因為道!但是阿底瑜伽，大圓滿是以果為道，果是究竟的佛果，直接把佛的境界展現出來，直接進入佛的狀態。所以從這個角度來講，那位上師說的確實如此。但是我們的相續還沒有成熟，現在還沒有成為大圓滿立頓法、頓超法的法器，還沒有達到那種境界。所以還是要按次第修，這就是串習力。 第三，善種力：為了快速地解脫成佛，還要不斷地種善根，隨時隨地種善根，包括進大殿彎一下腰，這叫行禮，也叫種善根;比如一位老人上台階，我們扶一下，這叫種善根;在家裡做頓飯，打掃房間，這叫種善根;我們做家務時，心裡很委屈，為什麼委屈?我們發心是為了眾生，肯定要付出，因為付出才能達到人生目標，付出才能圓滿人生，這都是自己的事，搶著做家務，這是積累善根。和家人結善緣，種善根很重要，在行住坐臥的過程中，隨時隨地都要積累善根。 積累善根不是到寺院，不是上座時，而是在生活、工作中，在行住坐臥中。比如我們院外有轉經筒，出去時順便轉一下，這是在轉法輪。佛法的智慧是不能停止的，不能在靜止的狀態，而是要動的。有這種發心，轉一下轉經輪，這也叫種善根。你出去遇到佛塔或聖人，把帽子摘下來，恭敬一下，這也是種善根。你到佛塔前向右繞一下，這是繞塔，也是積累功德。 我們有佛經、法本，如果能恭敬地頂在頭上，把這些法寶放在清淨的高處，也叫種善根。現在有些人，把鋪的墊子都放在法本或經書上，這樣非常不恭敬。有時有人從座位上起來，不注意把轉經輪碰到地上，這都是不恭敬。如果恭恭敬敬地把法寶放在那裡，也叫種善根。 當遇到同修或是其他人，面帶笑容，給他一點溫暖，這也叫結善緣，也是種善根。去齋堂打飯時不搶先，讓他人先打，這也是結善緣、種善根。其實結善緣、種善根在我們生活和工作的一點一滴中，在我們的行住坐臥與吃喝拉撒中。 以前也跟大家講過，我們洗臉、洗澡的水，都可以做布施，惡道的眾生特別需要這些!你的善念到了，他們就能得到這種能量。排洩物對我們來說，是骯髒的東西，但是對有些眾生來說，卻是美好的食物，可以提起善念，然後發心做布施，這也叫種善根。我們吃飯穿衣時，先做供養，再當加持品享用。 自己的善念和恭敬心到了，將感恩心激發出來了，這也叫種善根、結善緣。隨時隨地這樣種善根、結善緣，今生才能解脫，才能即身成佛。否則，只是口頭上說沒有用。什麼也不做，什麼也不付出，在那裡等著天上掉餡餅：“我要解脫，我要成佛!”做夢去吧!這是不可能的。因此，我們要依靠善根的力量。 第四，破斥力。真正要超脫輪回、見性成佛，就要有智慧，首先要破除我執。對自我的執著是一切痛苦的根本，是一切煩惱的來源。 無始劫以來，我們在六道中輪回，遭受了無窮的痛苦，所喝的地獄裡炙熱的鐵汁，如果能堆積在一處，比四大海還多;在六道輪回中，投生為螞蟻的肢體，若是能堆積一處，比須彌山還高。 我們在六道輪回中，受過那麼多苦，都是何種原因?就是源於對自我的執著，它是幕後操縱者。我們經常講魔王波旬，誰是魔王波旬?就是對自我的執著。他每天都對眾生發射貪嗔癡慢疑五種花箭。這種箭看似很美，被射中後貪嗔癡慢疑煩惱之心生起來了，就會染污相續，就會造業。 以智慧之眼看，這些箭都是毒，但是對普通眾生來說卻是花。被射中之後，就會輪回。這些毒箭是魔王波旬，就是我執——對自我的執著。 《入行論》裡講，對自我的執著，就是我執，這才是我們最大的敵人。我們學佛，發菩提心，應該把“我執”做為敵人。所以要以智慧破除我執，這就是破斥力。我執沒有了，煩惱就沒有了;煩惱沒有了，業障就沒有了;業障沒有了，就不會輪回，不會痛苦了。 因為在六道輪回中，由業力的牽引，是痛苦的，是不自由的!業是從煩惱中產生的，煩惱是從我執中產生的。破我執是最重要的，放下自我是最根本的要訣。 很多人會有這種想法：“那就直接破除我執，放下自我呗!”放下自我，破除我執，說起來容易，做起來難，要通過兩種方式：一是通過邏輯推理——唯識宗、尤其是中觀講了很多邏輯，我們以這些邏輯推理，在相續中會產生相似的定解後，再去串習，去打坐實修，通過禅定的力量，去激發它的能量。最終在我們的相續中，會產生真實的定解，再串習下去就能成佛，這是第一個渠道。 第二個渠道就是消業積福，聽上師的話，對上師具足信心，不懷疑。通過上師的竅訣，也可以說通過上師的加持，就能體會到那種真谛，在相續中可以產生定解。 前者是鈍根者，後者是利根者。後者對上師有具足的信心，不生懷疑，通過消業積福，使相續成熟，到時經上師指點，或上師賜予竅訣，就會證悟空性——見性，再繼續修煉就可成佛。只有這兩種渠道或方法，十方三世一切諸佛親自降臨，也只能這樣。 世間有一種說法是對症下藥，身體不舒服肯定有原因，可能是身體的某個部位出了問題。先把問題查出來，然後對症下藥。同樣，我們非常煩惱痛苦。為什麼會這樣?先把根本的原因找出來，然後對症下藥。現在佛講菩薩講了，根源就是我執，對自我的執著才是幕後者，才是根本問題!我們要破除我執，放下自我，就要通過智慧! 第五，發願力。每次我們做善事或修法後，應該回向、發願。一定要發願，但是，願不能離開行，行也不能離開願，就像我們常說的：“願行願行!”所以隨時都要回向、發願。有人可能有疑問，每天要做這麼多的回向發願嗎?要啊，而且要特別強烈! 但是我們的回向、發願都是表面上的，口頭上的。一說回向，都很大方：“好!我的善根與功德可以回向!”這種人根本不知道什麼是善，什麼是功德，不知道它們的價值。一位智者，對自己善根、功德的執著是最大的，最放不下的就是這些。一位智者會把自己的善根、功德放在第一位，生命放在第二位，世間的福報放在第三位。 世間人就不同了，包括我們這些學佛人，把財產、利益放在第一位，認為這是最重要的，自己的生命放在第二位，善根和功德放在第三位。對他來說這些都無足輕重，因為這些跟人民幣、美元不一樣啊!人民幣、美元好用，可以買自己喜歡的東西。但是善根、功德用不上!所以對其沒有太大的執著。其實不是這樣，一個看起來微不足道的善根和功德，會給你帶來無窮的利益。 古時曾經有個乞丐，一無所有，一天他無意中遇到佛出來化緣，對佛生起了極大的信心，那時他手裡只有七顆豆子，他以恭敬之心將此灑在佛的身上，以此善根，得到了七次轉輪王的果位。真的是不可思議! 但我們都看眼前利益，眼前沒得到什麼利益，就覺得沒什麼珍貴的，這都是錯誤的。善根、功德是很珍貴的!若真的要回向，對於一位智者來說，這些是很難放下的，但還是要做回向。做了回向善根就會增長，做了回向功德會更大。明白了這些道理之後，才會放下，才能回向。 這是願力，時時回向，時時發願。回向發願，以此善根及功德，願我今生能成佛;以此善根及功德，能令我相續中的菩提心永駐……時刻這樣發願，這是很重要的。 此五種力量講解完畢。這是我們在今生中要具備的修持。在臨終時還涉及五種力，我們下次再講解。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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