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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
佛藏經四卷
[第1090部第67冊四卷] 第1090部～佛藏經四卷 姚秦三藏法師鸠摩羅什 佛藏經卷第一諸法實相品第一 如是我聞：一時，佛住王捨城耆阇崛山中，與大比丘僧俱，皆是眾所知識，及無邊大菩薩摩诃薩眾，無量無數。 爾時，捨利弗從三昧起，行詣佛所，偏袒右肩，頭面作禮，白佛言：“希有!世尊，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解。” 佛告捨利弗：“汝見何利歎言希有，如來所說一切諸法無生無滅無相無為，令人信解?” 捨利弗白佛言：“世尊，我在靜處每作是念：‘世尊，乃於無名相法以名相說，無語言法以語言說。’思惟是事生希有心。” 佛告捨利弗：“如是，如是，是事希有第一希有，謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提!捨利弗，譬如巧畫師，畫於虛空現種種色相。於意雲何?是畫師者為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，說一切法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!所以者何?無名相法，無念無得，亦無有修，不可思議非心所依無有戲論，非是戲論所可依止，無覺無觀無有所攝，不在於心非得所得，無此無彼無有分別，無動無性本來自空，不可念不可出，一切世間所不能信，如是無名相法以名相說。如是，捨利弗，一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，譬如有人嚼咽須彌能令消盡，飛行虛空不以為患。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，諸佛所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，譬如火城，縱廣深淺各一由旬，四門出焰，人負干草於中而過，猛風吹焰燒爆其身;是人能令火不燒草及不燒身，於中得出如本無異。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，譬如有人以石為筏，從海此岸度至彼岸。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，譬如有人，負四天下及諸須彌山河草木，以蚊腳為梯登至梵天。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，譬如藕絲懸須彌山在於虛空。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，譬如劫盡大火燒時，人以一唾能滅此火，又以一吹還成世界及諸天宮。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，恆河廣大為無量不?” “如是，世尊。” “捨利弗，四天下中普雨大雨渧如恆河，有人以手承此雨渧無所遺落。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有。捨利弗，須彌山王為高大不?” “高大，世尊。” “捨利弗，四天下中普雨大石皆如須彌，有人以手承接此石，無有遺落如芥子者。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，譬如有人以一切眾生置左手中，右手接舉三千世界山河草木，皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。於意雲何?為希有不?” “希有!世尊。” “捨利弗，如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!捨利弗，如來所說諸法無性空無所有，一切世間所難信解。何以故?捨利弗，是法無想離諸想，無念離諸念，無取無捨無戲論無惱熱，非此岸非彼岸非陸地，非癡非明，以無量智乃可得解，非以思量所能得知。無行無相無有惱熱，無念過諸念，無心過諸心，無向無背，無縛無解，無妄無妄法，無癡無癡法，無有癡網無名無言，無說無不說，無盡無不盡，無行無行相，無道無道果，無離過諸離，無思惟無雜糅，不取不捨，無得不可得，除諸谛除貪恚癡，非實非虛妄，非常非無常，非明非不明，非闇非照不在心，無有性性本空，能降伏魔，降伏煩惱，降伏五陰，降伏十二入，降伏十八界，降伏說有五陰者，降伏說有十二入者，降伏說有十八界者，降伏說有眾生者、說有人者、說有壽者、說有命者、說有有者、說有無者，降伏一切諸邪行者。 “捨利弗，我此聖法，皆能降伏一切貪著乃至說有法者，不信樂諸法如實相者，逆佛法者。所以者何?捨利弗，若有眾生說我者、說人者、說眾生者、說斷滅者、說常者、說有者、說無者、說諸法者、說假名者、說邊者，皆違逆佛，與佛共诤。捨利弗，乃至於法少許得者，皆與佛诤。與佛诤者皆入邪道，非我弟子。若非我弟子，即與涅槃共诤，與佛共诤，與法共诤，與僧共诤。捨利弗，如是見人，我則不聽出家受戒。捨利弗，如是見人，我則不聽受一飲水以自供養。捨利弗，若人除捨如是不善貪著事者，於我法中出家求道，不念涅槃，不以涅槃為念，不貪涅槃，於畢竟空法不驚不畏，是人尚為斷諸法故勤行精進，何況如是不善貪著，謂著我、著眾生、著人、著法!是人為斷諸貪著故，但勤修習無相三昧，於無相三昧亦不取相。是人通達一切諸法相皆是一相，所謂無相。 “捨利弗，是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍，乃名是我弟子，能消供養不空受身。所以者何?捨利弗，我是真實相法，不可入不可取，不可捨不可貪，不可說斷語言道，無歡無喜斷貪喜心，非眾緣合離眾因緣，無道斷道至於無道，斷諸語言論議音聲，無形無色，無取無著無用，無實無妄，無闇無明，無壞無诤，無合無散，無動無念，無有分別不可得示，非垢非淨，非名非相，非心數法非心所解。我此法中，無男無女，無天無龍無夜叉無乾闼婆無鸠槃荼無毗捨阇，無斷無常，無我無眾生無人，無來無去，無出無入，無戒無犯，無淨無垢，無有三昧無定無定根，無禅無禅根，無知無見，無貪無诤，無道無道果，無慧無慧根，無明無非明，無解脫無非解脫，無果無得果，無無力非力，無所畏無無所畏，無念無念根，無坐無行無有威儀，無此無彼無憶想分別，無菩提無菩提分，無智無非智，無地無水無火無風，無罪無福，無法無非法，無苦無樂，拔諸一切戲論根本，一切永離令而無相。 “捨利弗，舉要言之，我法悉破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢，不念一切諸所憶念，除斷一切種種語言。我是法中，無常無無常，無苦無樂，無垢無淨，無斷無常，無我、無眾生、無人、無壽者、無命者，無生無滅。何以故?捨利弗，如來於法都無所得有所滅，故名為涅槃，亦不見有得涅槃者。捨利弗，佛亦不念涅槃，不以涅槃為念，亦不貪著涅槃。是故當知，是為第一奇特希有，所謂如來說一切法無生無滅、無相無為，令人信解倍為希有!” 念佛品第二 爾時，捨利弗白佛言：“世尊，於此法中，雲何為惡知識?雲何為善知識?” 佛告捨利弗：“若有比丘教余比丘：‘比丘，汝當念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。比丘，汝當觀身取是身相，所謂不淨，當觀一切諸有為法皆悉無常，觀一切法空無有我。比丘，汝當取所緣相系心緣中，專念空相，當樂善法，當取不善法相。取不善法相已，為令斷故觀念修習，謂為斷貪欲觀不淨相，為斷嗔恚觀慈心相，為斷愚癡觀因緣法，常念淨戒深取空相，勤行精進為得四禅。專心求道，觀不善法皆是衰惱，觀於善法最是安隱，一心修道分別谛觀。善不善法谛取相已，唯觀涅槃安隱寂滅，唯愛涅槃畢竟清淨。’如是教者名為邪教，謂是正教而是邪教。捨利弗，如是教者名惡知識。是人名為誹謗於我，助於外道，亦為他人說邪道法。捨利弗，如是惡人，我乃不聽受一飲水以自供養。我說教者，不說受者。 “捨利弗，於我法中多有如是增上慢教。捨利弗，若受教者受戒五歲，不能悉捨如是所教，於是教中勤心精進，自有得無所有比丘不往咨問，我說此人雖有五歲猶名邪見，雜外道法順行魔教。捨利弗，若有比丘受是教已，聞空無所得法即自覺知：‘我先受者皆是邪見。’於空無所得法無疑無悔，深入通達，不依一切我見、人見。捨利弗，我說此人名為得清淨梵行。捨利弗，若有比丘，成就如是無所得忍，雖現未得無余涅槃，我記是人，彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱：‘是人能於釋迦牟尼佛法中，成就無所得忍。’捨利弗，若在家、出家成就此忍，我記是人必得涅槃。 “捨利弗，若有人受如是教已，聞空無所得法即時驚畏，是人可愍，無有救者，無有依者，直趣地獄。何以故?捨利弗，於佛教中驚疑畏者，是人則為具足惡道。所以者何?我常自說，有所得者是惡道分。何以故?捨利弗，佛所得法無有差別，是與非是若可差別是有所得。捨利弗，人寧成就五逆重惡，不成就我見、眾生見、人見、壽見、命見、陰入界見，貪著持戒著持戒見，貪著三昧著三昧見，依於佛想得於法想，於僧斷事成就身見。何以故?於佛法中成就身見不在僧數。捨利弗，佛弟子眾心無分別。捨利弗，佛弟子眾無不善者，無破戒者，無破見者，無破威儀者。 “捨利弗，何等為惡不善，於佛眾中不在僧數名惡不善?謂心心數法與諸緣合，無真實事但作分別，以分別故計有所得。是人乃至所有言說心心相續，乃至善不善法，於聖法中名惡不善。何以故?捨利弗，所有樂處中必有苦，如來法者滅是苦樂。捨利弗，如來所得，是中無欲亦無非欲，無樂無苦無思無想無修，乃至亦無空想。何以故?捨利弗，若計空想，即是我想、眾生想者，是常想者，是斷想者。何以故?捨利弗，隨所有想則生諸想，是皆墮邪。 “捨利弗，空名無念是名為空，空念亦空是名為空。捨利弗，空中無善無惡，乃至亦無空想，是故名空。捨利弗，諸有為法可知可解，空非可知亦非可解，非可思量，是故名空。捨利弗，空非念得。何以故?空無想故，是故名空。捨利弗，何故說行空行?不念一切諸想，乃至空想亦復不念，是名空行。捨利弗，想名乃至心有所念，即名為想。無所念者，乃名無想;離諸想故，名為無想。隨所取想，皆是邪見。何以故?捨利弗，於聖法中計得寂滅皆墮邪見，何況言說!何況說者!如是空法以何可說? “捨利弗，諸佛何故說諸語言皆名為邪?不能通達一切法者，是則皆為言說所覆，是故如來知諸語言皆為是邪，乃至少有言語不得其實。捨利弗，諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故?如來於法不得體性亦不得念。捨利弗，如來何故說有念處?捨利弗，經說若人得四念處，是人能得諸法體性、能得自身、得我、得人，無有是處。示法別相空故說四念處，四念處性無性無處，無念無說無有貪著，念性尚無，何況念處?是故如來說名念處。捨利弗，諸法若有決定體性，如析毛發百分一者，是則諸佛不出於世，亦終不說諸法性空。捨利弗，諸法實空無性一相，所謂無相，如來悉見，如來以是說有念處。捨利弗，念處名為無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無思業，無法無法相，皆無合散，是故賢聖名為無分別者，是名念處。如來以是說有念處，隨順無所有故，名為念處;隨順念佛，名為念處。 “捨利弗，雲何名為念佛?見無所有名為念佛。捨利弗，諸佛無量不可思議不可稱量，以是義故，見無所有名為念佛。實名無分別，諸佛無分別，以是故言，念無分別即是念佛。復次，見諸法實相，名為見佛。何等名為諸法實相?所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。復次，如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛。捨利弗，是念佛法，斷語言道過出諸念，不可得念是名念佛。捨利弗，一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛，不可以色念佛。何以故?念色取相貪味為識。無形無色無緣無性，是名念佛。是故當知，無有分別無取無捨，是真念佛。” 念法品第三 爾時，捨利弗白佛言：“世尊，雲何為人亦說是法為惡知識?世尊，雲何為人亦說是法為善知識?” 佛告捨利弗：“若有比丘教他比丘：‘比丘，汝今當知念佛事空，念所緣處是不應念。汝所念空念亦復空，是無性空能斷色想，能斷取想。’是人爾時不得無想，何況於念?是人爾時都無所有寂滅無性，不集諸想滅一切法，是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀，無覺無觀寂然無想，名為念佛。何以故?不應以覺觀憶念諸佛，無覺無觀名為清淨念佛。於此念中乃無微細心心念業，況身口業?又念佛者離諸想，諸想不在心，無分別無名字無障礙，無欲無得不起覺觀。何以故?捨利弗，隨所念起一切諸想皆是邪見。捨利弗，隨無所有、無覺無觀、無生無滅，通達是者名為念佛。如是念中無貪無著，無逆無順，無名無想。捨利弗，無想無語乃名念佛。是中乃無微細小念，何況粗身口意業?無身口意業處無取無捨，無诤無訟，無念無分別，空寂無性，滅諸覺觀，是名念佛。 “捨利弗，若人成就如是念者，欲轉四天下地隨意能轉，亦能降伏百千億魔，況弊無明從虛诳緣起無決定相?是法如是無想無戲論，無生無滅不可說，不可分別無闇無明，魔若魔民所不能測，但以世俗言說有所教化，而作是言：‘汝念佛時莫取小想，莫生戲論，莫有分別。何以故?是法皆空無有體性，不可念一相，所謂無相，是名真實念佛，所謂無生無滅、無相無為。何以故?如來不名為色，不名為想，不名為念，不名分別，不逆不順，不取不捨，非定非慧，非明非無明。如來不可說、不可思議、無相。汝今莫樂取相!莫樂戲論!佛於諸法無執無量，不見有法可執可量。是人於佛猶尚不得，何況於念?’捨利弗，如是教者名善知識，第一義中無有決定，是善知識非惡知識。復次，捨利弗，若有比丘教余比丘：‘比丘，汝當分別觀察諸法，亦復莫念法相。’是比丘如是修習心無系著，則能通達諸法一相，所謂無相。是人猶尚不生法想，況我人想?捨利弗，於意雲何?念法想者，是人能滅一切法不?” “不也，世尊。” “捨利弗，如樹無根，能有枝葉華果實不?” “不也，世尊。” “如是，捨利弗，若人不得諸法根本，是人能生諸法想不?“ “不也，世尊。” “捨利弗，若人不得不念法相，是人能滅一切法不?” “不也，世尊，是人不得於法，不得法相，不得於滅，亦不分別無生無滅，是人爾時不生不滅，不名得涅槃者，亦復不名先得涅槃。” “捨利弗，如是教者名善知識，第一義中無善知識無惡知識。捨利弗，若人成就如是相者，世間希有，得不顛倒真實見故，是為正見。復次，捨利弗，正見者，名為正作、正行、正道、正解，無有顛倒如實而見，是故如來說名正見。捨利弗，若有眾生無有顛倒如實觀者，則有正見。若生我想、人想、眾生想者，當知是人皆是邪行。捨利弗，佛及弟子，不說有我，不說有人，不說眾生，不說壽命，不說斷常，是故佛及弟子，名為正見。何以故?正觀不顛倒故。捨利弗，一切凡夫於此事中無能入者。何以故?一切凡夫都無正見，但有隨順正見得柔順忍，不能如實。捨利弗，是名正見、邪見差別，如實見故名為正見，見世樂因增長財利是世間正見，是皆欺诳不免生死。捨利弗，佛說世間正見，是說懈怠下劣者法。賢聖不作是念：‘此是正見，此是邪見。’所以者何?一切諸見皆從虛妄緣起。捨利弗，若作是念‘此是正見’，是人即是邪見。捨利弗，於聖法中拔斷一切諸見根本，悉斷一切諸語言道，如虛空中手無觸礙，諸沙門法皆應如是。” 念僧品第四 捨利弗白佛言：“世尊，何等為聖眾?” “捨利弗，若有人能信解通達一切諸法無生無滅無起無相，成就如是忍，尚不得我，況得須陀洹、斯陀含、阿那含?況得阿羅漢?況復得法?況得男女?何況得道?況得如是等事?是名聖眾，是亦不得。復次，捨利弗，眾生少能信解無生無滅無相法者。若能信解無生無滅無相法者，心無顛倒共相知解，以法和合不受後有，知諸世間但從虛妄緣起，是人則更不住是身，以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得謂諸名相，但集無相無戲論事，是名僧寶應受供養，得無顛倒真實義故。是人以是方便念僧是事亦空。捨利弗，如是教者名善知識。捨利弗，斷一切語言道，名為聖眾。何以故?於聖法中所因語言說真實義，如是語言亦不可得，是故當知斷諸語言名為聖眾。 “捨利弗，或有人言：‘若於此中無有言說無有定者，何名為僧?’捨利弗，我於此中有如是答：眾僧名為示如實事，此事決定亦不可得。俱同一學一忍一味，是事亦以世俗語故說，非第一義。第一義中，無有定實名為僧法常不壞者。聖人若說言有是法，是即為污。所以者何?若人作是分別，是男是女，是天是龍是夜叉是乾闼婆是鸠槃茶，是法是非法，作是分別已得種種事，得種種事故作是言，是坐是臥是行是住。聖人得諸法實相故，亦不分別是男是女，是天是龍乃至是法是非法;不分別故不得種種法;不得種種法者，能作是說，是坐是臥是行是住不?” “不也，世尊。” “捨利弗，若人言是男是女，是天是龍乃至是法是非法，是人所說非虛妄耶?“ “虛妄，世尊。” “捨利弗，若不入是虛妄者，名為聖眾，不顛倒故名為聖眾。捨利弗，所有不善、所有可知、所有可得，如是一切諸不善法，皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相，又不念名相，不得名相，雲何當言是聖是眾?斷諸名相名為聖眾。若有法處，可破可斷。賢聖法中，無名無相無有語言，斷諸語言無有合散，若言無僧則破聖眾是亦不得。所謂名相虛妄想故，著種種邪見，因是邪見更受後身，貪著諸見則五陰生。捨利弗，五陰皆是虛妄貪著，是名惡道是名邪見。賢聖眾者無有此事，但知虛妄緣故起於三界，知是事故名為聖眾。 “捨利弗，凡所有見於聖眾中皆不可得，謂我見、眾生見、壽命見、人見，男見、女見、天見、地獄見、畜生見、餓鬼見，陰入界見，貝聲見、鼓聲見，地聲見、水火風聲見，持戒聲見、毀戒聲見，正道聲見、邪道聲見，垢聲、淨聲，禅定三昧、八聖道聲，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，聲見、解脫聲見、得果聲見，佛聲見、法聲見、僧聲見，滅聲見、涅槃聲見。捨利弗，是名虛妄音聲等見。賢聖眾者，於第一義不得是見，通達種種音聲一相，所謂無相，無違無诤成就不顛倒法忍故，名為聖眾。 “捨利弗，是不顛倒法忍即是無相，無相故無取無捨、無逆無順、無生無滅，是中自然歸滅、無修無壞、無起無得，不分別此彼故心常捨離。所以者何?於是忍中無此岸無彼岸，無分別無非分別，通達無相成就是忍，名為聖眾;破和合故，名為聖眾。捨利弗，我余經說：‘若人見法是為見我，如來非法亦非非法。’何以故?調達愚人及諸外道，皆以色身見佛。捨利弗，如來不應以色身見，亦復不應以音聲見。捨利弗，若人以色身見佛，是去佛遠。所以者何?佛不名色，不名為見，名為見佛。 “捨利弗，若人能見諸法無相，無名無觸，無憶無念，無生無滅，無有戲論不念一切法，不念涅槃不以涅槃為念不貪涅槃，信解諸法皆是一相，所謂無相。捨利弗，是名真見佛;謂一切法無求無戲論無生，於此事中亦不念不分別，是名見佛。若有人於此法中無憶想分別，無取無捨無貪無違，無想無想業，不貪言說，知法假名皆無所有，斷語言道，無有差別亦無戲論，是名無生無想行者，於世間中名為聖眾。 “捨利弗，見何法故名為見佛?所謂無想，無分別無戲論，不受一切法。若以空門、若寂滅門、若離門，不念見不得見，是事亦不得，所謂名字;是處亦不得，所謂涅槃。何以故?捨利弗，我尚不念涅槃，雲何當說汝等當念涅槃當得涅槃?捨利弗，若人得涅槃者，是人不隨如來出家，隨六師出家。捨利弗，當知是人為是法賊入我法中，當知是人污辱我法，當知是人為是大賊，如大城邑中有大賊。所以者何?如是癡人尚不得涅槃，何況我人?捨利弗，如是癡人我以手遮，非我弟子，不入眾數，我非彼師。捨利弗，若知諸法無生無滅無念無想，得是法忍者尚不得涅槃，何況我人?捨利弗，佛說如是名為見法，能見是事名為見佛。捨利弗，雲何名為佛?一切法如不異不壞，是名如來。若人於是法中無有疑悔，是名聖眾。 “捨利弗，過去世中有一癡人不識猕猴，入一大林見猕猴群叢聚一處。是人曾聞有忉利天，便謂為是忉利諸天，即出樹林還本聚落，多人眾中作如是言：‘汝等曾見忉利天不?’眾人答言：‘未曾見也。’即時語言：‘我已得見，汝欲見不?’皆言：‘欲見。’即將大眾詣彼林中示猕猴群：‘汝等觀此忉利諸天。’眾人皆言：‘非忉利天!此是猕猴樂住林中。汝癡倒故不識猕猴，又亦不識忉利諸天。’捨利弗，是人空將大眾詣彼林中。如是，捨利弗，於未來世當有比丘至白衣家作是言：‘汝欲見佛聖眾聽佛法不?’中有白衣信佛法者，皆言欲見聽受佛法。捨利弗，中有白衣貪樂語言入於塔寺，有諸比丘好於言說能通諸經，依止語言樂於文飾，是諸沙門隨順為說謂是真道，但充眾數如放牛人，但樂讀經不入真際，但悅人意貴於名利，善巧世事不淨說法，但能巧語行世間道，無有威德破涅槃因，捨聖默然不樂禅定，晝夜常好談論诤訟，臥厚被褥尚無一念隨順禅定，何況能得成沙門果?是人睡眠常與俗心相應，初夜後夜不修順忍樂於下法，是人亦多得供養衣服飲食。何以故?是人常為惡魔所攝樂淺近語，於第一義不能勤學，不能誦持第一深經，聞則驚畏，捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養，生貪著心作是念言：‘我等亦當習是言論。’捨利弗，是人捨於無上法寶墮在邪見，是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所，如此惡人而為說法，以利養故稱贊於佛及法與僧，但求活命為財奴僕，貪重衣食贊己所樂：‘若行布施得生天上。’於佛法中，施為下法，贊以為最而作是言：‘大施因緣得生天上。’不知語言不解義趣，但知初入淺近下法，貪著我人捨第一義。 “捨利弗，如是說法，或時有人生信出家，與諸惡人而共和合，不能勤求第一深義。有所得者說有我、人、壽者、命者，憶想分別無所有法，於阿毗昙、修妒路中自為議論，或說斷常，或說有作或說無作。捨利弗，我法爾時多外道法，令諸眾生正見心壞。如是，捨利弗，我清淨法以是因緣漸漸滅盡。捨利弗，我久在生死受諸苦惱所成菩提，是諸惡人爾時毀壞。捨利弗，若有比丘，不能捨是有所得見、我見、人見，不解如來隨宜所說，而言決定有我人法。如是之人，我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法，信心清淨而不驚疑，即便還應導引眾人入實相義，便應出家受具足戒。何以故?捨利弗，若人不捨如是見者，是名外道。 “捨利弗，我以世俗因緣假說有我，非第一義。若有人言：‘我亦復以世俗因緣而說有我。’是人若能通達無生無滅無相之法，與我所說不相違者，是我弟子。捨利弗，若有人言：‘如來何故隨世因緣，於無我法而說有人?如來不應為世間故作不實語。又諸經中多說有我，佛所說者不應虛也。’捨利弗，應答是人：‘佛說諸法皆空無主無性，但是虛妄非第一義。如來不以第一義故，說有我人。聖人言說無所貪著。無智慧人，無與佛等，亦無過者。’捨利弗，如來智慧不可思議，以是智慧知眾生心，寧當有人與佛等者?佛為大龍大法之王，不應難言。佛說：‘有人一切世間常共我诤，我常不與世間共诤。’捨利弗，說有我者甚可哀愍，此中無法亦無有我，多有眾生不解如來隨宜所說，違逆法寶多墮惡趣。 “捨利弗，我知邪見而不為邪見，能知邪見者即是正見。捨利弗，邪見終不變作正見，見不知見。捨利弗，諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提，一切世間所難得信。我於諸天一切世間，是最可信，非不可信。捨利弗，我所說法為至彼岸，是中亦無至彼岸者。我所說法為盡諸行，是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故，是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故，是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故，是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故，是中亦無有諸智者。我所說法為淨垢故，是中亦無有淨垢者。捨利弗，如來為天說法亦無有天，為人說法亦無有人，為眾生說法亦無有眾生。捨利弗，如來說明及與解脫，是中無明及與解脫。我說念佛，佛不可念;我說空行，空不可行，亦不可念。捨利弗，是名如來所說經法章句，是中無有說者。諸惡人等得此章句為他人說，亦復以我為師，無有如來聖眾功德，而自為僧數。 “捨利弗，譬如猕猴群不似忉利天，如是眾惡人，不似我聖眾。捨利弗，是諸惡人，但以音聲語言自謂沙門，似如癡人見猕猴群謂忉利天。捨利弗，中有出家人喜樂問難，得值善師為說名色寂滅語言道斷，無起無失，通達無相，得聞如是無生無滅無相之法，不驚畏者，當知是人已曾供養無量諸佛，能知我法可名聖眾。” 佛藏經卷第二淨戒品第五 佛告捨利弗：“破戒比丘有十憂惱箭，難可堪忍。比丘成就十憂惱箭，則於佛法不可滋味，憎說法者不樂親近。何等為十?捨利弗，破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故?‘和合布薩必驅我出!’是惡比丘自知有過常懷憂惱，於持戒者嗔恨不喜。捨利弗，是名破戒比丘初憂惱箭，必墮惡道。 “復次，捨利弗，破戒比丘眾所憎惡不欲親近，如惡牛利角人所捨遠，是惡比丘自知有過常懷憂惱。捨利弗，是名破戒比丘二憂惱箭。必墮惡道。 “復次，捨利弗，破戒比丘逢見比丘眾，自知不同惡心捨離，懷愧恥故不能入眾。捨利弗，是名破戒比丘三憂惱箭，必墮惡道。 “復次，捨利弗，破戒比丘毒惡心盛不可化喻，猶尚無有外道戒法，況於淨戒?以其破戒因緣，人不親近。捨利弗，是名破戒比丘四憂惱箭，必墮惡道。 “復次，捨利弗，破戒比丘以他財物自養其身，我說此人為重擔者。所以者何?行者得者應受供養，破戒比丘非是行者非是得者。是故，捨利弗，破戒比丘當於百千億萬劫數，割截身肉以償施主，若生畜生身常負重。所以者何?如析一發為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，況能消他衣服、飲食、臥具、醫藥?捨利弗，破戒比丘著聖法服，猶尚不應入寺一步，何況得受一飲之水，乃至床榻?何以故?捨利弗，如是惡人於天人中是為大賊，一切世間皆應遠離。捨利弗，是敗壞人即是怨家!如來悉聽一切世間皆至我所，破戒之人如來手遮，非我弟子，何況一日住我法中?捨利弗，譬如死人、死蛇、死狗最為臭穢，清淨諸天欲游戲時，不應得見，若見則遠。如是，捨利弗，破戒比丘如彼三屍臭穢不淨，智者遠離，不與同事布薩自恣。捨利弗，破戒比丘於我法中為是不吉，持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故?若破戒比丘手所觸物及所受物，於持戒者則為毒惡。捨利弗，正使三屍臭穢滿地，我能於中行四威儀，不能與此破戒比丘須臾共住。何以故?捨利弗，是為沙門中卑陋下賤，為沙門中朽壞弊惡，為沙門中秕糠，為沙門中垢，為沙門中濁，為沙門中污，為沙門中曲，為沙門中粗，為沙門中失聖道者。如是人等，於我法中出家求道而得重罪。 “捨利弗，如是之人於我法中，為是逆賊，為是法賊，為是欺诳詐偽之人，但求活命貪重衣食，是則名為世樂奴僕。捨利弗，譬如黃門非男非女;破戒比丘亦復如是，不名在家不名出家，命終之後直入地獄。捨利弗，譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有大鳥之用，其身臭穢但樂闇冥。捨利弗，破戒比丘亦復如是，既不入於布薩自恣，亦復不入王者使役，不名白衣，不名出家，如燒屍殘木不復中用。如是比丘，無有戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，但有具足破淨戒品，不能出大微妙音聲、戒聲、定聲、慧聲、解脫聲、解脫知見聲，但出毀戒弊惡音聲，與諸同惡俱出惡聲，但論衣服飲食床臥，受取布施樹木華果，為貴人使，及論國土吉凶安危、戲笑眾事、諸不善語，常於日夜伺求塵染。比丘如是身業不淨、口業不淨、意業不淨，當墮地獄。捨利弗，是破戒比丘，樂於闇冥如彼蝙蝠，聞說正經以為憂惱。所以者何?如實說故。世間之人不喜實說但樂順意，如是比丘於說法者心不清淨，重更為罪增益地獄。捨利弗，是名破戒比丘五憂惱箭，必墮地獄。 “復次，捨利弗，破戒比丘無有羞恥，諸根散亂成就不淨，身口意業不淨威儀，所著衣服皆不如法，好喜妄語不能護口，心常馳騁染於垢穢。捨利弗，如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血，後去不淨著栴檀香，復去栴檀，如是瓦器有何等氣?” “世尊，是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著，唯有臭氣無栴檀香。” “捨利弗，人以清淨信等諸根出家學道，遇惡知識而隨其教。捨利弗，何等為惡知識?惡知識者，常好調戲輕躁無羞，言語散亂不攝諸根，心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者，失須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，乃至失於生天之樂，況涅槃道?但能修集破法罪業。與破法者而共從事，是人成就不淨身業、不淨口業、不淨意業、不淨持戒，身死之後入於惡趣。雲何惡趣?惡趣名為地獄、畜生、餓鬼、阿修羅道。復有惡道，如阿由勒蟲、婆伽羅目呿蟲、浮彌修遮迦蟲、修脂目迦蟲，是人多生此諸蟲中。捨利弗，是人隨惡知識，若生人中，父母生離死亡喪失，親裡衰惱，國土破壞，生八難中捨八樂處，多欲怒癡常好戲調，輕躁無羞言語散亂，不能攝心癡如白羊，為貪欲、嗔恚、愚癡所壞，聾啞盲瞎手腳攣躄，共惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見，不喜聞法，不與佛眾而共和合，起是惡業。惡人共生樂下劣法，於正見中生邪見想，於邪見中生正見想，是名下欲下忍下慧。捨利弗，下慧之人，終不能為厭離滅道涅槃生心。 “捨利弗，遇惡知識而得如是諸衰惱患，有是相貌。是人聞是諸深經法，驚疑怖畏如墮深坑，則墮大罪深坑塹中。何以故?捨利弗，如經中說，破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒?破所受戒難可教語，行無常准多所違逆，常行貪著多雜糅行，貪嗔癡行樂諸雜語，名為破戒。復有樂多事務，樂多諷誦，樂多睡眠，所言不順無有次第說不清淨，貪著我、人、壽者、命者，是故名為弊惡比丘。不知節量，不知沙門法，不知婆羅門法，樂行醫術販賣求利，樂為國使污染諸家，樂與白衣給使作務以諸樹葉華果奉上，好為白衣說外道法，心常捨離出世間法。未滿二十受具足戒，受戒事中有諸不具，形體缺少不應於法，受生米谷錢帛金銀，不順教誨拒逆師命，不自知身不知他人，不能分別貴賤差品，好喜妄語貪著戒取，行事散亂心不專一，面有嗔相悭貪不信，不識恩義多懷貪欲，睡眠戲調，疑悔嗔恨，覆藏罪惡，好自專執，嫉妒谄曲無所慚愧，自大放逸憍慢、我慢、大慢、邪慢，好行欺诳贊美其身，多作方便開利養門，陵踐白衣偽現親厚，因勢得財以誇眾人，毀破戒品、定慧解脫品、解脫知見品，於佛法眾心不定信，不信業報貴於現利，謂無後世多諸疑悔，志性淺弱常好驚怖。捨利弗，是名弊惡比丘。如是癡人於我法中，便是屎尿臭穢不淨。是人成就身口意業命不清淨故，命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘，諸佛如來及弟子眾，常所遠離;余好道者求滅度者，亦皆不近。捨利弗，譬如栴檀置不淨器同於不淨，不復任用。如是，捨利弗，若在家、出家親近是人習效所行，亦破戒品不久同惡，顏色毀悴破失威儀，命終之後生地獄中。捨利弗，如是惡人，諸佛如來及弟子眾，並余求道好滅度者，皆所遠離。捨利弗，譬如栴檀置不淨器，不復任用。如是，捨利弗，若在家、出家雖以塗身猶雜不淨。捨利弗，此惡比丘亦復如是，雖坐眾中著聖法服，然是比丘惡相猶現，梵行比丘見此不淨遠而不近，見他遠離心則嗔恨，以是因緣死入地獄。捨利弗，是名破戒比丘六憂惱箭，必墮地獄。 “復次，捨利弗，破戒比丘聞佛所說如是等經，心不清淨歡喜信樂，自知有過便疑此經：‘為我等說，不為余人。何以故?如我等比丘在此事故。’捨利弗，如是上妙無比之法，破戒比丘乃生嗔恨，於說法者心多不信，得聞如是佛所說經，違逆不受，而作是言：‘此非佛說!’教語余人。何以故?破戒比丘不樂修道，修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法，謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過，但生嗔恨憍慢、佷戾惡邪慢心謗佛法僧。捨利弗，隨此比丘，聞是諸經違逆不信，心不通達無上菩提，教語諸人非佛所說。捨利弗，佛說是人則為謗法，以謗法故為非沙門非釋種子，應當滅擯是等比丘。若百千萬億諸佛三輪示現，不能令悟使得道果。何以故?捨利弗，如是惡人於此法中自作障道，無復生分無有信心，但好衣食貪樂世利。我說此人必墮地獄!捨利弗，我今明了告汝：若人違逆如是法寶，於好生處永無有分，但生惡處常盲無目。捨利弗，是諸比丘憍慢熾盛不能定說，破我正法。其余眾人不能自活，為利養故隨破我法。捨利弗，如是法寶爾時壞滅。何以故?如是法寶，一切諸佛皆共恭敬，諸辟支佛、阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定說法，諸比丘等爾時皆共輕慢我法而共遠離，多懷悭貪專求生業，貴於財利嫉妒所縛，常好诤訟互生怨隙，不相敬順無有威儀，志性輕躁猶如猕猴，轉易威儀行諸惡業，退沙門法遠離賢聖。捨利弗，如是惡人覆藏瑕疵，多欲多求以財自活，惡魔知心為作方便，令其乖異各共散壞，一味僧寶分為五部;既有五部則生诤訟，互相是非論說過失。 “捨利弗，如今比丘，互相教化，互相恭敬，同心共行隨順佛語。爾時比丘，不相教化，不相恭敬，見作惡者畏而捨去，不能以法共相教誨。或時雖有多聞深智，猶懷憍慢輕賤余人，各以所是自立其輪，不喜相見況能受教?捨利弗，如來在世三寶一味，我滅度後分為五部。捨利弗，惡魔於今猶尚隱身，佐助調達破我法僧。如來大智現在世故，弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身，作沙門形入於僧中種種邪說，令多眾生入於邪見為說邪法，謂彌樓陀羅迦樓斗事、五分事、念念滅事、一切有事、有我事、有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事。如是事者，非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷，各執所見我是彼非。捨利弗，如來豫見未來世中，有如是等破法事故，說是深經悉斷惡魔諸所執著。 “捨利弗，當爾之時閻浮提內，多是增上慢人，作小善順便謂得道，命終之後當墮惡趣。何以故?是人長夜自謂得道，亦復稱說他人得道，冒受聖人所供養事。是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義，驚疑怖畏如墮深坑。捨利弗，有諸比丘樂此事者，相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多，惡魔又復迷惑在家出家者心，令執非法。說正法者少於援助，則便散壞不復得立。 “捨利弗，爾時世間年少比丘多有利根。所以者何?諸出家者有余煩惱，還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問，推求佛法第一實義。捨利弗，爾時增上慢者，魔所迷惑但求活命，實是凡夫自稱羅漢，謂諸年少比丘等言：‘善身口意，此是佛法第一實義。善護淨戒，讀誦經法勤修多聞，是名順忍因緣，所謂淨心信佛。又有第一實義，汝當系心緣中，專念涅槃滅三種苦，則能厭離五陰、十二入、十八界。汝等當於靜處，觀此陰界入法悉皆無常，自觀其身種種不淨，汝等能如是觀當得須陀洹果。又能於是五陰等法，深觀無常、苦、空、無我無有堅牢，則得斯陀含。轉復深觀，得阿那含，得阿羅漢，是為第一實義。’是中年少比丘復問：‘於佛法中阿羅漢果，便是第一義耶?’‘我等亦知是事，得阿羅漢是第一義。’‘今此五陰，為憶念者生?為不憶念者生?’答言：‘是五陰者憶念者生，不憶念者不生。’復問：‘憶念與五陰為異不?’答言：‘如五陰，憶念亦爾。’復問：‘若如五陰憶念亦爾者，誰是念五陰者?’答言：‘若無念五陰者，則無涅槃。實有念五陰者，是故有修八直聖道，入涅槃者。’捨利弗，未來世中多有比丘成就此忍。捨利弗，爾時會中多諸天眾，欲聞佛法第一實義，聞是增上慢者所說，心生疑悔如墮深坑，鹹作是言：‘咄哉!釋迦牟尼佛法今將速滅。’捨利弗，中有成就善根比丘，謂是比丘：‘癡人!空老增上慢者，若有五陰相、十二入十八界相者。’不受此語，不喜不悅從座起去。捨利弗，爾時諸天心大歡喜四方唱言：‘釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸人等善根不少，不喜聞是不淨所說，謂我見人見。’諸天聞此皆大歡喜，稱揚贊歎是利根者，喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶，人眾既少勢力亦弱。 “捨利弗，爾時我諸真子，於父種族尚無愛語，況得供養住止塔寺?捨利弗，汝且觀之，爾時如來便為輕微。我滅度後我諸子等，成就善寂無所得忍時亦為輕賤。我以是故，於無數劫摧諸怨敵，化諸一切天王、人王令心清淨。所以爾者?令我諸子得安父位。捨利弗，如來今以一切世間天人為證，如來如法得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪，沙門、婆羅門、若天魔梵所不能轉。捨利弗，如是現事，如來滅後，我此阿耨多羅三藐三菩提，我諸弟子等欲廣流布，是諸惡人不能證明，亦復不能施與無畏。捨利弗，譬如蜜瓶置四衢道，而作是言：‘若人能食一毛頭者，常不老死。’爾時諸天世人各以刀杖衛護是瓶。時衛護者各作是言：‘若或有人食一毛頭者，我等當殺。’捨利弗，中有一人竊作是念：‘是瓶中蜜食一毛頭則不老死，我今何為惜死不啖?若得啖已，則便不畏諸衛護者，亦可常得無老病死。’如是定心不惜壽命直詣瓶所，諸衛護者各持刀杖競欲殺之。捨利弗，是人若能刀杖未及食一渧者，則免衰患無復老死。如是，捨利弗，多有惡人、魔及魔民欲滅我法。如來滅後，若有人能隨順空法通達無疑，則於諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道，是人若能不惜身命勤行精進，通達諸法無生無作，則得度脫生老病死。捨利弗，蜜瓶是佛第一義法;諸天世人衛護瓶者，則是惡人樂行魔事，自失大利，亦遮他人行實相者失於大利。 “捨利弗，增上慢者皆是魔黨助成魔事，鹹共譏诃無生滅法。又捨利弗，不淨說者，我見、人見、眾生見，五陰、十二入、十八界見，未得謂得，心計得道計得涅槃，鹹亦譏诃如是正法。何以故?是人貪著空故，亦是魔眾魔所迷惑，以我正法而作魔事。捨利弗，若在家出家聞是無我、無人、無眾生、畢竟空法驚疑畏者，當知是人受魔教化，是像比丘為是盜法惡威儀者。捨利弗，是人則是我見、眾生見、有見無見、常見斷見，皆是魔民非佛弟子。何以故?我經中說：一切世間皆空，無我無我所，無人無眾生，無常無定無不壞法。如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說，而心貪著我見人見。如是癡人名為造作苦因，名為反覆兩端，各為斗亂破僧，名為污染道法，名為沙門中濁，名為丑陋穢惡，名為但有言說，名為假偽沙門，名為沙門中貧，名為擔重擔者，名為欺诳諸佛，名為得逆罪者。捨利弗，是人名為大惡逆賊，名為惡知識，名為破戒，名為邪見，名為外道，名為無實行，名為惡伴，名為殺鬼，名為癞瘡，名為臭穢，名為燒熱，名為谄曲，名為墮在黑闇，名為入稠榛林，名為墮生死流，名為互出惡者，名為地獄，名為畜生，名為餓鬼，名為阿修羅，名為不入道者，名為欺诳人者，名為自贊己者，名為行占相者，名為大聲喚呼，名為因利求利，名為污染他家，名為常調戲者，名為散亂心者，名為貪所害者，名為嗔所害者，名為癡所害者，名為好面欺者，名為衰惱處者，名為無解脫者，名為憂惱縛者，名為非沙門、形像沙門、沙門旋陀羅、沙門臭穢、沙門糟粕，名為難滿，名為難養，名為壞威儀者，名為無羞恥者，名為截斷頭者，名為身體壞者，名為袈裟系頸，名為自入闇冥者，名為多貪欲者，名為多嗔恚者，名為多愚癡者，名為五蓋纏覆，名為沒者，名為虛者、空者，名為癡者。捨利弗，雲何名空?退失諸佛贊善人相，故名為空。退失一切沙門功德、沙門事法，故名為空。雲何為虛?在聖法外故名為虛，遠離空無相無願法故名為虛。捨利弗，如是惡人能令魔喜，貪著堅執虛妄法故，同於凡夫，備足具有罪惡人相，不似得法忍者、沙門事法、沙門功德，百千萬分尚無其一。捨利弗，是故名為空者、虛者，但深貪著世間利樂，非是沙門自稱沙門，不應供養而受供養，名為常賊立幢相賊，名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨，唯有向道得道果者能消供養，是人無此，是故名為不淨食者。捨利弗，是故名為空者、虛者。於意雲何?若人殺生、偷盜、邪YIN、妄語、兩舌、惡口、绮語、貪嫉、嗔恚、邪見，是人為是常殺生不?常奪命不?” “不也，世尊。在家殺生，不常奪命，殺生時少，不殺時多。” “捨利弗，於意雲何?若人偷盜，偷盜時多?不盜時多?” “世尊，不盜時多。” “捨利弗，於意雲何?若人邪YIN，邪YIN時多?不邪YIN時多。” “世尊，不邪YIN時多。” “妄語、惡口、兩舌、绮語、貪嫉、嗔恚時多?不嗔恚時多?” “世尊，不嗔恚時多。” “捨利弗，是十不善道中何者罪重?” “世尊，十不善中邪見罪重。何以故?世尊，邪見者垢常著心，心不清淨。” “捨利弗，我今語汝，若人一日殺百千萬億眾生;一日偷盜百千萬億金銀寶物;邪YIN者晝夜不息;妄語者常欺诳人，口業不淨無一實語;兩舌者常破和合亦助破者;惡口者口常惡逆，乃至不說柔軟一語;绮語者無有根本，人問此事，以余無量語言干亂;貪嫉者於他物中生非法心;嗔恚者無有因緣橫起嗔恚懷恨滿心;邪見者樂行非道。捨利弗，於意雲何?若人成就如是不善法者，罪為多不?” “甚多，世尊。” “捨利弗，我今語汝，若人百歲成就如是十不善罪，破戒比丘一日一夜受他供養罪多於彼。何以故?是殺生者，多人所知，多人所識，人所惡賤。人皆知是殺奪命者，罪人穢濁是污染者，不善無德人所離者。又捨利弗，殺生之人多奪他命，或生厭心自知不是當得罪報。人皆知惡無戒穢濁，於此人所不望功德，乃至析毛百分之一，況謂福田而供養之?又捨利弗，是殺生之人其家妻子，人皆知悉不共恭敬，尚不令坐，何況供養?殺生之人以財自活養育妻子，或時供養沙門、婆羅門，以此業報得遇賢聖比丘、比丘尼為說道法，教離殺生捨其殺業，於佛法中而得出家無有障礙，得出家已近善知識得沙門果。是人現世輕受罪報，不障聖道得免三塗。 “捨利弗，於我法中有諸比丘，非是沙門自言沙門，非是梵行自言梵行，斷諸善根障入涅槃，迷惑失道破道因緣，破諸善法行外道事，入於惡道多諸惡賊，空生受命猶如死人，形色毀悴失正威儀，於我法中名為污染，名為法賊，名為逆人，名為魔使，猶如行廁亦如死狗，如像沙門同沙門服無沙門事。捨利弗，譬如野干在師子群，亦如黃門在於轉輪聖王眾中，亦如猕猴在於諸天，亦復如驢在象王眾，亦如盲人在天眼眾，亦如蝙蝠在金翅鳥眾。捨利弗，破戒比丘在我眾中，百千萬億諸天大眾，見此比丘在眾而坐，皆大憂惱而作是言：‘如是惡人何用布薩?是魔黨類。’欲聞無上佛道向白衣說。復有信樂佛法諸龍鬼神等，高聲大喚：‘是惡比丘，何故於此隱藏其身?似如惡馬在調善馬中。。’如是癡人，自謂無有見知我惡，自藏於此欺诳天人，為是一切天人中賊，眾共見已皆更大笑。 “捨利弗，如是罪惡比丘，為是諸天所知惡賊，白衣無異而受供養，迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍，所著衣服皆是偷得，缽中所食皆是盜取，無人與者，乃至少水亦是盜得。捨利弗，破戒比丘所至之方，若至東方、南西北方，皆是偷地而行。何以故?是人所有威儀行法，皆是偷盜假竊所作。行立坐臥來去視瞻，屈申俯仰著衣持缽，今但略說身口意業，有所施作皆是偷賊。若有剃是人發，為剃賊發。舉要言之，破戒比丘有所施作皆是賊作。捨利弗，弊惡比丘，乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故?捨利弗，閻浮提內皆是國王及諸大臣，人民所有及屬非人，是惡比丘於中為賊。捨利弗，若王大臣，於惡賊所不望功德，不言等我，不言勝我。破戒比丘著聖法服，於是人所望得功德，是故聽使止住國土。若知其惡，乃至唾地亦復不聽。是故，捨利弗，弊惡比丘，動身所作皆是賊作，名為常賊、大賊、立幢相賊，打害一切世間人者。何以故?無惡不作故。是故，捨利弗，是惡比丘於諸一切天人世間，為是大賊。捨利弗，若人是一切天人世間大賊，是人能消一飲水不?” “不也，世尊。” “捨利弗，於意雲何?是人非是大惡人耶?” “如是，世尊。” “捨利弗，破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪，以是義故我說此偈： “寧啖燒石， 吞飲洋銅， 不以無戒， 食人信施! “捨利弗，是破戒比丘，無色無德無復志願，身心熱毒喜見惡夢不樂獨處，或時獨處或時獨行身則戰懼，見淨戒者僻藏避回，心怯自愧不喜欲見，受供養時驚疑怖畏，心常馳騁多諸想念，深貪財利愛樂美食。如是比丘，命終之後必入地獄。捨利弗，是名破戒比丘七憂惱箭，必入地獄。 “復次，捨利弗，破戒比丘樂在眾鬧，散亂多語性好嫉妒，與破戒者以為親友，常樂論說破戒惡事，以為喜樂不知羞恥，違逆深經心疑不信，或時聞說如是等經，疑逆诤競不樂聽受，東西顧望心不專一，以手掩口仰視虛空，從坐而起謗佛法教，懷嗔恨心罵說法者，以如是等過惡因緣，命終之後深入地獄。捨利弗，是名破戒比丘八憂惱箭，必墮地獄。 “復次，捨利弗，破戒比丘，但樂尊重和尚阿阇梨贊其功德，以求名利稱持戒者，因以自活執事便附，隨宜善巧無有羞恥猶如黑烏，為僧因緣多求衣服，飲食恣口身力肥盛，不知慚愧言無次第，手腳粗燥顏色毀悴，樂視婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤，天龍鬼神所不稱贊，乃至諸佛亦不歎說，心性急促常好嗔恚，眾僧斷事俠為勢力。捨利弗，如是破戒比丘，多於僧中求有威勢，未問而答常求他過，見淨戒者謂是欺诳，勤求道者不同其法，喜樂別異诤者助喜。捨利弗，是名破戒比丘九憂惱箭，必墮地獄。 “復次，捨利弗，破戒比丘，好樂他事任持其理，有斗诤者以為喜樂，衣服嚴身學他威儀;求好臥具利養安身，樂人稱贊;護惜檀越及吝住處，恐好比丘來見我過;憎持戒者，親附破戒;常贊布施，不贊持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，不贊寂滅遠離獨處;常好譏論持戒者過，亦不稱贊行頭陀者;或指說其事，或惡口橫加，或憶想妄說，依怙種姓數問親族，以少因緣為貪說法，常以曲心而懷驚疑，眾所憎惡久而益賤;於持戒者常好譏說，苦切實語者不欲親近;意不喜聞如是等經、好持讀誦如是經者，聞說是經心歡喜者亦不喜見;又不喜聞贊持戒法，說是等經不來聽受，設來聽受不久即還，多與白衣而作知識;常樂論說持戒比丘，以得自在輕行暴惡。捨利弗，是名破戒比丘十憂惱箭，必墮惡道。捨利弗，我滅度後如是等人滿閻浮提，專行求利以自生活。” 佛藏經卷第三淨法品第六 佛告捨利弗：“昔迦葉佛豫記我言：‘釋迦牟尼佛多受供養故，法當疾滅!’捨利弗，我法實以多供養故，後當疾滅。’ “捨利弗，譬如貧人得大寶藏，心則大樂。如是，捨利弗，未來世中多有比丘，親近白衣受其供養，漸相狎習而與執事，心便歡喜以為悅樂，猶如貧人得大寶藏。如是癡人，貴於世利世樂奴僕，若見比丘多人供養，心便謂之得阿羅漢，見少知識便謂惡人。如是比丘，為利養故捨上佛道，隨所樂者即成其事。捨利弗，如來於今為是癡人說如是等經。何以故?破戒比丘聞說是經，則生悔心當還持戒，不作大賊受他供養。捨利弗，若有比丘得聞是經，心不清淨不喜不樂，是則名為弊惡比丘。何以故?捨利弗，淨戒比丘無法不樂，若說布施，若說持戒，若說忍辱，若說精進，若說禅定，若說智慧，若說如是厭畏經法心皆喜樂。捨利弗，有三種人，聞說是經心則憂惱。何等為三?一者、破戒比丘，二者、增上慢人，三者、不淨說法。復有三種人聞如是經心則憂惱。何等為三?一者、人見，二者、命見，三者、我見。捨利弗，我今明了告汝，如好善知識，以慈愍心為人求利、求樂、求安隱。汝等一心聽受我語，常求善利心勿放逸。捨利弗，不淨說法者，有五過失。何等為五?一者、自言盡知佛法;二者、說佛經時，出諸經中相違過失;三者、於諸法中心疑不信;四者、自以所知非他經法;五者、以利養故為人說法。捨利弗，如是說者，我說此人當墮地獄不至涅槃。 “復次，捨利弗，說法比丘處在大眾，信樂法者為敷高座，捨佛正法而說外道嚴飾文辭。我久勤苦求是法寶，而此惡人捨置不說，但以經中相違語義，互相是非不順正法，於聖法中高心自大，隨意而說為求利養。捨利弗，若比丘說法雜外道義，有善比丘勤求道者，應從坐去。何以故?捨利弗，有信白衣敷置高座，不應演說外道語義。若不去者，非善比丘，亦復不名隨佛教者。捨利弗，說法甚難!如是說者，我說此人名為外道，尼犍弟子，非佛弟子。是說法者命終之後，當生尼犍子道。何等是尼犍子道?邪見是尼犍子道。何等為邪見?謂是地獄、畜生、餓鬼。何以故?捨利弗，身未證法而在高座，身自不知而教人者，必墮地獄。捨利弗，如是因緣如來悉知。我諸弟子，以種種門、種種因緣、種種諸見，滅我正法。捨利弗，若有眾生，聞如是經第一義空無所有法，心歡喜者，當知是人真我弟子。捨利弗，過去世有五百盲人行於道路，到一大城饑渴乏極，令一盲人在外守物，余者入城乞索飲食。未久之間有一诳人，至守物者所語言：‘咄人!何以獨住?’答言：‘我有多伴入城乞食。’诳人語言：‘汝為知不?彼間大施衣食璎珞花香雜物，隨意可得。汝若須者，將汝詣彼!’答言：‘可爾。’诳人將盲，小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還，诳人復語諸盲人言：‘汝等得值大會施不?’答言：‘不值。’诳人語言：‘汝等所得可置於此，我將汝等詣大施會。’諸盲盡共留物一處，隨诳人去。诳人盡將五百盲人，臨大深坑而語之言：‘此地平好有大施會，汝等各可回面東行受他施物。’即便一時墮坑而死。捨利弗，當來比丘好讀外經，當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法，若有貪著音聲語言巧飾文辭，若復有人好讀外道經者，魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑，鹹使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經，便使令求外道經法先自看者，贊言善好。是諸人等，為魔所惑覆障慧眼，深貪利養看諸外書，猶如群盲為诳所欺，皆使令墮深坑而死。捨利弗，諸生盲人即是比丘，捨佛無上道求外道經書;诳人是惡魔;深坑是邪道。捨利弗，如群盲人捨所得物，欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復如是，捨粗衣食而逐大施求好供養，以世利故失大智慧，而墮深坑阿鼻地獄。 “復次，捨利弗，不淨說法者，不知如來隨宜意趣，自不善解而為人說。是人現世得五過失，余人不知，唯得天眼比丘，及諸天所知。何等為五?一說法時，心懷怖畏恐人難我;二內懷憂怖而外為他說;三是凡夫無有真智;四所說不淨但有言辭;五言無次第處處抄撮，是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定，但以憍慢微小因緣求於名聞，疑悔在心而為人說。是人長夜自受貪欲、嗔恚、愚癡毒箭。何以故?捨利弗，是人不能定知諸法而為他說，心不喜樂，若樂速失。捨利弗，我知不淨說法有此過咎不得正道。是事一切比丘不知，諸天不知，唯我乃知。復有不淨說法，比丘不解如來隨宜所說，而為他人說。諸經中無我、無人、無眾生、無壽命，而是人自以論辭說言，有我、有人、有眾生、有壽命，即為謗佛謗法謗僧。謗三寶罪，諸天世人所不能知，唯佛乃知。捨利弗，是人亦名不淨說法。我知其過，諸神通者及諸天眾皆不能知，唯佛乃知。捨利弗，我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相，而為他人不淨說法，此人成就幾不善事?捨利弗，於意雲何?閻浮提眾生寧為多不?” “甚多!世尊。” “捨利弗，若有惡人盡奪其命，是人得罪寧為多不?” “甚多!世尊。” “如是癡人不知佛道，而為他人不淨說法，罪多於此。何以故?是人不淨說法，破無上佛道，亦謗過去未來今佛。何以故?捨利弗，若有過去諸佛，說一切法皆畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。捨利弗，未來諸佛說一切法亦畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。捨利弗，今現在十方恆河沙世界諸佛，說一切法亦畢竟空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者。捨利弗，是名諸佛無上之法，謂一切法無有體性無所得空，本性寂滅無生無滅，無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說，而諸佛菩提無有分別。捨利弗，何等為分別?謂分別者，我見、人見、眾生見、壽見、命見、斷見、常見。凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別，能悉了知一切法空，無我、無人、無眾生、無壽者、無命者;如是念時心得歡喜，聞第一義空不驚不畏，是人則知五陰虛妄無有真實，知十二入、十八界虛妄無有真實;是人亦不分別涅槃不念涅槃，不言我能念涅槃，以法得寂滅而不分別，是法所寂滅處亦不分別亦復不得。捨利弗，是名順忍。是人於是順忍第一義中，亦不得自相。捨利弗，何等是順忍相?所謂無相是順忍相。捨利弗，於意雲何?若人於此順忍尚不得相，是人若得我相、人相、眾生相、壽相、命相者，無有是處!若人成就如是智慧，應受供養是名佛子，是名入不住定。捨利弗，是名佛法第一義門，謂無憶想分別無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見，自以憶想分別教人，此是佛法，此是聖道。如是癡人，則為誹謗過去、未來、現在諸佛。如是癡人，名惡知識，不名善知識。捨利弗，怨雖奪命但失一身，如是癡人不淨說法，千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥覆佛菩提本心，貪著還復熾盛相續不斷，以貪著故往來五道，無善迳路生死不斷。是故，捨利弗，不淨說法者得罪極多，亦為眾生作惡知識，亦謗過去未來今佛。 “捨利弗，置此閻浮提眾生，若人悉奪三千大千世界眾生命，不淨說法罪多於此!何以故?是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提，為助魔事，亦使眾生於百千萬世受諸衰惱，但能作縛不能令解。當知是人於諸眾生為惡知識，為是妄語於大眾中謗毀諸佛，以是因緣墮大地獄;教多眾生以邪見事，是故名為惡邪見者。捨利弗，我見、人見、眾生見者多墮邪見，斷滅見者多疾得道。何以故?是易捨故。是故當知，是人寧自以利刀割舌，不應眾中不淨說法。 往古品第七 佛告捨利弗：“過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號大莊嚴如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。其佛壽命六十八百萬億歲，有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅後捨利流布，如我滅後無有異也。正法住世亦五百歲，如我滅後無有異也。其佛滅後大弟子眾，於中一日有百比丘入涅槃者，二百、三百、四百、五百入涅槃者，一日之中或有十萬億比丘入涅槃者;如是展轉，其佛所有多知多識大神通眾，三月之中皆入涅槃。捨利弗，大莊嚴佛正法流布，多諸天人所共供養。 “捨利弗，大莊嚴佛及大弟子滅度之後，漸多有人知沙門法，安隱快樂出家學道，而不能知佛所演說甚深諸經無等空義，多為惡魔之所迷惑。時說法者，心不決定說不清淨，說有我、人、眾生、壽命，不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之後，諸弟子眾分為五部：一名、普事，二名、苦岸，三名、薩和多，四名、將去，五名、跋難陀。捨利弗，此普事比丘、苦岸比丘、薩和多比丘、將去比丘、跋難陀比丘，是五比丘為大眾師。其普事者，知佛所說真實空義無所得法;余四比丘皆隨邪道，多說有我，多說有人。捨利弗，普事比丘為四部所輕，無有勢力多人惡賤。四惡比丘多教人眾以邪見道，於佛法中不相恭敬，相違逆故以滅佛法。 “捨利弗，若有人知普事比丘所說空法信受不逆，我知此人曾於先世供養五千佛，有六十八億那由他人已入涅槃。何以故?捨利弗，此人於過去世諸佛所種諸善根，修習無所得空法應入涅槃。捨利弗，是苦岸比丘、一切有比丘、將去比丘、跋難陀比丘，皆計有所得，說有我、人、眾生、壽命，徒眾熾盛。是四惡人多令在家、出家住於邪見，捨第一義無所有畢竟空法，貪樂外道尼揵子論。捨利弗，是四惡人，所有在家、出家弟子，常相隨逐乃至法盡。捨利弗，是中有人知非法事，受以為法勤心行之，猶尚不得順忍，況得須陀洹果?是人猶尚不作消供養事，何況能生順忍? “捨利弗，爾時在家、出家弟子，多墮惡道不至善道。是諸惡人滅佛正法，亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後，墮阿鼻地獄，仰臥九百萬億歲，伏臥九百萬億歲，左脅臥九百萬億歲，右脅臥九百萬億歲，於熱鐵上燒然燋爛。是中退死更生炙地獄、大炙地獄、活地獄、黑繩地獄，皆如上歲數受諸苦惱。於黑繩地獄死，還生阿鼻大地獄中。捨利弗，以是因緣若在家、出家親近此人，及善知識並諸檀越，凡有六百四萬億人，與此四師俱生俱死，在大地獄受諸燒煮。如是，捨利弗，是人所有善知識家、諸檀越家，弟子諸師隨順行者，凡在其數皆生地獄。 “捨利弗，汝等不能知其多少，唯有如來乃能知之。與此惡人墮大地獄俱生俱死，凡有六百四萬億人，如是展轉一劫受苦，大劫將燒故在地獄。何以故?捨利弗，破諸如來阿耨多羅三藐三菩提，其罪甚重不為輕也!大劫若燒，是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中，轉生他方在大地獄。何以故?捨利弗，重罪具足其報不少!在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱，世界還生，是四罪人及六百四萬億人，並及余人罪未畢者，於彼命終還生此間大地獄中。 “捨利弗，是四罪人及六百四萬億眾生，久久雖免地獄苦惱得生人中，於五百世從生而盲，然後得值一切明佛如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。捨利弗，一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘，佛身一倍常光圓照十萬億由旬。捨利弗，是人於一切明佛法中出家，十萬億歲勤行精進，如救頭然不得順忍，況得道果?何以故?捨利弗，起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣，法應當爾!命終之後還生阿鼻大地獄中，以先起重不善業因緣。 “捨利弗，是諸人等如是展轉，乃至我今於其中間，得值九十九億佛，於諸佛所不得順忍。何以故?佛說深經，是人不信破壞違逆，謗毀賢聖持戒比丘，出其過惡起破法業因緣，法應當爾。捨利弗，汝且觀之，誹謗聖人不信聖語，受是無量無邊苦惱不得解脫。捨利弗，有諸眾生起破法罪業違逆不信者，其數無量，於九十九億佛所阿僧祇劫，乃無一人入涅槃者。捨利弗，誰能破諸佛教不信違逆?但凡夫愚癡及增上慢諸惡比丘，並諸不淨說法比丘。何以故?捨利弗，是三種人不名行者，不名得者。是人不信如來法故，毀謗違逆。 “捨利弗，若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者?即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不淨說法者?即拘迦離比丘是。捨利弗，汝謂何者是將去比丘不淨說法者?即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者?即裸形沙門，波利摩陀是。捨利弗，汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提，利益無量眾生者，即是富樓那彌多羅尼子。所說清淨，諸隨學者得值五千佛，有六十八億那由他人，皆已滅度。捨利弗，若人實語，何者為是最上法師決了法義清淨說者，當說富樓那是。捨利弗，富樓那，定心決了所說無難，無有所疑而生論議。捨利弗，若人實說何者是一切因緣法師，當說富樓那是。捨利弗，富樓那世世所生，常為眾生而作佛事，於九十億諸佛法中，常作法師清淨說法，皆於諸佛所盡其形壽，常修梵行清淨說法。捨利弗，富樓那亦於六佛法中而作法師，亦於我法作大法師，成阿羅漢心得解脫。若人實說，何人世世供養諸佛種諸善根，當說富樓那是。捨利弗，富樓那於九十億諸佛法中，勤心求學決定議論，有深智慧，是故如來於諸法師說為第一。捨利弗，若我一日一夜稱說富樓那功德不盡，若過一日一夜亦復不盡。何以故?富樓那法施，無俗因緣不貪利養。富樓那法師得四無礙智，唯除如來，諸世間中言辭義理無能勝者。 “捨利弗，我今告汝，若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法，則得無量無邊福德，亦能利益無量眾生。捨利弗，若人破壞違逆不信是法者，則起無量重罪因緣。何以故?捨利弗，惡有惡報，善有善報。我以此故，今以是經囑累於汝，當為四眾廣說分別。捨利弗，若聞是經心信歡喜，即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂，即得無量無邊重罪。捨利弗，當知是人名為破戒比丘，若增上慢、不淨說法者。捨利弗，若人違逆如是教者，世世所生常盲無目。捨利弗，我今明了告汝，我今所說非如陶師愛護壞器。我今分明廣為四眾，說第一義畢竟空法，堅固者在，不堅固者破。何以故?捨利弗，佛得阿耨多羅三藐三菩提不為邪見惡人說法，不為我見、人見、眾生見、壽命見者說法。何以故?是諸貪著皆名邪見。捨利弗，如是我見、人見不得順忍，況得道果?捨利弗，若我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見者，能得順忍，能得道果，無有是處。是故，捨利弗，若人成就如是見者，於我法中我則不聽受諸供養，是非行者，亦非得者，但於我法求自活命。 “捨利弗，我說外道欲入佛法，應試四月。何以故?諸外道人，多有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。捨利弗，我諸弟子，無有我見、人見、眾生見、壽命見、斷見、常見。我諸弟子，但說空無相無願無所得忍，說識無所住。捨利弗，若有成就如是忍者，我聽是人出家受戒，得受供養衣服飲食臥具醫藥。若人無是忍者，應先試之，先教令住諸法無我。捨利弗，若於此忍心不歡喜，聞說第一義空驚疑譏诃，聞說我見心則歡喜，當知是人為魔所使，若先外道。捨利弗，智者於此不應生憂，但於此人應生悲心。何以故?捨利弗，若人成就如是惡者，所獲惡報說不可盡。當於此人生利益心，教以諸法無我，諸法空寂，諸法無作，無有受者。是人若愛佛法，得聞是事心喜樂者，其余空行比丘無所得者，皆應示教利喜安慰其心，為說諸法無所有空。若聞驚畏，應於眾中語其和尚阿阇梨如經中說行空行者，又能了知諸法別相，我與為師，不與我見、人見、顛倒邪見、貪著持戒者為師。如來聽許具正見者而共布薩，不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法，心不信樂志在外道，佛不聽與外道布薩。是人若當不捨是見，不應聽使得入僧事，亦不受其欲。如是作已猶故不捨，當知是人不得在道便是永棄，應語其和尚阿阇梨：‘不應復畜!’ “捨利弗，若僧如是則供養我，亦為善破外道邪見，是名清淨說戒布薩。捨利弗，我今明了告汝，若人受是我見、人見、眾生見、有無見，是人不名供養於我，不名隨我出家受戒，是名隨逐六師出家，以六師為師。捨利弗，若人於是清淨實法不能得忍，而受供養，是人所得則為邪受。捨利弗，是人雖於我法中出家護持淨戒，而於第一義空無所得法，心不信解驚怖疑悔，當知是人但貴持戒、多聞、禅定。捨利弗，是人不名供養恭敬尊重於我。何以故?捨利弗，無始世來無有眾生不得四禅。若但知得四禅謂為沙門利者，是人何名供養於我?是故，捨利弗，我今明了告汝：當來世人，於我法中種種貪著、種種邪見毀壞我法。捨利弗，若人但貴持戒、多聞、禅定，當知是人不能淨行沙門諸法，我則不說此人名為沙門、婆羅門。 “捨利弗，若人於一切法無我，如實知無我;一切法本來無所有空，能如實知無所有空，是則不以持戒為上、多聞為上、禅定為上。何以故?捨利弗，諸法實相無生無起，於中無法可為上者。捨利弗，是諸法如實中，無持戒者、無破戒者，何況貪著而以為上?捨利弗，是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提，謂一切法無相自相空，無我無人。若有是忍，是名行者，是名得者，是人名為以信出家，應受供養清淨布薩，是人則為人中之天。捨利弗，諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義，所謂離也。何等為離?離諸欲、諸見，欲者即是無明，見者即是憶念。何以故?一切諸法憶念為本，所有念想即為是見，見即是邪。捨利弗，善法中見，我亦說之名為邪見。何以故?捨利弗，離欲寂滅中無法無非法，無善無惡，是事皆空，遠離諸結一切憶念，是故名離。捨利弗，無上道中諸欲永息。何等諸欲?謂邪不善念，若我、若我所、作相、事相，是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息。” 淨見品第八 佛告捨利弗：“我念過世求阿耨多羅三藐三菩提，值三十億佛，皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王盡形供養，及諸弟子衣服飲食臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提，而是諸佛不記我言：‘汝於來世當得作佛。’何以故?以我有所得故。捨利弗，我念過世得值八千佛，皆號定光。我時皆作轉輪聖王盡形供養，及諸弟子衣服飲食臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提，而是諸佛皆不記我：‘汝於來世當得作佛。’何以故?以我有所得故。捨利弗，我念過世值六萬佛，皆號光明。我時皆作轉輪聖王盡形供養，及諸弟子衣服飲食臥具醫藥，為求阿耨多羅三藐三菩提，而是諸佛亦不記我：‘汝於來世當得作佛。’何以故?以我有所得故。捨利弗，我念過世值三億佛，皆號弗沙，我時皆作轉輪聖王四事供養，皆不記我，以有所得故。捨利弗，我念過世得值萬八千佛，皆號山王，劫名上八。我皆於此萬八千佛所剃發著法衣，修習阿耨多羅三藐三菩提，皆不記我，以有所得故。捨利弗，我念過世得值五百佛，皆號華上。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供養諸佛及諸弟子，皆不記我，以有所得故。捨利弗，我念過世得值五百佛，皆號威德。我悉供養，皆不記我，以有所得故。捨利弗，我念過世得值二千佛，皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王，悉以一切供具供養諸佛，皆不記我，以有所得故。捨利弗，我念過世值九千佛，皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾，皆不記我，以有所得故。 “捨利弗，我念過去於萬劫中無有佛出。爾時初五百劫，有九萬辟支佛，我盡形壽，悉皆供養衣服飲食臥具醫藥，尊重贊歎。次五百劫，復以四事供養八萬四千億諸辟支佛，尊重贊歎。捨利弗，過是千劫已無復辟支佛，我時閻浮提死，生梵世中作大梵王。如是展轉五百劫中，常生梵世作大梵王，不生閻浮提。過是五百劫已，下生閻浮提，治化閻浮提，命終生四天王天。於中命終生忉利天，作釋提桓因。如是展轉滿五百劫，生閻浮提滿五百劫，生於梵世作大梵王。捨利弗，我於九千劫中，但一生閻浮提，九千劫中但生天上，劫盡燒時生光音天，世界成已還生梵世，九千劫中都不生人中。捨利弗，是九千劫無有諸佛、辟支佛，多諸眾生墮在惡道。 “捨利弗，是萬劫過已，有佛出世，號曰普守如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。我於爾時梵世命終，生閻浮提作轉輪聖王，號曰共天，人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具，供養彼佛及九十億比丘，於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提。是普守佛亦不說我：‘汝於來世當得作佛。’何以故?我於爾時不能通達諸法實相，貪著計我有所得見。捨利弗，於是劫中有百佛出名號各異，我時皆作轉輪聖王，盡形供養及諸弟子，為求阿耨多羅三藐三菩提，而是諸佛亦不記我：‘汝於來世當得作佛。’以有所得故。 “捨利弗，我念過世第七百阿僧祇劫中，得值千佛，皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養，亦無記我，以有所得故。捨利弗，我念過世，亦於第七百阿僧祇劫中，得值六百二十萬諸佛，皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子，亦不記我，以有所得故。捨利弗，我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值八十四佛，皆號帝相。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子，亦不記我，以有所得故。捨利弗，我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值六十五佛，皆號日明。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養及諸弟子，亦不記我，以有所得故。捨利弗，我念過世亦於第七百阿僧祇劫中，得值六十二佛，皆號善寂。我時皆作轉輪聖王，以一切樂具盡形供養，亦不記我，以有所得故。如是展轉乃至見定光佛乃得無生忍，即記我言：‘汝於來世過阿僧祇劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。’ “捨利弗，我念過世有十二億轉輪聖王，皆字頂生。又捨利弗，過世有三十億轉輪聖王，皆名摩诃那摩陀那。捨利弗，我念過世四十億轉輪聖王，皆字摩诃提婆。捨利弗，我念過世有一億轉輪聖王，皆字億螺。捨利弗，我念過世有一億轉輪聖王，皆字稱尾。捨利弗，我念過世有一萬轉輪聖王，皆字照明。捨利弗，我念過世有二萬轉輪聖王名字各異。捨利弗，我念過世有十六億轉輪聖王名字各異。是諸王等，我於余處為阿難說。捨利弗，於意雲何?汝謂是諸王者，豈異人乎?即我身是。 “捨利弗，我念過去時世，有佛號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王，字曰照明，初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法，初會九十六億人一時得道，第二大會九十四億人一時得道，第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量，心大歡喜，即於萬歲一切供養佛及弟子，發心求阿耨多羅三藐三菩提：‘於未來世眾生易度，我當成佛壽命限量，比丘僧數圍繞如是。’捨利弗，我知是事過此無量。捨利弗，彌勒發心四十劫已，我乃發心，無勝佛所初種善根。我於千歲一切樂具供養是佛，五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔，高一由旬，縱廣半由旬，皆以金、銀、琉璃、玻瓈、砗磲、瑪瑙、赤真珠所成，心常發願：‘眾生苦惱無救度者，遭值惡法多墮惡趣，我於爾時當成佛道。’ “捨利弗，汝且觀之，阿耨多羅三藐三菩提甚難修習!捨利弗，我修習阿耨多羅三藐三菩提，無央數世受諸苦惱，我若說者汝聞愁悶。我諸所受勤苦憂惱，皆為求得阿耨多羅三藐三菩提。捨利弗，汝觀薩和檀菩薩、求善法菩薩、常悲菩薩、不放逸菩薩、常精進菩薩，供養若干諸佛受諸苦惱，猶尚難得阿耨多羅三藐三菩提，何況是諸癡人，乃無一念為求涅槃?捨利弗，如是行者猶尚甚難，況不行者?是故，捨利弗，我今明了告汝，以下法者不得上法，用上法者乃得上法。何等下法?謂身惡業、口惡業、意惡業。下法名為不能勤心修習善法，下法名為懈怠懶墮破所受戒，捨利弗，是名下中下者。又下中下者，於我法中出家，生有所得見、我見、人見、眾生見。何以故?捨利弗，如來於此了了現知，有所得者，乃無順忍，況得道果? “捨利弗，若有所得者，百千萬億諸佛以三輪示現是人，若當不捨是見，尚不消人一口飲食，況得道果?捨利弗，我見人見得涅槃者，一切凡夫皆應滅度。何以故?我見人見皆是邪見。諸凡夫人，多貪著我我所見、人見、眾生見，是故一切凡夫應得涅槃。捨利弗，若人作念有我有人，是人若當不捨是見得入涅槃，一切凡夫應得聖道。何以故?一切凡夫皆是我見、人見，是故我見、人見入涅槃者，一切凡夫皆入聖道，於聖道中則無所少。捨利弗，若人作念有我見者則有涅槃，是人得是聖道不須余念。何以故?一切凡夫，我見、人見無所少故。如是癡人有是過失，謂諸凡夫皆入聖道，聖道無系。是人修時應當殺生，受諸五欲起五逆罪。是故癡人於聖道中有五逆罪。何以故?一切凡夫皆說有我有眾生故。若人作如是言：‘成就五逆罪者不入涅槃，說我人者得入涅槃。’即是妄語亦是謗佛，於我法中又不能得清淨出家。 “捨利弗，我今明了告汝，有所得者無有涅槃。有所得者若有涅槃，是則諸佛不出於世，一切凡夫皆入涅槃。何以故?一切凡夫皆有我見、人見，皆有所得，皆是邪見。捨利弗，汝且觀我，幾時成就有所得見非賢聖行，諸佛不與我授記言：‘汝於來世當得作佛。’捨利弗，我如是行，猶不得記，況是癡人但以持戒、多聞、禅定等，生我見、人見、眾生見?捨利弗，我說此人不名行者，不名得者。何以故?捨利弗，長夜貪著如是邪見不得滅度故，如是癡人不作是念：‘我等何不試行修習無我人法，我等或得斷眾苦聚。’ “捨利弗，譬如從生盲人，走避惡狗墮深火坑。捨利弗，我謂癡人，如是修習我見、人見、有所得見，以是諸見欲望清淨。是人隨所貪著，即以是事欲得涅槃，我說是人當墮惡道。捨利弗，譬如盲人於深火坑生安隱心，如是癡人於我人見、有所得見生安隱心。是人長夜隨所著者，為之欺诳還著是事，於我法中而受供養，如是癡人長夜衰惱墮惡道中。捨利弗，譬如大灌頂王，自於所治國中威勢自在，是人應奪，是人應驅。若諸民眾不順王意，說王過惡沮壞人心，不能護城謀欲反叛。王知是人為是大賊，於大眾中打惡聲鼓，苦治其罪驅擯令出，以其不能盡忠護城，得是苦惱。捨利弗，佛亦如是，於無量劫修習阿耨多羅三藐三菩提為大法王，於法國土有大威力。諸弟子中有知法味，乃至失命不毀我教。諸天世人無能壞者，所受教中自不惡逆亦不教他。我於眾中有大威力，自在立教為護法城，不使惡賊毀壞得入，竊受如來所說密法，向諸怨賊邪見者說。 “捨利弗，如來現在善護法城，四大弟子智慧深遠，今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者，為是大賊毀壞法城，盜我密法向外道說。是人常來至於我所，我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒，我知此人後應得道，聽使出家四月中試。何以故?為護法城故，又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便，所謂令受佛教，捨本惡邪。諸比丘眾皆應歡喜，聽使出家得受戒已，天人世間不能動轉。捨利弗，何等是可試者?謂外道人及樂外道法者。 “捨利弗，何等是樂外道法?所謂有所得者、我見者、人見者、眾生見者、貪者、邪者、於自相空法心生疑者，受行種種邪虛妄法，不能入於第一義空，行諸邪道，是人名為樂外道法。捨利弗，不可試以種種色衣，若白衣人，若著袈裟;有如是不善有所得見，皆名外道!於我法中出家受戒是人應試。何以故?有所得者，於我法中即是邪見，是名大賊，一切世間天人中賊，是名一切世間怨家諸佛大賊。捨利弗，是邪見人，我則不聽出家受戒。捨利弗，一切法無我，若人於中不能生忍，一切法空、無我、無人、無眾生、無壽命不能信解，於我法中所受供養，名為不淨。是人則是不供養佛，不供養法，不供養僧，強入我法，形是沙門，心是外道，為盜法人。 “捨利弗，於未來世當有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，是人輕笑如來所說、如來所行。如來常於第一義空，恭敬供養，常樂是行。是諸比丘，輕笑如來所行真際畢竟空法。捨利弗，爾時若有苦行比丘，亦共輕笑。今我弟子有行空者，我贊其善安慰其心。爾時是人輕蔑空行，但求不堅牢事，以有我及有諸法如是等事令眾心喜。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故?捨利弗，法應爾也。眾生善根欲斷本相，則現真實妙法，在於世間無有受者。譬如癡人以栴檀香同於猥木。 “捨利弗，迦葉佛說：‘未來世中，釋迦牟尼佛諸弟子眾，以利養故，為諸白衣說第一義空。’爾時多有在家出家，愚癡不受違逆不信，而反誹謗失於大利，以是因緣當墮惡道。捨利弗，爾時多有相違诤論、我論、人論、眾生論、壽者論、命者論，善法欲少但樂利養，實是愚癡自謂有智，互相違逆常共诤訟，樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養，多樂事務所營非一，常樂伺求他人長短，自隱其過稱說功德，如今比丘覆藏功德自出過惡。當爾之時，鹹共不能護持重戒無所曉故，破於儀則而言：‘諸法空自相空，何所能作?’如那羅戲人種種變現，無所知者見之大笑。何以故?不知戲法其術隱故，生希有心驚怪大笑。如是，捨利弗，爾時真實比丘說空寂法，求活命者鹹共嗤笑。何以故?是人不知佛法義故，聞說空法驚疑怖畏。 “捨利弗，汝觀此人，於安隱處生衰惱心，於衰惱處生安隱心。是人顛倒逆行善法，順行惡法。捨利弗，如是癡人，多懷悭貪、嗔恚、愚癡，具行三不善根。捨利弗，我為利益持戒比丘故，說二百五十戒經。如是癡人，乃以世間小因緣故，向在家者說，乃至書寫以示白衣。捨利弗，如是癡人說言：‘諸法空自相空，何所能作?’何以故?如是癡人，尚不能除悭貪煩惱，何況能斷無明?捨利弗，爾時持律比丘不能善學，諸說法者亦不善學，讀誦修妒路者亦不善學。 “捨利弗，雲何名為持律比丘?不能善學如來經中說有三學：善戒學、善心學、善慧學。是人於三學中不能善學，但以多聞因緣輕慢他人，是人則為障礙善法。如是癡人，猶尚不能如法答問，況於畢竟空無所有中能發精進?捨利弗，爾時破戒比丘，樂為白衣執事，宣通使命療治病法，以自生活。捨利弗，汝今觀此惡人，於我法中出家受戒得受供養，而反以我為怨。捨利弗，爾時四天王、釋提桓因、大梵天王，乃至百千萬億諸天，見我法中如是毀壞，皆大憂愁啼泣涕零。 “捨利弗，是實不應依止於我，而為白衣營執事務。何以故?釋迦牟尼佛弟子，乃至諸天龍神，猶尚不應為作給使。諸天龍神於我弟子與作給使!如是癡人所親近白衣，若能修習通達諸法第一義空，無有是處。捨利弗，爾時破戒比丘，乃至為得一杯酒故，與諸白衣演說佛法。於意雲何?多貪恚癡，多樂讀經，貪外經利行不清淨，是人能得信解無所有畢竟空法，能得具足沙門果不?” “不也，世尊。” “捨利弗，若有比丘趣得衣服飲食臥具醫藥，持戒清淨，不樂眾鬧散亂言語，不貪外義，晝夜精勤如救頭然，一心勤行八直聖道，是人於空無所得法尚難通達，況是癡人，無有深欲無有信解?捨利弗，汝觀是人，不知如來無上義故破我正法，自為己身及為他人作大衰惱。如是大賊世間怨家，此經中說，應當遠離。是人於佛尚不知恩，自念我等所為出家，於此法中不應行處則不應行。是故，捨利弗，如來欲使未來世中止此惡故說如是經。若有比丘破所受戒，毀破威儀及破正見，得聞是經怖畏反戒。何以故?破戒之人，不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者，是人名為供養諸佛守護佛道。何以故?捨利弗，是名佛道真際。若善男子、善女人欲得沙門法者，為聽是經應過百千萬億由旬。何以故?諸佛如來久乃出世，雖出於世時乃說之。” 佛藏經卷第四了戒品第九 佛告捨利弗：“有三種人，聞說是經心不喜樂。何等三?一者、破戒比丘，二者、增上慢人，三者、不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經，具足充滿生盲部黨。是故，捨利弗，我以是經重囑累汝。所以者何?是經於如來滅後，能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經，清淨戒者常所攝持，毀破戒者常所遠離。所以者何?癡人聞說真實正語，則以為苦。捨利弗，破戒比丘所成相貌，如來於此已具廣說。捨利弗，破戒比丘法，應不樂持戒律儀，愚癡之人不喜智慧，悭人不欲聞說布施，增上慢者不欲聞此無憍慢法，若聞驚畏如墮深坑。好世利者貪著美味，聞诃訾食心則憂惱。若人好讀外經書者，則於其中生堅實想，貪著語者樂說散亂，樂嚴飾辭巧美說者，於佛第一義則無淨心，又於此法不敬不信。 “捨利弗，譬如不男之人無男子用，至男子中生不男想，而作是念：‘是諸人等如我無異。’如是好著外經書者，常樂嚴飾巧美文辭，於佛第一義心不恭敬。捨利弗，其中有人說清淨經，於此人所亦不恭敬，輕慢清淨持戒比丘。何以故?捨利弗，外道經書無真實語，法應憍慢貢高自大。何以故?是事不為厭離，不為寂滅，不為得道，不為涅槃。是人毀壞信等善根故，於一切處不信有功德，如不男人於諸人中皆謂如己。 “捨利弗，如生盲人不見諸色，所謂黑色白色。不見黑白色者，不見好色不見丑色，不見青黃赤白紅紫缥色，不見長短粗細深淺等色，不見日月星宿。不見日月星宿者，如是盲人便作是念：‘無黑白色，無見黑白色者。無好丑色，無青黃紫缥、長短粗細深淺、日月星宿色。無見日月星宿者，余人皆亦如是。’盲人心倒，於一切處皆謂黑闇。捨利弗，破戒比丘，增上慢人，墮外道論比丘，亦復如是，於深佛法心不信樂不能通達，聞諸法空無所有，不信不樂不能通達。捨利弗，如是諸人畏於汝等，入邪際中不得正法，以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信，猶如盲人謂無白黑等色。 “捨利弗，是人如是入於邪際，求外道論樂眾鬧語，增長煩惱惡性惡法，是人不能信諸法空，何況通達?捨利弗，於意雲何?野干作師子，為能已吼、今吼、當吼，作師子行，今行、當行、已行不?” “不也，世尊。何以故?野干色力音聲不及師子，野干但能作野干聲。若欲作聲，但有野干聲出，非師子聲。” “如是，捨利弗，破戒比丘，增上慢比丘，自以此事為上。不淨說法者受尼犍子論，若執一事堅持不捨，貪貴世利樂讀經書，不能通達諸法實相，若能信受無相法者，無有是處。捨利弗，若有比丘耆年有德，比丘中龍有深智慧，是人能信無所有自相空法，無我無人法。何以故?是人不樂眾鬧雜語，不樂讀經睡眠多事，不為白衣營執事務，不為使命持送文書，不行醫術，不讀醫方，不為販賣，不樂論說世間語言，但樂欲說出世間語。是人能信一切法空，於一切法不起不壞。是人則能證真實際，則能如實正師子吼，非野干吼。捨利弗，若有比丘著外經義，是人為捨微妙佛法，誦持外道語言為大眾說，但作野干吼。捨利弗，如是惡人名為朽壞沙門。何以故?是外道義非佛法故。 “捨利弗，著外道法比丘，不應自稱是佛弟子。何以故?沙門釋子不說尼犍子語，於大眾中但說佛語。捨利弗，若人著不淨語，欲作師子吼，但作野干鳴，是人不能解佛法第一義。捨利弗，我今明了告汝：若人具足持戒、禅定、智慧，不悭不貪不染恚癡，不懷谄曲有厭惡心，言必真實，常樂獨處不樂睡眠，樂空無相無願無生無滅行，生離欲心，求解佛法第一義，不好世語，樂出世語，盡持諸戒，一切惡事及惡知識悉皆遠離，住如是法則能解空無所有法。何以故?捨利弗，是行名為大人所行，非是貪樂利養所行，非是愚癡常人所行，非是敗壞沙門所行，非是糟糠沙門所行，非是假名沙門所行。 “捨利弗，諸法實相畢竟空寂，即是佛道。好世財利貪說不淨法者，所不能及。捨利弗，是地名為大智者地，非是貪樂外道者地，非說我見、人見者地。捨利弗，若實有我有人者、說我人者，應有實相，如實應問：‘若有我者，為是何色?青黃赤白?為在身中?為在身外?為遍在身如油在麻?’捨利弗，麻中有油可出可示，若我在內說有我者，應說應示：‘如從麻中出油示油，第一義中求我不可得。’是故當知，若說有我人者，是人猶尚無沙門戒，況沙門地?捨利弗，當知如是邪貪著者，所謂著我、著眾生、著壽命者，則為墮頂。是人如是邪貪著故，尚不能除貪利養心，況細煩惱?捨利弗，通達空者，若為貪欲、嗔恚、愚癡、利養所覆，無有是處，亦不墮頂。 “捨利弗，計我心者謂有壽命，壽命因緣故，則為利養所牽障礙於道。捨利弗，我見者、人見者，雖於我法出家為道，如是癡人於清淨中則非出家。何以故?尼犍子出家，皆計我心有所得故。捨利弗，有所得者，從無始世常有此見，若得出家猶有不絕，是名因外道出家，不名因聖法出家。何以故?弊人不能信樂大法，於清淨大法無真實想。捨利弗，如是破法重罪因緣余殃未盡，不能信解諸法實相，起不善業，或謗八直聖道，或於淨戒比丘而生惡心妄出其過，或言破戒、破見、破命、破威儀，或不見他過妄生是非，或以濁恚嫉心說他惡名，或不能知佛經義理謂非佛法。如是惡人成就破法惡業，於佛第一義中，心不通達不入不喜。如是重罪余報因緣，雖勤精進，猶尚不能取所緣相，何況系心能得道果?又深依止我見、人見如是見者，乃至諸佛，猶亦不能拔其根本，何況聲聞?捨利弗，若人有如是貪著不善邪見，謂我見、人見、眾生見、壽者見，命者見，又於第一義空驚疑畏者，當知是人先世成就破法罪緣。捨利弗，若人如是貪著惡邪不善，謂貪我、貪人、貪壽命者，是人百千億諸佛以三輪示現，不能令悟使得道果。 “捨利弗，寧以利刀割舌，不應不見他事妄說其過——破戒、破見、破命、破威儀!捨利弗，於未來世，當有比丘善護二百五十戒，是人我慢心生而作是念：‘我是持戒，余人不爾。’輕於他人心無恭敬：‘我是多聞，彼非多聞。’捨利弗，爾時多有比丘，但貴持戒，多行阿蘭若行，能善護戒品隨所說行，勤心讀經求通佛法。如是人等，生多聞慢、阿練若慢，而好嗔恚心常垢濁，深懷悭貪、嗔恚毒心頑鈍無知。以小因緣而起大事，是人嗔恚覆心互相出過，謂破戒、破見、破命、破威儀。捨利弗，如是僧中有好比丘，心無偏黨處在中間，而亦同之在彼惡中，互相譏論诤訟不息，不得安隱坐禅讀經，在家出家皆亦娆動。如是，捨利弗，爾時多有比丘，一歲、二歲、三歲乃至九歲，輕慢上座無有恭敬。是人出家受戒多不如法，習效和尚阿阇梨亦無恭敬。捨利弗，爾時年少比丘及先出家無有依止，共相輕慢十歲比丘所畜徒眾。其諸徒眾皆無恭敬威儀法則，亦不如法。捨利弗，時諸惡人，具足貪欲、嗔恚、愚癡，互相輕慢無有恭敬，相違逆故我法則滅。捨利弗，時諸癡人多起破法罪業，起此罪已當墮惡道。 “捨利弗，我今明了告汝：求自利己善比丘，當爾之時不應入眾乃至一宿，唯除阿羅漢煩惱已斷，及病比丘於中有緣。何以故?捨利弗，當爾時人貪欲、嗔恚、愚癡毒盛，不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜，乃至畢命如野獸死。捨利弗，我今明了告汝：我此真法不久住世!何以故?眾生福德善根已盡，濁世在近。求自利善比丘，應生如是厭心：‘我當雲何見法破亂?見此沙門惡世難時，我當勤心精進早得道果。’捨利弗，我法無諸難事，不念衣食臥具醫藥。汝等但當勤行佛道，莫貴世間財利供養。 “捨利弗，汝今善聽，我當語汝：若有一心行道比丘，千億天神皆共同心，以諸樂具欲共供養。捨利弗，諸人供養坐禅比丘，不及天神。是故，捨利弗，汝勿憂念不得自供，佛真教化當隨順行，莫以第一義空出人過惡。何以故?捨利弗，大崄難者所謂得空。或有比丘，因以我法出家受戒，於此法中勤行精進，雖諸天神、諸人不念，但能一心勤行道者，終亦不念衣食所須。所以者何?如來福藏無量難盡。捨利弗，如來滅後，白毫相中百千億分，其中一分供養捨利及諸弟子。捨利弗，設使一切世間人，皆共出家隨順法行，於白毫相百千億分不盡其一。捨利弗，如來如是無量福德，若諸比丘所得飲食，及所須物趣得皆足。捨利弗，是諸比丘應如是念：‘不應於所須物行諸邪命惡法。’ “捨利弗，若納衣比丘，於糞掃中拾取弊故，應生是心：‘以此障寒，及修聖道。我今以此弊故，縫作僧伽梨著，勤行精進。若以凡夫，乃至一夜不應著此。’是比丘淨浣縫著。若此比丘，於此納衣生貪著心即應捨之。我不聽著，何況余衣?何以故?捨利弗，是比丘於此衣中，生非比丘法。是比丘不復應著，何況余物?捨利弗，是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身，不應著此納衣。何以故?於此衣中染愛心故。捨利弗，納衣比丘應作是念：‘著此納衣，以遮寒熱，以助修道。我今不復更著余衣，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。’捨利弗，如是納衣比丘專求道者，我則聽著。 “捨利弗，乞食比丘，應諸法中無所分別，常攝其心不令散亂而入聚落，以諸禅定而自莊嚴，乞食得已心不染污，持所得食從聚落出，在淨水邊可修道處，置食一面洗腳而坐，以食著前，應生厭離想、不淨想、屎尿想、臭爛想、變吐想、塗瘡想、厭惡想、子肉想、臭果想、沉重想，又於身中應生死想、青想、膿想、爛壞想。捨利弗，比丘應生如是想，以無貪著心然後乃食，但以支身除饑渴病，令得修道。應作是念：‘我食此食，破先苦惱不生後苦，心得快樂調適無患，身體輕便行步安隱。’又念食此食已：‘我應當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、無生法忍。’捨利弗，比丘如是食者，我聽乞食。捨利弗，若乞食比丘，於所得食生貪味心，以為甘美而作是念：‘我食此食當得好色氣力充盛。’不作是念：‘我食此食勤行聖道。’如是比丘，我乃不聽受一飲水，何況飯食?捨利弗，若於食中不見過惡，不見出道而便食者，寧自以手割股肉啖。何以故?我聽行者、得者受他供養，不聽余人。 “捨利弗，雲何名為行者?若有比丘決定發心：‘我於今世斷諸結使，當入無余涅槃，修習聖道如救頭然，又當除斷不善惡法。’是名行者。又能一心信解空無相無願，為得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果斷諸煩惱，名為行者。求諸善法常行咨問，名為行者。又能發心度脫一切，名為行者。勤心修習諸助道法，於諸經中如說而行，及有一心求佛道者。捨利弗，於佛法中是名行者。何謂得者?謂得須陀洹脫三惡道，名為得者。斯陀含、阿那含、阿羅漢，斷諸煩惱求道已息，所作已辦善學三學，是名得者。我聽是人得受供養。是人若受供養，是名善受供養。 “捨利弗，清淨持戒者，開化檀越者，及修多聞讀誦經者，謂讀誦修妒路、岐夜、授記經、伽陀、憂陀那、尼陀那如是諸經，本生經、方廣經、未曾有經、阿波陀那論議經。是人又能清淨持戒無有瑕疵，不垢不濁自在不著，智者所贊能自具足，隨順禅定時時樂坐禅，如是比丘我亦聽受供養。捨利弗，身證法者無有疑悔，我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒，心不貪著外道經義，一心勤求沙門上果，不貪利養善巧定說，多聞廣喻猶如大海，乃至失命猶不妄語，不樂诤訟自利利他，唯說清淨第一實義，所說如是亦如是行。捨利弗，如是說者我聽說法。如來所說能使諸法不相違逆，謂說戒、定、慧、解脫、解脫知見。 “捨利弗，求利比丘，為佛出家而破戒品，何用說法?何以故?捨利弗，我經中說：‘若人自不善寂自不能護，能令他人善寂自護，無有是處。如人自沒污泥欲出他人，無有是處。若人能自善寂，能出污泥欲出他人，則有是處。’是故，捨利弗，我今明了告汝：誹謗如來其罪不輕。實語比丘應聽說法，非妄語者，持戒比丘則能法施。捨利弗，高座說法決定斷疑，最是上事。若持戒不淨著外道義，我則不聽;及妄語者，貴世樂者，求利養者，樂诤訟者，我亦不聽。我聽淨持戒者，質直心者，通達諸法實相者，高座說法。捨利弗，破戒比丘寧當捨戒，不著聖人相袈裟覆藏罪垢，密作眾惡受人信施。捨利弗，以小因緣，而於久遠受地獄身。” 囑累品第十 爾時，阿難白佛言：“世尊，當爾世時諸比丘等，於善法中雲何精進?” 佛告阿難：“且置莫問!所以者何?佛無量智所說經典，爾時比丘尚不能信，況能勤行?阿難，如來於有為法中所有智慧，一切辟支佛、阿羅漢等不能解知。阿難，如來所知法，若為汝說，汝則迷悶，何況是人當能信之?如來於今說如是經，爾時癡人猶尚不信，何況能信所說罪報?阿難，法應當爾，自身是惡謂余亦惡。如今第一懈怠比丘，爾時第一精進比丘所不能及，若所持戒、威儀、智慧不得相比。如來若說此人所行，一切過惡轉身所受，是人不信更起重罪。汝等若聞亦得憂怖，不能量其所受罪惡。阿難，如來深法受者難有。於意雲何?好床茵褥，豚子樂不?” “不也，世尊。” “阿難，我阿耨多羅三藐三菩提，此法深妙智者所樂。是人不能信解通達，得出家已自稱沙門，不能堪受如實教化，於此法中不能修心，不得滋味振手而去墮在惡道，猶如豚子捨好床褥。何以故?阿難，是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨，非難化者所能信解;難降伏者、無智慧者、難滿者、難養者、破戒者、難與語者、住邪法者、行邪行者、貴財利者、以衣食為上者、破威儀者、破戒德者、墮頂者、弊惡者、懈怠者、小欲者、小精進者、無羞者、耐羞者、匆匆營事業者、沙門中旃陀羅、沙門中白衣、沙門中敗壞、沙門中行邪道者、非沙門自言是沙門者、魔所吞者、與外道義合者、不如說行者、樂眾鬧者、樂散亂語者、具有魔事者、魔所衰惱者、煩惱熾盛者、我見者、人見者、眾生見者、顛倒者，於我此法若能信解通達，無有是處。何以故?阿難，我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大，與此惡人不相稱可。 “阿難，譬如百千億三千大千世界中間曠遠，此弊惡人遠沙門法，猶尚如是，況得順忍?況得涅槃?阿難，如此事者說不可盡。當來沙門弊惡鄙賤，深懷悭貪，深懷嗔恚，深懷不信，三毒熾盛心行粗犷，難可制御。阿難，譬如良田善熟以火自燒，甘膳美食而自著毒，捨宅所有以火自梵，為應爾不?” “不也，世尊。” “阿難，如是未來世癡人，因以我法得受供養，而不信解如來功德，又不能信如是等經，不能堪忍如實說過，自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活，而逆是法。阿難，爾時閻浮提內，如是癡人充滿其中。阿難，且置!何用求此愚癡惡人，徒生徒老所行惡事。” 爾時，阿難白佛言：“世尊，當何名此經?雲何奉持?” 佛告阿難：“此經名為《佛藏》，亦名《發起精進》，亦名《降伏破戒》，亦名《選擇諸法》，當奉持之。阿難，若人誦持是經，所得功德無量無邊。所以者何?破戒比丘，尚不能信讀誦教人，況於是中得歡喜心?何以故?阿難，譬如惡賊於王大臣，不敢自現盜他物者，不自言賊。如是，阿難，破戒比丘成就非沙門法，尚不自言是惡，況能向余人說自言罪人?阿難，如是經者，破戒比丘，隨得聞時能自降伏則有慚愧，持戒比丘得自增長。” 說是經時，無數諸天於諸法中得法眼淨。惡魔及諸眷屬皆大憂惱，如墮十六種大坑，大啼哭言：“瞿昙沙門知我覺我，我常長夜。願佛滅後，破持戒者，助破戒者，欲令諸惡比丘不知佛法，但知讀誦我欲於佛法中破安隱心，語言此非佛法無有義趣。瞿昙於今在諸天人大眾之中，守護是法，遮我所願。”魔說此已，懷憂愁惱，忽然不現。 爾時，世尊欲明了此事，而說偈言： “我所說諸法， 隨順第一義， 有為不堅牢， 如夢之所見。 我今說此法， 呵責未來事， 隨順第一義， 防制諸惡人。 爾時惡世中， 比丘心娆動， 诤訟生是非， 不能得涅槃。 沙門及白衣， 所說無有異， 爾時我此法， 與俗法無別， 為諸在家說： 汝知我希有， 我得於佛法， 初道第一果。 更有比丘言： 我說不異是， 此人與我同， 我真見法者。 見法不見者， 為致白衣故， 各於自法中， 而生其議論。 有言一切有， 有言一切空， 不住於正道， 性惡毀我法。 ‘汝勿近是人， 可來親附我， 為汝說真法， 如我疾得道。’ 如是諸音聲， 流布於遠近， 同心相黨助， 破我所教法。 譬如諸惡賊， 同惡共為侶， 反逆破國土， 城邑及聚落。 爾時諸比丘， 難可得開化， 鈍根深貪著， 少智依我人， 不解於如來， 隨宜所說法， 說有漏增上， 自言是得道。 在於大會中， 多有諸比丘， 皆言有智慧， 求智無一人。 若是大會中， 或有一比丘， 如實有智慧， 皆呵言無智。 諸天神等見， 法王道散壞， 鹹皆懷憂惱， 相對而啼泣。 中有諸樹神， 從樹而墮地， 鹹言釋師子， 妙法今悉壞! ‘佛寶法僧寶， 在世猶未久， 如何於今日， 悉皆當散壞! 我等不復聞， 如來所說法， 癡冥無所知， 上道今將滅!’ 爾時諸地神， 皆出大音聲： ‘如來大法炬， 於今當滅盡! 諸天諸神等， 後莫有所悔， 而言不見聞， 佛道今已滅! 如來無量劫， 自利亦利人， 忍受諸苦惱， 發願得成佛。 釋師子大聖， 度諸眾生者， 清淨微妙法， 今將欲滅盡!’ 癡惡諸賊等， 於今當得力， 無有慈愍心， 互相謗毀惱。 魔使及魔民， 鈍根難開化， 谄曲懈怠心， 嗔恚壞佛法。 但於空林中， 坐禅滿三月， 自言是羅漢， 無禅況得道? 不得言得道， 死言入涅槃， 眾人信起塔， 而自入地獄。 如是癡空者， 互共相輕恚， 我於無量劫， 所得今盡壞! 爾時虛空神， 共見釋師子， 妙法毀壞敗， 發聲皆啼泣。 四天王聞此， 皆共懷憂惱， 時與諸天神， 佥皆共來下。 阿羅迦槃城， 夜叉神眾來， 佥皆大啼哭， 出可畏音聲。 有諸七寶城， 嚴飾極微妙， 失色皆如土， 諸天不樂住。 悲號大啼哭， 處處皆來集， 各共懷憂惱， 相見不能言。 宛轉臥在地， 發如是音聲： ‘共行閻浮提， 見是大怖畏， 佛子共斗诤， 破法而分散!’ 皆從天上來， 共詣我生處。 天神諸寶城， 七日無光色， 各共坐啼泣， 滿七日不起： ‘如何大精進， 勇猛世間尊， 我等見住此， 今當不復見?’ 鹹共詣祇洹， 相對而啼泣： ‘佛此說四谛， 我等此中聞! 世間將盲冥， 互相輕恚慢， 但起諸惡業， 還墮於惡道。 諸天妙宮殿， 可惜今將空， 我等諸天神， 無復救度者!’ 爾時閻浮提， 毀壞無威色， 經行處樹下， 山窟無善人。 一切諸世間， 悉皆大娆動， 諸天及大神， 音聲可怖畏。 爾時忉利天， 舉手大悲哭， 各於宮殿中， 發聲而號哭。 諸天宮殿中， 皆稱說我言， 永離大聖王， 為我說法者。 忉利天六月， 不食修陀食， 不聽伎樂音， 憂愁如喪子。 諸阿修羅眾， 聞有如此事， 皆共相命集， 欲攻忉利天。 時諸閻浮王， 皆共相征罰， 諸天阿修羅， 亦皆共戰斗。 爾時諸比丘， 及諸比丘尼， 多墮惡道中， 少有得免者。 破戒諸白衣， 隨順惡比丘， 以是因緣故， 皆趣於惡道。 諸惡優婆夷， 隨順惡師故， 亦復入惡道， 世間皆娆動。 有入城聚落， 有至山林中， 東西懷憂惱， 以損其壽命。 爾時多惡賊， 多有諸崄道， 種五谷不生， 若生蟲所食。 爾時世人民， 饑馑多餓死， 死墮餓鬼中， 久受諸苦惱。 時人施佛物， 塔及四方僧， 辄皆共分食， 我後僧如是。 阿難汝等當， 勉力勤精進， 莫見後末世， 如是眾惡事。 一切諸凡夫， 愚癡無有智， 起諸凡夫業， 疾墮惡道中。 汝等勤讀誦， 是名智慧因， 若為智慧故， 疾得至勝處。 我學世正見， 汝亦如我學， 斷世障礙事， 疾得至勝處。 勤行八聖道， 當疾得涅槃， 思量求自利， 我所說如是。 是劫過去後， 六十劫無佛， 尚無佛音聲， 況有得道者? 時世諸人民， 饑餓所逼切， 無有孝慈心， 食母食兒肉。 時諸家生子， 常護恐他食， 誰聞是惡事， 復起生死業? 諸苦癡為本， 五陰貪為本， 若不樂五欲， 當斷諸貪著! 受福果報時， 深生貪著心， 貪著因緣故， 起惡墮惡道。 無漏法空寂， 世間無牢堅， 若知如是者， 汝等應疾行。 無心生心想， 而自大驚畏， 我為作不作， 是事為雲何? 如是諸凡夫， 思惟而籌量， 我當雲何作， 如是常啼泣。 無陰生陰想， 無我生我想， 聞自相空法， 如是亦迷悶。 不知佛如實， 所說諸陰義， 聞則以為定， 畏處無畏想。 我說去來今， 諸陰皆空寂， 三世悉平等， 猶若如虛空。 所有過去佛， 亦說自相空; 未來世諸佛， 亦說自相空; 我今出於世， 亦說一切法， 自性自相空， 三世無有異。 當來人不知， 佛所說實義， 貪著我眾生， 常墮於惡道。 當來世如是， 大惡甚可畏， 汝等勤精進， 莫見是惡世!” 佛說此經已，長老捨利弗及諸比丘，一切世間天人大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受佛語。
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