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隨相論二卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	[第1273部第102冊二卷] 第1273部～隨相論二卷 　　德慧法師造 　　隨相論卷上 　　論中解十六谛　　十六谛總問。為物有十六。為名有十六耶。答毗(防夷反)頗(判何反)沙(翻為廣解)師解。為物有十六故。立十六名。實有其體故稱物。經優波提捨(翻為離欲修善說)師解。名有十六。物唯有七苦谛有四。謂無常苦空無我。集滅道三谛各一。合為七。佛本說優波提捨經。以解諸義。佛滅後阿難迦旃延等。還誦出先時所聞。以解經中義。如諸弟子造論解經。故名為經優波提捨。毗婆沙復從優波提捨中出。略優波提捨。既是傳出故。不言經毗婆沙。今先依前釋屬緣故。稱無常有為法。無力不能自起。藉緣方起。如嬰孩小兒不能自起。藉他扶持方復得起。所言緣者。即是貪愛及業。必須具此二法。五陰方得生。業能生果。雖復能生。若無貪愛愛著應生處者。果亦不起。由如地水等能生谷牙。若無人功以谷子安置地中。牙終不得生。未起貪愛及業時。果則是無起。貪愛及業因緣和合。果方得生。生則是有。業力若盡果則謝滅。還復成無。即是先後。先後無系屬於緣故。言屬緣故名無常。逼惱性故名苦。逼惱有兩種。一違逆逼惱。二隨順逼惱。若於佛弟子。是違逆逼惱。佛弟子於生死中恆生怖畏。經中譬雲。譬如燒利劍火光耀眼。人執之在側欲以相害。於念念中恆生大怖畏。佛弟子怖畏生死亦如此。此下是違逆義。而生老病死等。恆相逼惱故苦。若於凡夫是隨順逼惱。凡夫愛著生死。即是隨順義。如兄弟二人。兄甚愛弟弟恆惱兄。兄雖受惱猶自愛之。凡夫愛著生死。雖復受苦猶愛著之。故以逼惱性為苦。對治我所見故名空。凡夫執一切法言是我所。今明一切悉非我所。為對治此見故名為空對治我見故名無。我凡夫。執五陰等以為我。今明一切法悉無有我。為對治此見故說無我(此四是苦谛)。次釋集谛四名。種子法道理故名因能生果是種子法。具四義。是其道理。四義者。一種子破則不能生。如取種子磨之令破。雖具諸緣不復能生牙。貪愛等煩惱。亦是生果之種子。若為道所破。雖具余緣不復能生果。二陳宿故。雖具諸緣亦不能生牙。以種子經時節久故。貪愛等生果。亦復如此。聲聞六十大劫修行。獨覺百大劫修行。佛三阿僧祇劫修行。三乘人在未發心之前。於一闡提位中起貪愛等煩惱。煩惱生業。業所感果。猶未受之。從修行已去多歷時節。功德智慧既轉深廣。映蔽先因力用衰弱。雖具余緣不能生果。大有經說。九十八惑生一煩惱。一煩惱生九十八惑。如因貪具生九十八惑。皆能生貪。三失時故。雖具余緣則不生牙。如春種則生冬則不生。因失時亦不能生果。如鴦掘魔羅。因無明斷二千命。死必應入地獄。而現身得成阿羅漢。先所作惡以時差故。雖具余緣不復得生果。四因緣不具。雖不破不陳宿不失時。亦不生牙。如地水人功等因緣不具故不能生牙。因生果亦爾。雖未被破未經久時及失時。而因緣不具則不能生果。若眾生作業能牽生果。須具三事。一親近善知識。二有信向心。三作功力惡業。須三事對此求之。若無三事。因緣不具則不能得果故。丑陋經雲。若眾生願生人中而作業。因緣不具故。乃於畜生等中受果。若作惡業應於畜生等中受生。因緣不具。乃於人中受果。如阿羅漢。雖具有諸業。以斷煩惱盡業。無煩惱為伴故。則不能牽生。又如中滅阿那含。用業已盡。而貪愛未盡。不得受色界生。生在中陰中。又如得初果。竟起修道所滅煩惱。煩惱生業。雖具業煩惱。由斷見道所破煩惱故。不復得用新業受生。世間種子法。必須具四種道理方得生牙。貪愛及業為種子法亦爾。必須具四種道理方能生果。生果故名因。問業及煩惱。何者正為種子。答煩惱為正。煩惱生業。業不能生煩惱。煩惱是本故。又有業無煩惱。必不能牽生。有煩惱無業。由得中陰生。 　　二顯現故名集起。顯現有兩義。一貪愛與業相應。令果得生。未生時果。未現生時則顯現。二貪愛能顯於境界。境界實是鄙惡。而貪愛轉心。謂境界為好。即顯現境界令好。如一女人。三識往觀之。凡夫見之謂為可愛之境。虎狼觀之謂是可食之物。聖人觀之謂為骨藏。謂為骨藏。此是稱境而知。謂為可愛可食。並由貪愛顯現此境故爾。由貪愛顯現。應生處境。於中起染著故。業得生果。若無此二顯現。果則不得生。明此兩種顯現。為釋集起義。外道謂一切法唯有一因生。言自在天。一因生一切物。今為破此見。明眾緣集聚方能生果。雖復眾緣集聚。若不能令果起。亦非因義。集聚而令果起方得是因。二種顯現亦明集聚義。亦明令果起義。故以顯現釋集起。如窯師埏埴繩水等。眾緣聚集共生一瓶。能拔出果令成就故名緣。因直感果令起。緣則能令果生。使一期報得具足成就。次釋滅谛四名。五陰盡不生故名滅。此據果報為語。現在五陰盡。未來五陰不生故名為滅。今取滅名目無為體耳。滅谛自以無為為體。不取五陰滅。不生為體。五陰滅不生有三世。滅谛體是無為。非三世法。五陰滅不生。有三世者。如捨利弗目揵連等五陰。是過去滅不生。凡夫五陰則於未來方滅不生。若現在聖人五陰。則是現在滅不生。無為法中無五陰。五陰不於此中生故。用盡不生義以目無為。又五陰若盡滅不生時。方證得此無為故。以盡不生義。目無為故。名無為為滅。能滅三火故名寂靜。三火有兩種。一欲嗔癡為三火。此三有三義故名火。一能燒眾生一切善根。二此三煩惱能使心熱。即有燒心義。三能然三界故名火。此三煩惱遍三界中。從六塵六根六識生。此煩惱根塵識皆是有流。由此三煩惱故。不得安樂。三煩惱如火能然。根塵識如薪是所燃。問上界無嗔。今那得言有嗔耶。答凡夫生上界者。具有見谛煩惱。在上界非無之。但不得起故言無。今言有者就理為語。二以三苦為三火。此三苦能燒眾生。令不得安樂。若欲界則具三苦。色界則具壞行二苦。無色界唯有行苦。三苦即是三災。苦苦是火災。壞苦是水災。行苦是風災。有此二種。三火則喧動。以滅此二種三火故名寂靜。無三抂故名妙。三抂者。謂生老死為三苦。此三苦平等遍三界中故。偏說此三苦為三抂。三界皆有生故有生苦。若欲界則有頭白面皺之老。六天及色界乃無此老相貌。亦有改異義。如采畫始時則分明可愛。久則采色歇薄。上界色身亦有此義。即名此為老。無色界心亦有老。果報將盡之時。心用改異。昔時定心堅固。將終定心劣弱。恆欲退墮。故三界皆有老苦。三界皆有終盡故。皆有死苦。所以名此為抂者。凡夫之性恆求安樂。所以修世俗善望得樂報。而此三橫災。使其受苦故。名三苦為三抂。無為之中無此三抂。故名為妙。問上界生時自不苦。何故名為苦耶。答未必生苦。受故名苦。生是苦本故名為苦。無為不生所以無苦。生死有生所以有苦。故名生為苦。如地獄是處所之名。處實非苦。但處能生苦故。名地獄為苦。問生苦三苦中是何苦。耶答若是苦受生是苦。苦若樂受生是壞苦。捨受生是行苦。欲界生具有三苦。色界生具二苦。謂壞苦行苦。無色界唯是行苦。老苦亦具三苦。若轉樂為苦。則是苦苦。若轉苦為樂。轉樂為樂。則是壞苦。轉樂為捨。則是行苦。約三界類。此死苦亦具三苦。類前可解耳。問經中說有幾苦耶。答說有無量苦。此間所說八苦。以外分別。復有諸苦。但止說七苦耳。舊八苦中不說病苦。說七苦竟。言等等余諸苦。所以不說病苦者。病苦唯在欲界人中。近不遍欲界天中。故不說之。天中所以無病苦者。病從內外緣生。外謂寒熱不平等飲食不調適故。致病苦。內者或行多令四大弱。或坐多令四大弱。四大弱故成病。上界外無寒熱不平等飲食不調適之緣。內四大既強。無有行坐過差之緣故。不得有病苦。曲解亦有病義。六天作欲事。或三日不食。乃至七日。不至七日則死。未死之前四大弱。亦得名病苦。問余四苦雲何。答五陰若通三界。求不得愛別離怨憎會。此三苦上二界定無。以名自住果報。無有雜住一處故。無此三苦。欲界六天則具有之。下品諸天願樂上品不得故生苦。即求不得苦。與阿修羅斗戰。即怨憎會苦。斗戰不如。為阿修羅所縛所破。即愛別離苦。解脫一切失故名永離。一切失者。是因緣果報。因是煩惱緣是業。所受五陰是果報。此三是過失法。究竟解脫此三。非暫時解脫。故名永離。問煩惱何故稱因業為緣。答煩惱是種子。正能牽生故名因。若無煩惱雖復有業。則不能牽生。若無業有煩惱。猶得生中陰。若煩惱盡業雖得莊嚴果。終由煩惱生業故得果。次釋道谛四名。於中行故名道。凡有兩釋。一雲盡無生智是能行。戒定慧是所行。從苦法智訖道比智。十二心皆斷煩惱。是盡智。第十三心。是無生智。戒有有流本是有流。由兩智行之故。成無流定。亦如此智有三種。謂聞思修。修慧亦有有流無流。亦由兩智行之。故成無流。盡智行之者。苦流智現前。具八分聖道。戒定本是有流。今為盡智行之。故成無流。盡智有二種。一是正見。二是正思惟。同觀無常而有粗細。正見細見思惟粗。而此二互得相生。若以正見為盡智。亦得言使正見成無流。終是比盡智令智慧成無流。如此明義。則一時中為盡智所行故。令戒定慧成無流。以異性故得同時。乃至阿羅漢悉如此。若還以正見望正見。正思惟望正思惟者。則不得同時。必以前正見使後正見成無流。正思惟亦爾。一時中不得並有。一性兩法故。若如此明義。則異時明智慧。為盡智所行乃至阿羅漢悉如此。為無生智所行。乃至阿羅漢悉如此。為無生智行故。戒定慧成無流者。見谛有後十心。後十心屬果。若須陀洹人。作十二心觀者。則是無生智。使同時戒定慧及異時慧成無流。問苦法見即是無生智。何不說之耶。答苦法見若形待苦法智。亦得名其作無生智。若望苦類智者。其復為苦類智。作本斷上界煩惱。復屬盡智。既不定。是無生智故。悉屬盡智。唯第十三心定故。可說為無生智。第二解言。戒定慧為無流心所行成無流故名道。則以無流心為能行。戒定慧為所行。盡無生智是助心法故。前解異後釋。言於中者。於戒定慧中與理相應故。名如者。若通論則與四相應理相應故名如。若別論與不斷不常中道理相應故名如。如是得理之智。若以邪思惟不如破之。不能使其成不如故名如。 　　正見所作故名正行。若聲聞人聞正師說正教。從正聲名生正聞。正聞生正修。作如此次第習學。名為所作。若是獨覺及佛。則從正思生正修。無有從正聲名生正聞義。以此兩乘根利。自能思惟得悟。問獨覺及佛。根本悉經聞法故。得生思惟修慧。何故無正聞生正思耶。答宿世非不經聞。今論即事。非是憶昔所聞乎。時師作此說。依此說依此而生思慧。直端然思惟自得悟理。聲聞則必依師語思惟之。永過度故名出離。有兩解。一解言。由邪思惟故生煩惱。煩惱生業業生果報。此等皆是不正思惟故。若生無流智慧。智慧生戒定等。皆悉是正。正與不正相反。正即過度不正。非暫時過度。及是永過度。又一解。煩惱是倒。智慧是不倒。倒與不倒相反。不倒永過度倒。前解則廣。後解則略。故有異用。前家又一解十六名言。非永法性故名無常。若無為法本來是有。永無有生永無住滅。有為法暫生暫住暫滅。此法性爾故名無常。從無明生故。苦者不解世間事故。苦近不解世間事。已自是苦。況不解真實甚深理邪。彌是大苦無明根本。是苦由無明故。受生死報故。生死無處不苦。中間人所離故名空。六根是中間。佛自以聚落譬六根。今言中間如聚落之中間。我人不在此中間故。言人所離。以為我人所離故名為空。不自在故名無我者。自在有兩義。一不依他故名自在。若不由他生住滅則是自在。二者隨意所作故名自在。若欲令火冷火辄冷。欲令水不濕水即不濕者。此則是自在。一切有為法依他故。有生住滅。又不得如意。若有神通能轉變者。終須依定等修學方有此用。既不免依故無自在。既無自在故無有我。來道理故名因。今次第舉譬釋之。以種子為譬。如有種子不藉余緣自有生樹之力。樹猶未生而種子既有。能生力能令牙等後時來。現在業分為四分。初分者。當作善惡業時。不藉余緣。便自有能感果力。果至命終猶在未來。業既有能感果力。能令果後時來。現在有能令來之道理故。言來道理名因。出道理故。名集起者。種子本能生樹。樹牙莖枝葉等。本在未來。今以種子內土中。藉地水等外緣方得出牙。牙才起現在種子即滅。業亦如此。本能感果。果在未來。現在報既盡。先受中陰生。中陰生才起業。初分即謝。業有能出中陰之道理。必須因緣聚集。中陰果方生故。言出道理。故名集起。行度故名生處者。牙先出現在。從牙生莖。從莖初訖至未生華。以來名為行度。行者漸漸增長。度牙位莖才生牙。便謝業亦如此。先受中陰牙。捨中陰牙。受正生從柯羅邏初。至第七分之終。名為行度。漸漸增長故名行過。中陰位故名度柯羅邏。才生業第二分便謝。柯羅邏等次第生故名生。此生從業生故名業。為處故。言行度故。名生處業。第三分自用強。若無業用。雖有余緣生果。終不得起。 　　所依道理故名緣。莖先漸長猶未生華。從生華以去至結子。子又生未來樹。皆名所依道理。華果等皆依此位種子。而得生華。才生種子。第三分便謝。業亦如此。從柯羅邏初。至第七分。未能作生死因及解脫。至六根具足第二剎那已去。能造生死解脫。因此位是業第四分。此第四分初以去。若苦樂若惡若善。皆依業第四分。業第四分。是依道理故名為緣。業第四分才生。業第三分便謝。業第四分。自用亦強。果既已生。藉余緣義則弱。正由業用故果得具足。若業第二分感中陰生。因緣俱弱。以貪愛為因。業為緣。二事俱弱。不可以種子全為譬。止少分為譬耳。當作業時具能感此四位。果逐時節有異。有此四種。約此位故。分業為四分。問一業那忽俱感此果耶。答就一剎那明一業。亦得義分為三分。前分後分弱。中分明強。弱感中陰。強感生果。若無流業則初強後弱。問業生果與種子若為異耶。答此義不同。若依薩婆多等部。明有為法皆剎那。剎那滅者。一種子。且據十剎那為語。若當分論相生者。第一剎那能生第二剎那。第二剎那能生第三恆鄰。次明相生。第一生而即滅。不至第二。豈能生第三耶。若就向分因。約相續為語者。第一剎那同分因。即能生第二剎那。以去乃至華實同分因攝。此業果在未來。第一剎那滅。第二剎那。同分即攝。第三剎那以去果在未來。後去次第類此。若無第一剎那種子為本。則不得有第二第三剎那。次第相續故。初一剎那種子。以得說其能生。後諸果言同分因者。種子四大即四分。同能生一果故有此名。不如業有同隨得攝其因果。若正量部。色不念念滅。有暫住義。種子未生牙時。只是一種子耳。若當分論生果。正生牙果。若約相續。亦有生莖葉等義。後去類皆如此。業則不爾。業雖自滅。有無失法在。攝其果令不失。今且據戒善為語。戒有根本。根本有前方便及正方便。前方便有三事。一大眾和合許為受戒。二正乞戒。三時節。時節者。要期盡形壽息一切惡。正方便者。師為其說。一白三羯磨。至第三羯磨竟。即得護身口善。此善即是戒。以要期心等緣攝之。以此為根本。盡形壽不滅。從此後相續恆流。若中間作罪。戒則不復流。若忏悔竟則還復流。言流者。從根本流出一剎那戒善。所流出者。亦生即滅。不從此剎那戒生第二剎那戒。還從根本流出第二剎那戒。如此後生者。能從根本流出。若是薩婆多義。有同隨得系之戒善。生雖謝同隨得系。其住在過去。系果在未來。若正量部戒善。生此善業。與無失法俱生。其不說有業能業。體生即謝滅。無失法不滅攝業果令不失。無失法非念念滅法。是待時滅法。其有暫住義。待果生時其體方謝。若是定戒。皆有隨根本相續流義。布施物則隨物在善恆流。若無流善不能得果。無有無失法與善俱生。無有出在余心無流善恆流義。問業與無失法俱生。同是有為法。業體何故滅。無失法不滅耶。答善是心相應法。故生而即滅。無失法非心相應法。故不念念滅。薩婆多義同。隨得亦念念滅。但非心相應法。種類自相續不斷。問布施善恆流定雲何。答身口是業體。以相貌為身業。以語言為口業。運手捉物。或取物或擎物與前人。此即是相貌。即以此相貌為身業。發言呼取某物施某人。此語言即是口業。發起身口業緣有三種。一三善根。二從三善根生正思惟。三從正思惟生作意。謂作施意。若總論用。此三緣發身口業。近論正是作意。發身口業。言布施者。以三緣發身口業故名布施善。菩薩默念而雨寶。意業亦是施業。田有三種。一福德田。如佛及菩薩等。二恩養田。如父母等。三貧窮田。即饑寒眾生等。若施福德田。則無癡善根多。若施貧窮田則無癡嗔善根多。對貧窮眾生。必起慈悲故。無嗔善根多。一時中乃具三善根。隨所對田故。不無多少之異。施復有二種。一恭敬施。二利益施。若恭敬當施時善生。施竟則善不復流。所以爾者。如佛已涅槃。為恭敬佛故。以衣食等供養。又如世人。以衣食等供養過去世尊。亦有恭敬故。既無人受用此物故。善不得隨事而流。二利益施者。為利益前人四大。以前人受用此物。四大增長故。為利益而施者。善則隨三事恆流。三事者。一三善根。二余物。三眾生。三事中若一事不具。善則不復流。如余物雖未盡。眾生猶受用之。而施主已死。或起邪見斷善根。善無復根本則善不復流。若施主生存。善根不斷。能受用人未滅。而余物已盡。善亦不復流。若施主不斷善根。亦不死。余物又未盡。而能受用人已謝滅。無復人受用之。善亦不復流。余人雖用。非施主本心所期。唐自受用善終不資。若檀越施心通普。此則隨用。皆有善資故。為福田者。受他施時。須將其約。若聽隨意用。則隨所回施。傳傳生福則無窮。若不爾者。辄回與他。乖施主心。回施人非但無福。亦更招罪。乃至後應墮惡道中更相報償。此不容易故宜慎之。問斷善根竟。善既無復根本。雲何得更生善耶。答此應更作兩。問須陀洹初道無流。無有無流種類為根本。何得以阿羅漢退起修道所破煩惱。煩惱無不善根為本。雲何得生耶。答生有兩種因。一先生因。二俱生因。先生因即是三善根。未作善時先有此善根。能生所作善。故名先生因。俱生因者。即是作意思擇故善生。只思擇時是善生時。故名俱生因。若善根未斷。作善之時從兩因生。若善根已斷。作善之時。則唯從俱生因生。若善生時還復接三善根。令與善心得相應。斷善根非是善根。體都滅盡。直以邪見隔之。無復有善心。與其相應名之為斷。若無流道生者。有流善根體則滅。須陀洹初道無流。爾前未有無流善根。唯從俱生阿羅漢退起煩惱。三不善根已盡。亦但從俱生因生。問小乘佛受施食。食此食時作便利不。答佛無便利。佛颔下兩邊向頸。各有千筋。受一切食味。食下至此便變為血肉。故無便利。轉輪王有兩解。一雲有便利。一雲無有。三乘同凡夫。亦有便利。若六天食名須陀。須翻為善。陀翻為貞實。此食精妙。亦不成便利。 　　無共系義是滅義。共系淨盡故名滅。例前止應有後句。而有前句者。天竺雲尼盧陀。此一名有十義。覆亦名尼盧陀。蘭亦名尼盧陀。滅亦名尼盧陀。今示說滅義不說余義故。以初句分別之。中阿含中有解系縛。經雲佛語比丘。貪愛在汝眼中。汝須滅之。若滅貪愛。汝眼亦滅。因眼對色生貪愛。共系縛識。貪愛即煩惱系縛。眼及色境界是系縛。若滅貪愛系縛。眼等系縛亦壞滅。經譬之雲。如以鎖鎖系人置牢獄中。鎖是一系縛。獄是一系縛。若打除鎖。又燒滅獄。則離二系縛。兩縛共系眾生故言共系。解脫貪愛故言淨。解脫境界故言盡。此即是除無余涅槃。貪愛滅是有余涅槃。境界滅是無余涅槃。眼既如此。耳鼻等悉然。三有為相解脫故名寂靜。三有為自有二種。一以三世為三有為相。二以生老滅為三有為相。所以不明有住者有為法。無住住是無為相故不說之。由邪思惟故起煩惱。煩惱生業。業生果報。既有因果相生故有三世。無為法無因果相生。故無三世。有為法本是無故有生。有生故有老滅。無為法本有故無生。無生故無老滅。有為法具有二種。二相喧動故非寂靜。無為法解脫此二種。三相既無喧動故名寂靜。就一煩惱有一解脫。九十八煩惱。即有九十八解脫諸法本來不生。不生即解脫。眾生顛倒故。於色等而起貪著。因貪著生業。業生果報。煩惱貪著色。不能稱所對無為之理。所對無為。即是此貪愛若被斷。即證得此無為故。九十八惑。有九十八無為業及果報逐。煩惱無別有無為。 　　真實善故名妙。善自有四種。一真實善。二自性善。三相雜善。四發起善。真實善者。即是涅槃。生死是惡法。涅槃無惡不從因緣生。故名真實善。自性善者。即是無貪無嗔無癡三善根。此三善根不藉余緣。性能對治貪嗔癡三惡。涅槃無三惡。其與涅槃相稱故名為善。譬如三藥非藉余緣。性能治病。油能治風。蘇能治熱。蜜能治淡。三相雜善者是意業善。由與三善根相應故。生信智等善。信智等生時。心及助心法。與三善根相應。悉皆成善。未雜之時。三善根各能治一惡。心及助心法。不與三善根相雜。則無治惡用。相雜之時。則能備破諸惡。如眾藥未相和雜之時。各能治病。和雜以後。則無所不治四發起善者。是身口善。身口本無善。由意業善。發起身口故。身口生善。譬如水本非藥。以藥內水中而煮之。由藥發起水使水亦成藥。三善根皆由隨順真實善故得成善。惡是粗法。無為無惡是真實善。故名妙好。問心及助心法與三善根相應時。一時中具與三善根相應不。答一時中具與三善根相應。如信智等現前時。此心得理即是無癡。貪嗔不起即是無貪嗔。問心及助心法與三不善根相應時。一時中具與三不善根相應不。答惡心現前時此心乖理。恆與無明相應。苦與貪相應時。不與嗔相應。以惡性相反故。問三善根是心法不。答非心法。故有時不與心相應。如僧祇等部說。眾生心性本淨。客塵所污。淨即是三善根。眾生無始生死已來有客塵。即是煩惱。煩惱即是隨眠等煩惱。隨眠煩惱。即是三不善根。由有三善根故生信智等。信智等生時與三善根相扶。故名相應。由有三不善根故。起貪嗔等不善。不善生時與三不善相扶。故言相應。若起邪見斷三善根。三善根暫滅非永滅。後若生善還接之令生。若斷三不善根者。斷則永不生。最勝息故名永離者。如人處在怨賊之中。則不得安息。若斷離怨賊。離之未遠。乃有安息義。非最勝安息。若都出其境界者。方是最勝安息。內合亦爾。若在煩惱怨賊中。則都未安息。若雖復稍斷。斷之未盡乃有安息義。非最勝安息。斷之若盡。永出煩惱外。方是最勝安息。阿羅漢煩惱都盡。永不復生。是最勝安息。須陀洹見谛煩惱都盡。永不復生。亦是最勝安息。 　　為對治邪道故名為道。九十六種沙門。皆行邪道。所以稱邪道者。行此道者。去無所至。故名邪道。若行戒定慧正直道者。得至涅槃。為對治邪道故。說戒定慧為道。又解言可覓故名道。如人期心欲至一方。先須覓道路。若欲求解脫。須先覓出世道。戒定慧是可覓之處故名道。對治非如故名如。有兩解。一明對治非如理。二明對治非如行。四倒與理不相應。即是非如。以常樂我淨置生死中。以無常苦無我不淨置涅槃中。今觀生死是無常苦無我不淨。涅槃是常樂我淨。與理相應即是如。問小乘涅槃雲何。得是我耶。是我則一切法不皆是無我。答小乘明一切法中無我。故名無我耳。涅槃有體。有體即是法我。對治行不如者。外道有常見斷見。常見者。計我不滅於未來受報。為未來報故。於現在修苦行。凡有十一事。一永坐。恆坐不起。二大發行。不住不避山谷險難而漫行。三不食。斷食自餓。四長倚。恆立一處。五隨日仰頭視日。朝則東視隨日上落視之不懈。六五炙。當晝大熱以日炙頭。四邊然火以炙身。七眠刺。取刺置一處。以眠其上。八投巖。九赴火。十投水。十一供養諸天。自挑出筋。為琵琶弦彈之。而預供養諸天。斷見者。謂身滅我亦滅。無有未來現在。恣心所作造種種罪。此行並不與正行相應故。名不如行。今觀不常不斷。離二邊行中道。與涅槃國相稱事故名正行所以呼涅槃為國者有二義。一大力人所鎮故。大力人即是佛。及獨覺阿羅漢。證得涅槃無有過失。故言鎮。二怨賊不侵故。涅槃之中永離煩惱。即是不侵。不種事有三義。一不肯去。二僻路。三疑路。若起我見者。以生死為極處。不復進求涅槃。即是不肯去義。雖欲進求而修戒取。即是僻路。於無流八定及有流八定。不知何者是正。即是疑路。若修無流慧。分別是非。即除疑路。既除疑路。亦除僻路。不著生死。即除不肯去。修無流慧。能除我見戒取疑等煩惱。涅槃無煩惱。即是與涅槃相稱事。此事不邪故名正行。對治一切怖畏是名出離。一切怖畏者。佛問波斯匿王。有人說。有大山從東方來下。歷地上際日輪。如是次第明有人說。余三方有大山來。汝今欲作何計。王答佛言。世尊。此不可以愛語而得卻之。不可以布施而得卻之。不可作怖畏事而得卻之。不可興兵而得卻之。非此四方便所。如我今唯當一心急修八分聖道以求出離耳。 　　佛又問。如有火來爛汝頭燒汝衣。汝為當先須滅火。先須修八分聖道耶。王答言。世尊。火燒我頭及衣。我若滅火乃是暫時得免苦。非是永免。若修八分聖道則永離苦。我當先修八分聖道不先滅火。四方山即譬老病死愛別離四苦。老苦能壞少壯。病苦能奪強健。死苦能傾壽命。愛別離苦能乖富樂。前來皆是出異義。天親所執同經優波提捨師義。 　　隨相論卷下　　論主雲。如我所信所解。今當說之。有生有滅故名無常。有為法有生滅故。不得是常。生即是有。滅即是無。先有後無故是無常。生何故非常生。滅何故非常滅。而言生滅是無常耶。解言。生壞於滅故滅非常。滅復壞生故生亦無常。相違性故名苦。五陰是苦聚。恆違逆眾生心。令其受苦。眾生無不愛所受身。以衣服飲食種種將養。而其不知此恩。恆生諸苦違逆眾生心。於衣食增減之間。恆生苦惱。欲令得安。所以坐久則生苦。厭坐須行。久行又生苦。如此四威儀中恆相違逆。所以恆違逆眾生心者。由所緣境界非真實故。違逆生苦。體所離故名空。一切諸法皆是假名。有名有義而無有體。和合能生是因義。於和合中以立因名。所生是果義。於所生中以立果名。而因果無體。何以故然。根塵和合能生識。離根塵外。豈別有因體耶。和合故說識生。離和合外。豈復別有識體生耶。有因果無能作能用。無有因果。是有因果名義。無能作者。因無體無真實能作。無能用者。果無體無真實。能受用苦樂名義。中無體即是體所離義。故名空。無自人故名無我。佛說有法不出十八界。若言有我。是何界所攝。若十八界不攝。故知無我。此破跋和弗多羅可住子部義。其救義雲。我遍十八界中。豈可令別為一界所攝耶。其所執我言。不一不異。是不可說藏。今更破之。如眼根與色塵是所緣。眼識是能緣。緣根塵故生識。今先就所緣中破之。我遍在根塵中。為一為異。若其異者。則應所緣。有根塵我三法。佛何故止說二不說三耶。若言有我異於根塵。而佛不說為所緣者。此我則無用。又若言異根塵者。汝說不異義此則壞。若言我與根塵一。則唯有根塵。何處有我。則汝說不一義又壞。次就能緣破之。我與識為一為異耶。若異則能緣有二種。謂我及識。若有二法。佛何故不說耶。若雖有而佛不說。則我無用。又汝說不異義則壞。若我與識一。識從緣生。既是有為。我亦應是有為。汝立我非有為非無為。此言則壞。又汝言不一。此言又壞。若破外道計我者。外道立我義。以四智證知有我。一證智。二比智。三譬智。四聲智。以此四智證知有我。外道有斷常二見。若是斷見者。謂即此身是我。故身滅我亦滅。既即身是現見有身。即是證智知有我。若見出息入息等五種是我相。既見其相則知有我。此即是比智知有我。若見自身有我。知他身亦有我。即是譬智知有我。聞聖師說有我則知有我。是聲智知有我。若常見者。則唯比聲二智知有我耳。常見者言。鄰虛及我不可見。非證智所知。復有常見者亦言。我是證智所知。其說眼中之白精是月。白之中間赤精是日。赤之中間青精。言是空。青精中人子是我。我則常。此亦可見故。是證智所知。月是母造。日是父造。空是自在天造。我非因造故是常。所以名青精為空者。若覆之則不見知其是空。天親次第破之。證智所知不過七法。即是六塵及識。六塵及識並非是我。豈得為證智所知耶。比智所知者。如眼色空作意等因緣。生眼識。識即是明用。既見其有用。比智知必有眼。我無別用。以何義比知有我耶。譬智者。如見家牛形容。譬類知野牛形容。狀亦應如此。我既非證智所知。亦非譬智所知。聲智者其執我。是聖師說言有我。我信聖師聲說。故立有我。此亦不然。汝師有斷常二說。若如跋婆梨柯。阿賴伽也(揚荷反)。優樓迦(腳何反)等三外道。起常見執言有我說有未來。若是诃梨多聞。陀阿輪羅耶那等三外道。起斷見執言無我不說有未來。汝師所說有無自不定。豈可以此為證有我耶。言無自人者。計我者言。我是五陰主。獨居五陰中。譬如國王。國是自己所有不與他共。今明五陰無主故言無自人。故名無我。問外道明我有何用耶。若有用則可以比智知。答其說我外相有五內相有九。此是優樓迦等作此執。外相有五者。一出息。二入息。三瞬。四視。五壽命。具此五相故知有我。五相即五用。今破之。若以前四相知有我者。如卵無前四相。豈有我邪。其救義雲。雖無前四相。有第五相則知有我。又破之。壽命必與身相接。汝明我得解脫時。我則離身。我離身時則無復壽命。豈得以壽命證知有我邪。內相者其說我是常。心是鄰虛。心亦是常。別有法非法。法者是善。非法是惡。法非法能令我心共合。我心共合生九法。從我心生覺。能覺知故。從覺生苦樂。從苦樂生欲憎。於樂生欲。於苦起憎。從欲憎生功力。作功力欲滅苦求樂。從功力生法非法。若常見者。計有未來故。於現在修諸苦行。名之為法。若斷見者。計無未來故。於現在恣心造惡。名為非法。從法非法生修習。修習既熟其用速疾。修疾即是因力。修疾故能疾憶念過去事。由別有法非法合之。故九法中生法非法。有時作善。有時作惡。別有法非法。凡有五種事。一能使火上升。二能使風傍行。三能使地水沉下。四能使鄰虛和合。五能使我心和合。外道說有二災。一中間災。二火災。中間災者。凡經三百千拘胝。即是三百千拘胝劫。一百千拘胝火。一百千拘胝水。一百千拘胝風世界。於火災時。世界一劫減一劫生。水風時亦爾。滅則粗塵滅。本鄰虛相離而住。生則是法非法使其共合。法合為善道。非法合為惡道。本塵既合。從此增長。更生諸塵。故成世界。我心亦逐外塵離合。度三百千拘胝。中間災滿。至火災時。復經三百拘胝。世界一向滅。本塵一向相離而住。我心亦一向相離而住。則我暫時解脫。度三百千拘胝火災滿。法非法復使其共合。問火何故上。風何故傍行。地水何故下。答火能成熟物。若火不上升。眾生則無以得成熟飲食等物。又火有光明。主於智慧故。在上自在天。身備有六道。從心向上是人天。從心下向至臍。是阿修羅及鬼。從臍下至足。是畜生及地獄。人天光明有智慧故在上。火有光明主於智慧故在上。風若不傍行。眾生則無以得去來。如船在海。風若沉下上升船則不得進。由風傍行故有去來。地水若不在下。則眾生無依處。地水闇生惑。惑屬地獄畜生。故在下。地獄畜生闇而有惑。故在下地。地水闇生惑故在下。為欲永得解脫故。修戒施苦行定四法。從四法生正法。正法者是其得道。從正法生樂生智。智樂者受天中樂果。智慧若後時斷法非法。我與心則永相離。九法永不復得生。則永得解脫。若破我見及鄰虛。此執自壞。論雲。愛欲有四種。一執我。是不分別愛欲。二執當我。是不分別更有愛欲。三執當我有勝劣是分別更有愛欲。四結有相接愛欲。今且次第釋之。第一執我者。於現在執言身中有我。而不分別。執一陰為我余陰非我。亦不分別。五陰都非我。而於我生愛。於我所色香味觸等境。生染著心故名欲。我及愛是見道所破。欲是修道所破。第二愛欲者。常見者。謂我不滅得至未來故名當我分別。不異向釋未來。言更有我。於更有我生愛。於我所六塵生染著。故名欲。第三執當我。如向釋。亦不分別有勝劣。是分別者。分別未來我。或受苦或受樂。或於上地生。或於下地生。此即是勝劣義。更有愛欲不異向解。第四愛欲論文乃不說執我。亦是執我愛欲。執我無分別不異向解。謂我不滅得至未來。於未來生處起染著故。推此身即愛後身結。前後二有命相接不斷故言結。有相接愛欲不異向解。論雲。經中佛說。五陰者以愛欲為根本。愛欲為集起。愛欲為生處。愛欲為緣。經中復說。愛欲有四種。論更次第列前四名。後乃釋之。釋因雲。第一愛欲。是五陰初根本故名因。如種子與果者。根本是因義故初。引經言以愛欲為根本。即是愛欲為因。今以根本釋因義。言初根本者。先於現在執我生愛欲。此愛欲即有感未來果力故名初。如有種子。便有生果之力。故言如種子與果。 　　釋集起雲。第二愛欲者。是五陰集起。能令當果來故。譬如牙等與果者。第二愛欲。緣未來有我及諸塵生。以愛欲共和合。能令當果來現在故。名愛欲為集起。由如牙乃至華能生實等節等莖葉及華。果即是實。釋生處雲。第三愛欲者。是五陰生處。能生五陰勝劣。譬如果與田水土等。故有香味力變熟。感德者。第三愛欲。分別未來有勝劣故。受報之時有升有沈。由第三愛欲。使未來勝劣報得生故。名第三愛欲為生處。第二誓以實為果。今言果亦取實為果。果已生田及水土等。為果作緣。增長其香味等。田等有肥瘦等諸力用不同。果於中生香味等。隨緣有異亦爾。隨愛欲分別故得果。有勝有劣。香依正量部及外道立義。謂有三種。一香二臭三平。平者無香臭。若是余部止有香臭。無別余氣。而香臭各有二種。一增。二損。如麝香。人若嗅之則增鼻鄰虛塵。蟲有聞此香則損鼻鄰虛塵。糞等臭。人若嗅人損鼻鄰虛塵。豬狗嗅之則增鼻鄰虛塵。味有七種。謂甜苦辛酢鹼澀灰汁味。澀者如生查等。灰味私謂只應是淡味耳。力者有十種。即輕重冷熱澀滑堅軟漱(俟苟反)麨(丘酉反)。果子熟如林檎之流。其肉則糗。變熟者有三種。一甜。二酸。三刺。此非三味。以三味為名耳。食果入腹。變熟成淡者名甜。變熟成熱者名酸。變熟成風者名刺。淡體甜滑重故名淡為甜。熱體使酢咽故熱名酸。風體能使身瘦面澀。刺體無肥而澀故名風為刺。人身有三分。從心向上是淡位。從心下至臍是熱位。從臍下至足是風位。此三分若相通者。則調適無病。若壅結不通則成病。若以六味約之變熟則不同。甘鹼二味變熟成甜。酢味變熟成酸。苦辛澀三味變熟則成刺。威德者。藥木等自有威德。或根能出光。或能卻鬼。或能除毒。如摩伽藥所生之處。一切毒草皆無復毒。力果隨緣有此不同。以喻眾生感報差別。 　　釋緣雲。第四愛欲者。是五陰生緣。五陰從其起故。譬如果緣華滅故生者。第四愛欲染著未來生處。結二有使相接。未來五陰緣其得起故。名第四愛欲為緣。如緣華滅故實得生。事斷故名滅者。事即十二緣生。此據因為事。以因斷不復相續故名滅。即明第一愛欲斷。今十六谛有十六物故滅。下四各以一法為體。無苦故名寂靜。苦不據苦受為語。從前生者是果。名果為苦。前明因斷今明果無。若果更生喧動不已。豈稱寂靜。並由果無故。所以寂靜。此即明無第二愛欲。第二愛欲。從初愛欲生。即是果無上故名美妙者。最勝無過無等故言無上。即明無第三愛欲。第三愛欲分別勝負。今明唯勝無劣。即除勝劣。愛欲不更還故。名永離者。若出而更還。非謂永離。今出而不還。故名永離。即明無第四愛欲。第四愛欲結有令相接。是更還生死。今斷此結不得復還。無流心所行故名道者。道即戒定慧為體。從無流心生名之為行。無流心自有三種。一熟。二直。三明。熟故無退。明故不迷。直故是真也。得修慧離散動故熟。熟故不復退失也。若心闇則迷境。由明故不迷也。若有邪僻則不得名直。正趣不邪故名為直。直而無雜故稱真。無流心既具此三德。所生之道。亦具三德也。通達真實境故名如。與四谛理真實境界相稱故名如也。決定故名正行。如經說。唯此是道更無別道。為清淨見故者。無勝之無等之者。故名決定。若更有一法勝此法則成不定。若更有別法等此法者亦非是定。不定則不得稱正行也。論引經證定義故。言唯此是道無別法等之勝之。故言更無別道也。見有兩種。一是僻見。即五見也。二是正見。即盡智也。盡智即阿羅漢。斷煩惱已盡所得智也。能斷除僻見。得阿羅漢正見故。言為清淨見故也。若曲解見道。第十三心亦得名正見。以能清淨見故。名為正行。故唯正行是道。此外豈復有別道耶。畢竟度故名出離者。滅谛是畢竟。以畢竟不生故也。無流智斷除煩惱。越諸流證得無為故名為度。無為既是畢竟。證得無為度亦畢竟故。以滅谛。畢竟之名目。度名為畢竟。以畢竟度故稱出離也。論雲。經中又說。眾生有四見。一常見。二樂見。三我所見。四我見。佛為破此四見故。說無常苦空無我。釋此語者。起見之時必先起我見。起我見時即具起余三見。起我見者計我為常。即起常見。我既是常。如刀不能斫火不可燒。既不可破壞。此即是樂。即是樂見。既計有我我所在處。即是我所。即是我所見。若破我見余三見俱被破。僧佉鞞世師等作此執也。僧佉鞞世師等。又起常見雲。無不有有不無。一切法無則恆無。無不成有。有則恆有。有不成無故。一切法皆是常。現見一切法。有生滅者。此是轉異耳。非其體始生。非其體終滅。如金轉為環玔。金體不曾生滅也。其說自性生空等五大。五大復生五根。何者自性生空。空與聲俱起。空是本聲是末。聲是空德空最細無物能破之。自性生風。與觸俱起。風是本觸是末。觸即是風德。風粗空細。以空來破風。風雜於空。風則具兩德。自德是觸。他德是聲色。自性生火。火與色俱生。火是本色是末。色即是火德。火粗風細。風來破火。火雜於風。火具三德。自德是色。他德是聲。觸自性生水。水與味俱生。水是本味是末。味即是水德。水粗火細。火來破水。水雜於火。水具四德。自德是味。他德是聲。色觸也。自性生地。地與香俱起。地是本香是末。香是地德。地粗而水細。水來破地。地雜於水。地具五德。自德是香。他德是聲。色觸味也。五大作因生五根。五根是果。空生耳。耳還取空。自德不取他德故。唯聞於聲不見色等也。風生皮。皮即皮肉等也。皮還取風。自德唯取觸不取余德也。以火生眼。以水生舌。以地生鼻。類前兩可解耳。五根既從五大生。五根滅還歸五大。耳根滅還歸空。乃至鼻根滅還歸地。故諸法是常也。破常見者。明未有已有滅即是先無後無故是無常。其言無不有。今明未有有。未有是無。本是無今成有。則無不恆無。其言有不無。今明已有無。先是有今成無。則有不恆有也。問火雲何能破水。答色是火德。水中有色即是以火破水也。問何者是自性。而說其能生耶。答有三種法。一名自性。二名人。三名變異。三種中初一但名自性。人但名人。變異亦名自性。亦名變異。所以爾者。初一無知。故不得名人。無轉故不得名變異。故但稱自性也。人有知不能取。不得名自性。無轉故不得名變異。但得名人也。從三德以去悉無知。其能傳生後故名性。從他生有轉故名變異也。三法悉是常前兩是常。而無變異。後一是常而變異。如金性不改而有環玔之異。人即是我也。自性如盲人能行而不見路人。如有目而無足人。能見不能行。自性能作而不能知。人能知而不能作。人與自性共合則生變異自性。自性凡有八種。一根本自性。二三德自性。三大自性。四我執自性。五唯塵自性。六大實自性。七知根自性。八業根自性。三中之第一是根本自性。本來有之。從根本自性。生七種自性。七種自性並是變異自性也。從根本性生三德自性。三德者天竺語。第一名薩埵。無的相翻義翻。應言妙有。其生時精妙而體是有也。二名阿羅社(常荷反)。正翻為塵。動而能染。染故名塵。三名多摩。正翻為闇。其體塞也。若以義立者。第一名輕光。第二名動持。第三名重塞一切法若內若外。不出此三種。先論外論。外法約四大論之者。空大及火大是輕光。風大是動持。而能持物令不墮落也。地水是重塞。其體重而闇塞也。約六趣者。天是輕光。人是動持。四惡趣是重塞也。約內法論之者。捨受是輕光。樂受是動持。心動搖而執捉於境。苦受是重塞。智慧是輕光。貪是動持。嗔癡是重塞也。初生三德時。內妙有始顯。外法未顯後時方顯也。從三德自性。生大自性。大者是覺。覺是諸知之本。有覺察之用也。從大自性生我執自性。執言有我與他異也。若是僧佉義。從我執生唯塵。唯塵生大實。若鞞世師義。從大實生唯塵。今且依前釋。言唯塵者。唯有五塵。余法未顯也。從五塵生大實。即五大。一切法無出其外者。故名大也。實者一切法。去來皆在此五中。一切法自有變異。其體常在無異。如眼根壞還歸空大。眼根自有壞。空大不壞。乃至鼻根歸地亦爾。故名實也。從大實生知根。眼等五根能知故也。從知根生業根。業根有五。一口。二手。三腳。四尻。五男女根。口能語為語之根。語即是口業。手為捉根。捉是手業。腳為行根。行是腳業。尻為放根。能放糞穢。放是尻業。男女根能生子。為生子根。生子是男女根業也。此即是二十五句。實谛義。五業根。五知根。五塵。五大。為二十。我執為二十一。大為二十二。三德為二十三。人為二十四。自性為二十五也。問約五大論三德。五大只應屬大實。那忽屬三德耶。答其體性屬三德。五大自屬大實。由如一牙分為多牙。或刻為馬。或刻為象。象馬雖異體性是牙。五大亦爾。五大自屬大實。逐其體性相攝。自屬三德也。前言自性生空等。即說根本。自性能生也。僧佉義明因中具有果。如缽多樹子中具足已有枝葉華果。自性之中已具足有七種變異自性。人與其合時。七種則次第顯現。名之為生耳。非先無後有名為生也。問三德有智慧及三煩惱。緣何物為境。答其是妙有法不緣境起。如佛家三善根。三不善根復何所緣起耶。問三德中有智慧。大言是覺。那忽言變異自性悉非知耶。人是知者。人能知耳。七種變異自無知用。如人能斫故名刀。為能斫耳。刀實不能斫也。問唯塵是色等五塵。雲何用塵來顯大實耶。答五大並是鄰虛不可見。色等五塵是五大之末。見末方得顯本。色等五塵非鄰虛故可見也。問自性是能生。亦是能變。三德望自性是所生所變。望大是能生能變。何故自性能生得受生名。能變不得受變名。而三德具受兩名耶。答能變能生並是因名。所變所生並是果名。直呼為變直呼為生者。此是果名。果起方是變是生耳。因未有變及生也。今言自性。能生者即是能變。說能變為能生耳。其非所變故。不得受變名。三德具能所二義。故受兩名也。問何以能生為自性耶。答能生是本。本是自性義。故受自性名。問人亦是本。何不受自性名耶。答其無作用。不能變他故。不受自性名也。樂見者。尼捷子等起見。謂言生死真實是樂涅槃真實是苦。其推之雲。如人無一手一目。此是苦不。若是苦者。無一手一目以自是苦。都無此身豈非極苦耶。涅槃中既無復五陰。故雲涅槃是真實極苦也。無一手一目。傍人為治。更得一手一目時此是樂不。是樂者。得一手一目以自是樂。具足一身。豈非極樂。現在世既具有五根。故知有身真實是極樂也。僧佉鞞世師。又起樂見雲。生死真實有樂有苦。人天是真實樂。地獄畜生等真實是苦。其以因推之。因既真實有善有惡。惡能感苦。善能感樂。以因真實故。知果亦真實也。破此兩見者。生死互相待故生樂耳。何以知然。以粗為樂。以細為苦。如餓鬼緣地獄為苦。自緣其報為樂。畜生緣餓鬼為苦。自緣其報為樂。阿修羅緣畜生為苦。自緣其報為樂。如此人天色無色界中。互相形待。妄謂為樂。極至非想。若以涅槃望非想。非想為苦。涅槃為樂。既無復有勝涅槃者。故涅槃是真實樂。生死真實是苦。若大乘三乘涅槃復有異。今不論此也。問常言。上罪地獄。中罪畜生。下罪餓鬼。今那得言畜生勝餓鬼耶。答若小乘則如所引大乘理論。畜生勝餓鬼。餓鬼帶火而行。受重之苦。頸小腹大。恆患饑渴。設值清流謂為猛火。畜生之中無此等事。故知為勝也。破後見者。生死以有流為因。雖是善因善亦有流。既是有流故非真實。如有好食以毒藥內中。則不復成好食。善既非真實。樂豈是真實耶。論言我作器故名我所者。僧佉鞞世師作此執。一是內作器。二是外作器。我是知者作者受者。知是我法。即是九法中之覺法也。心是我內作器。根是我外作器。塵是我資糧。知有五根塵各五。心只是一。心及我皆常。非法令其共合。已前解所以。名作器者。如世間斧鋸等。是工巧人之作器。其用之作床機等。心及根亦爾。我用之見色聞聲。故名作器。由塵生知故名資糧也。以內作器證有我。以外作器證有內作器。以資糧證有根。我法通證有我及作器資糧也。內作器證有我者。我是作者。若無有我。誰使心在眼。或時在耳鼻舌中耶。故知有我也。外作器證有內作器者。凡證兩義。一證心是一。心若是多。何故一時中不並生五知以知五塵耶。故知只是一心。在眼中則能見不能聞。在耳中則能聞不能見色。故五根不並用也。二證心是有。若有心者既恆有。有我恆有五根。何不恆生知知五塵耶。心在根中時。方能知塵。故知必定有心也。資糧證有外作器者。若無外作器。眼根壞時何故不見復見色耶。故知必有外作器也。我法通證四事者。心非是知。根塵亦爾。若無有我。豈得有知。我是知者。故知是我法既有我。法證有我也。若無有心。則一時中並有五知。若知色時不能知聲。故知必定有心。在根中故知得生亦得以知證心是一。心若不一。五心並在根中。則一時一時中應有五知也。若無有根。根壞之時。何故不生知耶。若無有五塵。知何所知耶。心與我共合故。名內作器。根不與我合故。名外作器。塵是前境。能資生我法。名我資糧也。其即名我作器。及我資糧為我所也。 　　僧佉立有我。以五義為證。一聚集為他故知有我。如世人為弘通法故聚集經書。非是自為。乃是為他。又如世人聚集床席。亦非自為。乃為擬他。既見聚集為他。則有他人也。眾生身亦爾。五塵四大五根五陰等聚集。見其聚集。知非自為必是為他。他即是我故。知有我也。二見自性變異。為三德等七法故知有我。自性非知。其不能變異。為三德等七法。既能變異。為三德等七法。知必有知者來合之方得有變異。知者即是我故。知有我也。 　　三見變異。中有覺故知有我。自性非覺。自性是本變異是末。本既無覺。末中不應有覺。變異中既有覺。故知別有覺體。未合自性故。變異中有覺。覺體即是我。是我故知有我也。此一事即顯我被系縛。以從覺生我執故也。四見有可用故知有我。既有可用知必有能用。自性是可用。我是能用。既見有可用故。知必有能用。故知有我也。其譬雲。如女人是可用男子是能用。見有女即知有男也。自性是可用。故我與之合。合故變異為三德等七法。七法系縛於我。後聞師教得聞思修慧。知從自性生此系縛住在生死。於自性及系縛生厭惡。既生厭惡。永離系縛故。我得解脫。其譬雲。如男子於闇中與病癞女人共為欲事。數數為之了無厭惡。後於光明中見之即生厭離。若是強性女人。猶來就此男子。若是軟性者。一被厭惡即不復來。雖當時不來。猶有來義。自性一被厭惡。則永不與我共合。無一軟性女人。及此自性軟性者也。五獨住義真實有故知有我。既知從自性生變異故被縛系。修得智慧。於自性生厭離。自性既與我相離故。我獨住。我獨住故。我得解脫。若無有我則無獨住義。獨住義既真實有故。知有我也。後別委悉破我執。不復兩煩也。
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