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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：《修心七要》講記（六）
達真堪布仁波切宣講於2017年7月12日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 《修心七要》是舊噶當派的大德恰達瓦格西所著，是阿底峽尊者的修心竅訣。噶當派分新噶當派和舊噶當派，舊噶當派的大德們修行非常好，成就也非常高，在雪域藏地的影響力非常大。所以，無論是他們的教言，還是傳授的竅訣都非常殊勝。殊勝指眾生能受益。他們傳的法，尤其是寫的文章，雖然沒有華麗的言詞，但是特別有加持力，有時間我會為大家講一些舊噶當派的教言。 前面講了菩提心——勝義菩提心和世俗菩提心，今天講一切轉為道用，即怎樣在逆境——坎坷和磨難中轉念，把它們變成成就的助緣。對於真正有智慧、有修行的人來說，一切都是成就的助緣，都是好事。正如顯宗裡講：“處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事。” 如果你有智慧，能轉念，對你來說都是好處、好人、好事，但這也是相對的，不是絕對的。這種境界跟密宗差不多，講的是一切清淨圓滿，轉為道用。 下面從三個角度講這個道理，第一，從世俗菩提心的角度來講，怎樣轉念，怎樣轉為道用。我們做錯了事，往往會找很多理由為自己開脫，並且盡可能地把責任推給別人;當遇到一些不如意的事情時，也會找一些原因，認為有人來害自己，可能是冤親債主來找麻煩等。凡夫都有這種心理狀態，都會犯這種錯誤，為什麼會這樣呢? 首先，是我們的知見有問題，因為我們不懂因果規律，沒有深信佛講的善惡因果。如果我們懂得這些道理，就不會有這種心理狀態，不會犯這種錯誤。我們知道誰造誰受，如是因如是果，是自己曾經做了錯事，造了惡業，今生今世果報成熟在了自己的身上。 若是我們有正確的觀點(智慧)，會反省自己，這都是自己的問題，跟別人沒有關系，不會把責任推給別人。做錯事肯定自己有責任，我們都是無明凡夫，還不夠聰明，也不夠智慧，因為不明白真相真理而導致的知見錯誤，否則不會這樣做。 我們為什麼造這些業?為什麼在對境中不明真相呢?為什麼一而再，再而三犯這種錯誤呢?根本原因在於無明。無明指不明諸法的究竟實相真理，有我執我愛。這樣就有貪嗔癡煩惱，有了貪嗔癡煩惱就會造業。正如《地藏經》裡講：“南閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪。”凡夫有煩惱就會造業，身口意不停地在造業，包括起心動念都在造業。 我們的所作所為、所言所語、所思所想都在犯錯誤，都在造罪業，那根在哪裡?根在無明，在我執我愛。其實，“我”並不是實有的，但我們把“我”視為實有了，這叫執著，對實有的執著叫我執，有我執就有我愛，認為我的頭，我的手，我的腳，我的房子，我的車子，我的孩子，我的愛人…… 這個“我”到底有沒有呢?若是以智慧觀察，我沒有自性，因為“我”是四大的結合，五蘊的結合，除了色受想行識五蘊，根本沒有我，我就是一個假相，由我們的分別心，在五蘊綜合體上假立的，錯把五蘊綜合體視為真實的我了。 我們以智慧去觀察、分析，除了五蘊沒有我，所謂的“我”，在我們分別心境前有，但這種分別心是種錯亂之心，分別心面前有，實際上沒有，所以“我”是假立的，不是事實存在的，有這樣的認知、見地，就可以對治我執。一定要破除我——自我，才可以斷除我執。 以什麼來破除我執呢?以智慧，即明白真相真理。以智慧去觀察、分析後，真正從理上明白自我不存在，不是只在口頭上說說而已。我們也會說空性、無我，但並沒有明白，怎麼是空性，怎麼是無我，這樣，即使你再誇誇其談，大道理講得滔滔不絕，諸如“不生不滅，不垢不淨，不增不減”(《心經》很短，學佛人基本上都會背)，但是並沒有真正明白，明白和明白不一樣，也許你明白一點，但也只是皮毛而已， 我們經常講聞慧，思慧，修慧，其具體含義都不同，也許你明白的所謂智慧，只不過達到聞慧的境界，還沒有達到思慧的層次。 思慧。指從不同的角度分析、觀察，不斷地在內心串習，才會產生思慧。一般需要幾年的時間。 修慧。修慧才是真實的智慧，聞慧、思慧都不是真實的。所謂真實也是相對而言的。修慧相較於聞慧和思慧而言，是真實的，因為這是修出來的境界，是不一樣的。有了聞慧、思慧和修慧，才可以對治我執我愛。現在我們找到了根。我們為什麼有這麼多不好的遭遇?有這麼多不如意之事?原因在於往昔造的業。 業是怎麼來的?前面講過，我們的身口意隨時都在不斷地造業，不知不覺中都在造業，因為貪嗔癡三毒是煩惱的根。煩惱有根本煩惱，隨順煩惱等。這些煩惱是怎麼產生的?是從我執我愛中產生的，我執我愛是根。想斷煩惱就要先斷除我執我愛，要破我執我愛就要靠無我的智慧。 以觀察量觀察，以智慧分析，就可以破除我執我愛。中觀宣講了四大邏輯、五大邏輯。中觀分自續派和應成派。應成派所屬運用的，也可以說其特有的四大邏輯，通過這些邏輯——諸佛菩薩教給我們的方法去分析，以智慧去觀察就會知道，這個“我”是一種錯亂的心識。錯亂指不符合實際觀點，不符合事實真相，不符合事實真理。破除了錯亂的心識，知道了我不是實有，甚至一切法都不是實有，就破除了我執。 首先破我執，然後破法執。破了我執之後，法執就容易破除了。我執我愛是無明，當我們了知、證悟了諸法之實相，就能對治我執我愛。就能明白這只不過是心理上制造的矛盾。知道了“我”不存在，“法”不存在，我執我愛就沒有立足之地了。證悟了無我，了知了空性之智慧後，無明、我執我愛就消失了。斷除了我執我愛，煩惱會無影無蹤。我們自己也知道煩惱很討厭，自己也討厭生煩惱，也不想這樣，但是無法控制。 佛法裡講了四個墮門(罪門)——犯墮罪的四種原因： 第一，不明白，不了知。 第二，不深信，沒有深信。只是明白一點，知道一點，但是沒有深信，所以會犯罪業。 第三，也相信、也深信，但還有煩惱。貪嗔癡煩惱生起的時候，內心的對治力很弱，根本無法控制，所以會犯罪業。 第四，無始劫來的習氣，在不知不覺中，無意識中犯了罪業。 犯墮罪有如上四個原因。所以煩惱不是想控制就能控制的，想處理就能處理掉的，清除相續中的煩惱實則不易。有證悟無我，了知空性的智慧(不是聞慧、思慧，而是修慧)才可以對治無明，斷除我執我愛。這樣，煩惱就沒有根了。如同把樹根割斷了，枝葉自然枯萎了一樣。沒有了煩惱，自然就不造業了。 有的人遭遇到一些對境，躊躇著做不是，不做也不是，這就是因為沒有智慧。若是有智慧，知道如何取捨，就不會這樣了。 沒有煩惱，自然就不會造業。有人愛說隨緣，沒有證悟無我空性的智慧之前不是隨緣是隨便，是造業。沒有了煩惱，才有慈悲大愛。我執我愛斷了，煩惱也無法生起了，相續清淨的時候，才能做到隨緣。之前不是隨緣，是隨順自己的欲望。 八萬四千法門，宣講的都是放下的方法。放下肯定好，但放不下啊!若是真能放下，成佛也不成問題。 有些學佛人愛說隨緣放下這類大話，尤其是漢地的一些眾生。同修遇到事情，打電話過來說：“我倒霉了，遇到不如意的事情了。”他就會“隨緣吧!”這句話特別好用，我也是跟你們學的。說也不一定說明白，也不一定說得通，然後就說這句話：“隨緣吧。”道友、親戚打來電話，遇到事情了怎麼辦，怎麼解決啊?聽了半個小時、一個小時，然後就說一句：“隨緣吧!”就OK了。 隨緣是佛的智慧，說一句話就可以，甚至一句話也不需要。怎樣隨緣?內心裡充滿了智慧，才有隨緣。很多人都沒有明白智慧的定義。在所有的取捨、對錯中不迷茫，能分辨、取捨，這種能力叫智慧。對善惡、對錯、好壞，有正確的分辨能力叫智慧，有取捨的能力叫功夫。有沒有功夫，看你有沒有取捨的能力。有如是的取捨善惡叫能力。該做的去做，不該做的不去做，這叫功夫。 應該是如理如是地分辨“何為善，何為惡，何為好，何為不好”。但我們現在是胡猜亂想地分辨。我們所說的“善”並非善，我們所說的“惡”也並非惡，所以我們學佛學得很迷茫，很糊塗。我們不知道，取捨、分別善惡的能力就是智慧。如果不造業，這些自然就沒有了，所有不如意及災難統統消失殆盡。 也許有些人想，某某上師是大家公認的大成就者，為什麼還遭遇很多不幸，遇到很多不如意的事情?對於一個修行人、一位成就者來說，這都是好事。有人傷害他，是求之不得的;有人欺騙他，是成就的助緣，只能提高他的境界，而不會影響他的內心，不會執著所謂的災難(不如意、不幸之事都是災難，災難有大有小)。 災難都是由我執我愛引起的，這才是災難之根。想解決問題就要斷除我執我愛。我們遇到一些不如意之事或磨難時，可以直接觀無我和空性，如此，一切都能結束，甚至很快就會消失，是特別實用的竅訣。有時我也運用空性的理念，比如說做噩夢的時候，一觀空性，恐懼的夢境會瞬間消失。 同樣，在現實生活中，若有人來傷害自己時，就觀空性。誰來傷害我?對誰做傷害?怎樣傷害?有真實的境界就不必說了，若沒有真實的境界，具有相似的境界也可以。一觀空性，一想無我，一提起正念，你的嗔恨心，你想傷害他人的心都不會生起，煩惱會立即消失，雖然不是根除，但也可以解決。 我們和很多人都是冤家、債主，為什麼成為你的冤家、債主呢?就是因為曾經虧欠的，他要討債，你要還債，到了該還的時候了。我們經常說“不是冤家不聚頭”，今生成為了一家人，相互都是冤家，一舉一動就會傷害對方。為什麼互相那麼討厭?互相要傷害?因為曾經結過惡緣，今生今世變成了夫妻，變成了家人，冤家就是這樣結上的。 內心起了煩惱，感覺受了傷害，應該反觀自心。這是往昔自己造的業，結的惡緣，不能繼續造業、結惡緣了，否則，還要繼續互相傷害。 也可以觀空性，從無我和空性的角度講，諸法一心，自己和他人是一個自性，從自性清淨的角度講，你是佛他也是佛，都是清淨的，不清淨的是自己的分別和執著，這都是轉念的方法。 我們應該怎樣去面對現實，在對境中保護自己心相續的清淨?一個修行人要做到，不染污自己的相續。我們可以站在不同的角度想。什麼是法?為什麼說法是圓滿的?就是從不同的角度去思維、去看的，這樣才能看得懂，看得透，這叫智慧。 為什麼我們要這樣做呢?為什麼“不能愛自己而要愛他人，不能利益自己而要利益他人”?是為了保護自己的相續清淨，保護自己內心本具的喜悅。時時刻刻保持喜悅、保持心態正確、相續清淨，這是修行人應該做的，也是一個修行人修行的最終目的。 如此之多的方法，是站在勝義谛的角度講的，主要從無我和空性的角度分析，也可以從世俗菩提心的角度轉念，二者所處角度不同。普通凡夫的相續中，只有相似的勝義菩提心，沒有真實的勝義菩提心;世俗菩提心講的是我們的心。 第一，憶念眾生恩。遇到有人來罵自己、傷害自己，冤親債主來找自己麻煩，向自己索債時，應這樣想，這都是我宿世的父母，對我恩重如山。佛講，六道輪回中每個眾生都曾經無數次地做過我們的父母，都對我們有養育之恩，如同現世的父母。這就是事實真理。 我們是不相信佛，還是不相信事實真理?這是佛講的，是事實真理。而不是佛創造的、制定的，是佛發現的、了知的事實真相、真理。但我們依舊不相信、不跟隨真相真理，依舊不與真相真理相應。 眾生都是愚癡顛倒的。這不是佛罵在我們，也不是佛看不起我們，我們本質上就是如此，但很多時候我們並不承認。尤其有些自高自大之人，特別可憐，煩惱的是自己，痛苦的是自己，將來還要在六道中繼續輪回，遭受無窮無盡的痛苦。然而，我們依然不相信佛講的法，不相信諸法的事實真相和真理，真的很可憐。我們要憶念眾生的恩德，想解脫、成佛，就要依靠眾生，沒有眾生是不可能成就的…… 我們總說佛菩薩是福田，其實眾生也是福田。在《入行論》裡講過，每個眾生都是我們的福田，我們依靠眾生可以修安忍，可以修布施，可以修戒律。以持戒為例：如果沒有眾生，無法修清淨心，無法體現本具的清淨。 若眾生來傷害我們，其實是來幫助我們的。幫助我們消業，我們可以趁此機會修忍辱，還可以修自他相換菩提心。我們的對境、所依都是眾生!尤其離我們最近的，經常跟我們接觸的眾生。對眾生還可以發慈悲之心。眾生無邊誓願度。 很多人心生恐懼：“我雖然要度眾生，但眾生無量無邊，怎麼度啊?”其實沒有必要恐懼!因為眾生無量無邊，我們的功德也無量無邊。比如，我們把每一個眾生都做為對境發慈悲心，雖然眾生是無量的，但我們的慈心和悲心也是無量的，我們所獲得的功德也是無量的。 我們對一切眾生發慈悲之心，也是打開心量的方法，這完全緣於心裡有愛，但是這種愛不可以有分別。有分別的愛是輪回的因，沒有分別的愛是成佛的因。若對每一位眾生都有一份愛，希望他們離苦得樂，這種愛就是成佛之因。眾生無邊，這樣就沒有分別了，如果有邊就有分別，若是無邊就沒有分別，正因為有無量無邊的眾生，才會讓我們的功德也無量無邊;功德無量無邊就是佛。我們的功德若不是無量無邊，若是有分別的話，那就不是佛，凡夫而已。 我們很難具備圓滿的功德，除了佛。所以功德無量無邊叫佛。有了無量無邊的眾生，我們才能發無量無邊的心。我們發了無量無邊的心，才可以成佛。我們的心量徹底打開了，如同虛空和大地般，這個時候可以在大地上任運而行，可以在大地上蓋房子，做任何事都可以。 大地也不是僅限於一個地球，此處所講的大地是宇宙，是無量無邊的世界;虛空也是一樣，也是無量無邊的，如同大地，如同虛空，虛空可以容納萬物，大地也可以容納萬物。同樣，當我們也可以容納一切苦樂，一切的順境，一切的逆境，一切對境的時候，你的心相續就徹底成熟了，到那時你就是佛。 所以我們不能沒有眾生，更不能沒有身邊這些有緣的眾生，他們不斷地給我們提供對境，讓我們在對境當中成長，並且逐漸成熟，最終才能成佛。若是沒有這些眾生給我們顯現好或壞的對境，我們怎麼修練? 酸甜苦辣的飲食都要有，這樣才不會有吃膩的感覺。有時候吃點辣的，有時候吃點鹹的，有時候吃點酸的，雖然不能吃苦的食物，但是也要嘗一嘗。同樣，想解脫、想成佛，好或壞的對境都都不可缺少。 而現在有些學佛修行人卻不是這樣，總想逃避，總幻想遭遇的都是好人或好的對境，這是錯誤的。這種人不可能成佛，即使再有善根，再精進，最後也只能成為阿羅漢，不可能成佛。 第三，轉為道用。殊勝的方法是：眾生皆是自己成就的助緣。今天，有人贊歎我們，心裡就很高興，覺得這是好人;有人誹謗我們，心裡就不高興，覺得這是壞人。其實對修行人來說這兩種人都是如意寶。因為都是殊勝的對境。 殊勝有很多層面，但我今天的解釋是，只要讓你受益的就是殊勝的。尤其對學佛人來說，讓你的相續有所變化，這叫受益。使你的相續有所變化與提升，就都是殊勝的對境。為什麼?對他來說，都是一種鍛煉的機會，都可以提起正念。 當有人贊歎我們時，在低一點的境界裡講，通過這種贊歎，可以反省自己，看清自己的心理狀態。“我到底有沒有這些功德，有沒有這麼好?”在比較低落的時候，有人贊歎，可以借此因緣適當地鼓勵自己：“我還可以，有一點成就和功德。”在比較傲慢的時候，應該多想自己的毛病和不足，把自己心裡的溫度降下來。高了不行，低了也不行，要適度。剛才說的這個境界很低，可以這樣調整。再高一點就更殊勝了，這些就不講了。 有人誹謗也是一樣的。自己貢高傲慢的時候，有人誹謗時正好對照自己，對號入座。一個凡夫怎麼會沒有毛病，怎麼能不犯錯誤呢?應該多想一些不足之處。當心情低落失望時，若有人誹謗，應該堅強起來：“雖然他誹謗我，但是我沒有這些毛病，我還可以啊!我遇到了佛法，也做了很多善事，最起碼也是個出家人，也是個佛子啊!”這樣一想，心情就會平復很多。 對於有修行、有智慧的人來說，對境都是一樣的，贊歎與誹謗都一樣，傷害和利益都一樣，傷害是幫我消業，利益是幫我成就。 有一首歌名為《感恩歌》：“感恩幫助過我的人，使我學會了善良;感恩傷害我的人，消除了我的業障……”這首歌大家都會唱，但要象歌詞裡唱的那樣感恩一切，無論是傷害過我的人，還是幫助過我的人，都要心懷感恩，不只是口頭上說，而是真的去做。 然而很多人都不明白這個道理。其實這都是成就的助緣，這些仇人、敵人也是幫我們消業，讓我們學會了堅強，讓我們發現了很多的問題，他就是我們的善知識。他不會手下留情，一定會指出你的毛病和缺點，實際上他讓你認清了自己，這是很重要的。一位真正的善知識，他會這麼做的。 指出你的毛病，說出你的缺點，這是好善知識。總是表揚你、贊歎你，說你的優點，不是具德的善知識，也不是好善知識。對你嚴厲是對你好，說你的毛病是真正給你竅訣，證明是真正攝受你了，若是不真正攝受你，他不會這麼做。 比如說我，是不是真的嗔恨心這麼強?脾氣這麼大?不是!我不能說我沒有脾氣，不能說我沒有嗔恨心，但是我調伏弟子時，我覺得我的弟子沒問題，才會這麼做。即使是皈依很多年的弟子，如果他相續不是特別成熟，信心也不是特別具足的時候，我不會這麼做。 尤其是對那些剛學佛的新弟子，尤其是那些比較有權勢、有地位、有財富的人，我會很客氣的與他們說話，有時候還需要給他們發些加持品，說些好聽的。因為這些人遇到佛法、皈依佛門不容易，相續中有了一點點微弱的善根，我不能吹口氣把它給吹滅了，要小心的呵護著。 作為上師，該嚴厲的時候要嚴厲，該批評的時候要批評。若是連這點都無法接受，就不是合格的弟子，也不必在這裡浪費生命，可以去找更殊勝的上師。真正的上師善知識攝受你的時候，是不會手下留情、不會客氣的，該說什麼就說什麼。當看出你的心情比較低落失望時，他會適當的表揚你，但一般情況下都要嚴厲的調教。 很多人說現在是末法時期，不能用打罵的方式。但是絕對不用也不行，真要調教弟子就要這樣做，否則是很難調教的。 我們還可以這樣想：這些討厭的、來傷害自己的眾生都是佛菩薩的化身，都是來考驗我、度化我的。其實，確實如此，一切都是佛的顯現。若是有智慧，都是佛的加持，都是佛;若是沒有智慧，都是魔的加持，都是魔。是佛還是魔，取決於自己的心，主要看自己怎樣對待、怎樣接受。對一名修行人來說，一切都是好的對境，都是成就的助緣，都是佛菩薩的化現，是佛菩薩來度化自己的。這樣想自然就不嗔恨、不煩惱了。 也可以這樣想：一切眾生都是未來佛，都是自性清淨的佛。尤其我們是學密法的，密宗裡特別強調的是清淨觀，一切觀為清淨。一切觀清淨是從自性的角度想的，一切觀為清淨到底是清淨還是不清淨?自性是清淨的，是真實的，這才是究竟的勝義谛。 而世俗谛是假的，世俗是世間，世間是假的，如夢如幻，在世俗谛上存在並不等於存在，世俗谛是是虛假的。密宗是讓你直接認識自己的本性、自性，它直接抉擇的是諸法的本體、自性。從這個角度來看，眾生全是清淨的，都是自性清淨的佛。 左看右看，都是清淨的佛，這樣去觀照，內心裡會充滿歡喜。除了喜悅就是喜悅，這是讓自己快樂的一種方法。若是左看右看，這個人討厭，那個人不清淨，這樣你內心裡除了煩惱就是煩惱，被染污著。何必去自尋煩惱，讓自己的相續染污呢?一個聰明、有智慧之人，會想盡一切辦法讓自己開心快樂，不會讓自己煩惱痛苦。清淨觀也是這個意思。 觀清淨、觀圓滿，內心就清淨了、快樂了。一切法都是二谛雙運的，都有正反兩面，盡量不看反面看正面，這樣你得到的是快樂;反之得到的就是痛苦。一個叫輪回，一個叫涅槃，這兩個即是一，也是二;也是一，也是二;說一也是一，說二也是二。 此外，積資淨障——積累資糧，淨除業障的殊勝機緣，也是在這些對境中。若是在對境中能做到安忍，能做到轉念，業障很快就會消除。念轉業消——念不轉業不消;念轉了業就消了，在對境中消業是消業最好的方法。不論順境、逆境，好事、壞事都要轉念。 有些人以為在不好的對境中要轉念，在好的對境中不必轉念。其實，在好的對境中要轉念，遇到好事的時候也要轉念。遇到好事的時候也要觀照，觀照它的自性是無常的、痛苦的、空性的。 人往往都會敗在順境中，為什麼修行人最後對善的執著也要斷掉?不是不要你去做善事，而是對善的執著也要斷掉，因為它也會束縛你。最初，剛開始時可以對善有執著。有人說：“黑色的狗咬出來的血是紅的，白色的狗咬出來的血也是紅的，所以善念惡念都要放下”——這是錯誤的。 首先對善有執著，這叫以妄制妄，以毒攻毒。最終對善的執著也要放下——放下不等於放棄，不是不讓你做善事，而是做無漏、無我的善事。肯定要做好人，肯定要做善事，但這個時候要放下，做無漏的善事，做一個超越的人——做佛。佛和凡夫既一樣也不一樣。佛是人中之王，不是普通人，人中之王不是指國王，而是指超越的人。 在順境中轉念，是很重要的。很多人有這種習慣，遇到不好的對境時，知道轉念，但是遇到好的對境時，就不知道轉念了。積累資糧也是如此。我們要在接觸眾生的過程中積累資糧。其實積累資糧就是掌握訣竅與方便，在接觸眾生的過程中，會了知眾生不同的心理、愛好，知道怎樣調伏他們，怎樣跟他們相處。掌握方便的同時會產生智慧，這是積累資糧最好的機會。 再者，若是在對境中沒有把握好，煩惱了、痛苦了，這是自己的問題。其實一個真正的學佛修行人，遇到對境時，內心的快樂、喜悅會增長。 《入行論》裡講，修行人聽到乞討的聲音，心裡產生的喜悅，遠遠超過了阿羅漢入定時的禅悅。在禅定中得到的喜悅，是世間的任何喜悅都無法相比的。菩薩聽到乞討的聲音，內心生起的喜悅，比禅定中生起的喜悅要強烈的多。 對一個修行人來說，有對境，有人傷害是求之不得的。凡夫經常覺得委屈：“我受委屈了”，“我受傷害了”，“我完了”，“我倒霉了”……這都是凡夫的心理，凡夫的觀點就是這樣。而佛和凡夫的觀點是不一樣的，學佛就要改變觀點。 很多人都會說“傻有傻福”，什麼也不明白，吃虧了，並非傻有傻福。有智慧，很明理，知道在對境中轉念，知道這些對境是自己消業、鍛煉的機會，成就的助緣，也是佛菩薩來度自己的——這才叫傻有傻福。為什麼說“傻有傻福”?因為這才是最聰明、最有智慧的人。 世間人把你看成傻子，其實你不傻，你是最智慧的。你內心是最快樂、最喜悅的;你真正做了你自己，你沒有跟著煩惱走，沒有被煩惱束縛，你是自在的;你沒有在對境中失敗，你是成功的，你是勝利者。這才是“傻有傻福”。 若是有智慧、有修行，永遠都不會受傷害，永遠都不會覺得委屈。若是覺得委屈，覺得受傷害了，還是不夠智慧。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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