西方的諸位佛陀,都是表法在行持上,智慧修持圓滿了,那麼就要修福德了。福德和智慧這是兩條腿走路不能偏頗,“修福不修慧,大象戴璎珞。修慧不修福,羅漢托空缽。”皈依佛二足尊,這二足就是福德、智慧;這二足就是理、事圓融;這二足就是聖谛、俗谛兼容;這二足就是修持、行持並舉並重。
當很多人在研究如何入空,消礙入空,入流亡所,這粗暴地說就是修慧,而佛陀早已跳出,兩條腿走路,不放棄修慧,也不放棄修福,才能福慧雙圓,我們學佛就是要找到能學的地方,根據自己的情況,著手去學習模仿。
我們推行的三步走的學習次第,若嚴格來說也就是二個,為能順暢往生極樂二步走,一是消業,二是培福。為什麼不去求智慧呢?當下末法中的我們,最應該做的還不是求智慧,而是消業力,這是要命的事情,就像我們懸在崖壁,只有一條籐維系身命,先要脫離險境才能再說其他,若是這個危險不能解除說其他都是廢話。而現在很多學佛人,卻樂於追求所謂般若智慧,或者般若性空,或者什麼不二境界,可是這生死大河確實是嚴重威脅,不管我們再把這個河觀空、觀無,也難免要被它吞噬淹沒。
我常常說過了河,你再說這些,因為眼前腳下已經是危厄險難了,再畫大餅充饑,這就是愚癡之極,馬上就要掛掉了還有空說別的?這是沒有意識到自己的處境,還美茲茲得盤算未來,什麼時候無常敲你門,你知道嗎?不知道怎麼辦?
淨土十三祖印光大師自稱常忏愧僧,最愛寫的一個字就是死字,有的時候把死字貼腦門上,用來提醒自己,也是用來告誡大眾,一代祖師尚且對生死如此重視,你我何人,學佛三年兩載就要成佛做祖了?豈不是狂妄之極!
淨土祖師中就有每天持佛號十萬念的,祖師尚且這樣毫無余力地念佛,你我還有精力做別的,這是對當下處境真的不知道,所以當感恩佛、菩薩、祖師、大德慈悲示現、慈悲提點,若沒有這些表法,我們劣根後人盲聾癡暗,怎麼能看得明白佛法到底是什麼,要如何走呢?
這世間一直流傳一種說法,這是禅宗影響下的結果,認為一切山河大地都是自性投射的影子,所以這所有的眾生都是自性眾生,若自己回歸自性,便是把一切眾生都度盡了。這個說法我們且不去討論,只是我們回自性這個門檻甚高;如果回不去,是否就應該不做救度自己、救度眾生的事情?那麼說什麼慈悲,說什麼菩提,也都是不可能實現的。
若是回不去自性,這一切都不做,那更回不去了,這樣一推又是死結一個。就像我們知道:愚癡邪見要由般若智慧來破,但是有愚癡邪見就是沒有智慧,因為愚癡,因為邪見,自然不會得到智慧;那麼是否愚癡邪見就永遠都破不了呢?這就又是一個死結。如果按這樣推,就永遠得不到答案,那麼六道眾生有一個算一個都是出不了輪回的,這又掉進了斷見中去。
如果這些修持行持的部分,我們不能去做,哪怕是試著做都不肯的話,說什麼慈悲、菩提,都是沒有根基的;一切大成就的事情就成了空中樓閣。各位,佛法是這樣理解的嗎?若佛法就這樣簡單,你我一推就發現了其中的問題和矛盾,發現了其中的悖論,那麼三千年來佛法早就被滅了。
所以佛陀鼓勵大眾去做,在世尊住世的時候就已經分派各位阿羅漢到其他地方布道講法,就算出現了諸多大菩薩,佛陀也敦促幾位大阿羅漢為大菩薩授課,這些大菩薩確實聽話,就算講課的是大阿羅漢也照聽不誤。這個事情在《法華經》中有錄,這是佛陀的慈悲,如果等大阿羅漢自己升起信心,願講法了,等他自己修得四神足願講法了,不知道要多久了。
佛陀叮囑大阿羅漢講法在經文中叫做“共轉”,這是佛陀在度阿羅漢,讓阿羅漢去做菩薩的事情,就算他們自己沒有這個心,能受教,佛陀讓做什麼就去做什麼,這樣就沒錯。
當時代流轉,正法住世的時候,還有很多阿羅漢在流傳佛法;當像法階段,想找個阿羅漢就很難了;到了末法,想找一個開悟的人都不容易。那麼佛法怎麼辦?我們都知道“法賴僧傳”,佛法是需要依賴僧人傳播的,可是他們很忙,顧不上我們這些草根,我們是否就不能學佛了?
如果我們不能去深山古剎求學,我們是否出不了輪回了?如果我們不去供養三寶、不能令其歡喜、不能得傳法要,我們是否就得熬死在六道裡?佛說眾生平等,可是在各位言裡、心中就是不平等的,於是貓狗是畜生,牛羊雞鴨就應該被殺,鬼道就應該挨餓,地獄就要接受處罰,若各位都是這樣的心態,學佛的慈悲心哪裡來?
慈悲心生不起來,學大乘佛法不如轉頭學小乘,有點修為總比沒有強。我們在諸多經教裡看得到慈悲、慈悲、菩提、菩提,歷代祖師大德都在提醒我們要起此心,可是憑什麼起,由什麼生?起不來慈悲心,學大乘不可能入門,於是不入門如何起慈悲?這又是一個死結,又是一個悖論。可是我們就要被圈在其中嗎?如果各位都能覺察到其中的微細關系,就會發現佛法真的是迷宮中的唯一一條通途。
通在哪裡?通在落實行做上,就算你不懂,不妨礙你去做,慢慢理事圓融就有希望了;如果一步都邁不出去,這條路就算只有四步也走不出去,那麼問題來了,你是准備先邁左腳還是右腳?二足尊,左右二腳一是福德一是智慧,一是理通一是事通,如何走?可能哪一步都不能一下就圓融通達,要不斷地輪流邁步。如過去說過:理事這二者是互相遞進,互做基礎的。我們先從道理上學到一點,然後落實在行做上,再補充學習道理,隨後補充行做,這樣起碼我們在路上,在移動中。
如果一直是理在前,事在後,那麼這個路走得就和瘸子一樣,一直要先邁某條腿,而另條在後面拖著,可是起碼真的在移動中。如果我們在理事上做到理想狀態,就應該是學到道理後落實在行動中,然後行動超越了道理層面,發現了理論上的不足和微細錯漏,重新在道理上學習補充,修正完畢,按新得道理繼續前進。前進後發現道理又有不足,補充完畢,發現行做還有不足,這樣輪流遞進,才有可能達到理事圓融的一天。很多同修或許認為理事圓融是一層窗戶紙,自己不惜捅破,可是各位,真是這樣的,你們的行做跟隨上,就會發現理上會有需要補充的地方,才會發現有需要學習的地方。
二條腿走路就是好,能互相發現不足,能互相做支持,這個支持進入良性狀態,最後就是理事圓融;如果理上邁不開,事上踢不開,這路真的走不下去,只能看著、看著、看著就眼高手低,看著、看著就山中春筍,皮厚嘴尖腹中空了,這樣走下去,和出輪回沒啥關系的。
那麼這個死結如何解?你必須得真實地邁出一步去,不管是行做還是理上,你必須要弄一步出來,在我看來若先走理一腳是合適的,而先走事一腳恐怕又會多生枝節,所以給大家的建議是:先走理一腳,道理明白了,事上跟進。這樣只要跟隨進程,你就在路上。
理邁出來不大容易,因為什麼樣的理是對的啊?我們學佛就會發現,好多好多的方法、好多好多的說法、好多好多的約束,若這些都抬上桌面,恐怕桌子上沒別的東西了,全都是這些儀軌和要求,這會讓人很恐懼學佛,乃至學佛會學得非常茫然。如果我們把注意力都放在這些上,理呢?精神抓不住,那麼這一步也就邁不出去了,理這一步都邁不出去,學佛的這條路看上去是一馬平川,但是卻寸步難行。
我們不想被約束在其中,就要突破,要突破這個死結的方法手段在哪?我三令五申叨咕多次,你必須要學會讀經,你必須要學會如何在經文裡找到行持的指引,如果這些東西找不到,理這一步還是沒邁開,以為是邁開了,其實是在原地踏步玩。
行持的指引找不到,以為找到了,按一個不能實現的標准去做了,這和原地踏步一樣,自己逗自己玩,還弄得好辛苦、好累、效果沒有一點點。經文裡說的內容真的好多,我們要找對應自己的,法之為法,本是契機而來,於是法是隨因緣和合而生,隨因緣不和合而滅。
我們都知道“勤學戒定慧,熄滅貪嗔癡”;我們都知道“消除妄想、執著、分別,得涅槃常樂我淨”;我們都知道“心淨則國土淨”,可是如何去實現,如何做得到?這才是要命的事情。
做不到,邁不開和不知道有什麼區別?告訴大家要讀經,尤其是要讀原文,而非是講解,非是開示,不是這些內容不對不好,而是我們必須學會吃東西,必須學會在佛法裡能吃到東西,才能滋養你的法身慧命,活命尚且做不到,就不要說“法身肥”的妄言了。
我希望你們都是法身肥,可是先活命要緊,別的姑且先放下,已經在崖壁危籐了,就不要想著榮華富貴這般瑣事;法身都要餓死了,就不要想著回歸法身如何威嚴的事情了。我是效率論,希望大家也都從效率出發,真實地開始邁起步子,不要原地踏步地看著;別人走到地方了,你還在出發點,你就永遠沒有能力去驗證別人走到哪裡了。
如過去常常舉的例子1+1=2,你就算不理解、不信受、就算懷疑得沒法沒法的,但是你必須記得下,還不許做錯了,你按這個學下去,才有一天你能證明為什麼等於二。如果說,你沒給我講明白我不信等於二,那麼你就永遠沒有能力驗證正確答案。
佛教區別其他教派還有一個非常重要的特征就是可證性。這是其他教派不能提供的,而佛教卻可以常常有人示現證得,所以佛教的指導是對路的,而那個對路的人,是否能是我呢?這就又有不同。學佛不輕初學,一切諸法平等,佛佛道同。可是我們是否能真實落實?這就出現了巨大差別。
阿彌陀佛。
摘自人間天新浪博客《彌陀經析》