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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
索達吉堪布：我們作為佛教徒，應將自己當作一盞燈
庚三、滿足願望： 欲滅三有百般苦，及除有情眾不安， 欲享百種快樂者，恆常莫捨菩提心。 如果想滅除三界輪回的百千萬種痛苦，遣除有情眾生的種種不安樂，自己享受百般快樂，那千萬千萬不要捨棄菩提心。 在甲曹傑、布頓大師、根桑秋札的講義中，都將這一頌與三士道相對應。第一句是講中士道，也就是說，聲聞緣覺希望自己滅除三界輪回的各種痛苦，獲得圓滿斷盡人無我的寂滅果位(阿羅漢果或緣覺果);第二句是講大士道，大乘種性的菩薩為了利益眾生、遣除他們相續中的一切痛苦而希求佛果;第三句是講小士道，即尋求今生來世的人天快樂，是一種自我享受福報自私自利的發心。 不管小士道、中士道還是大士道，每個眾生都有希求，大士道是為了眾生得到解脫，中士道是為了自己的寂滅安樂，小士道只是想自己獲得快樂，無論哪一種人，都不能捨棄菩提心，否則的話，你的願望是實現不了的。我們既然發了菩提心，平時不管接觸什麼人，自己以前受過什麼樣的教育，都應該在行為上表現出大乘行人的善良，這個很重要。 三士道的人都不能離開菩提心。佛陀在經中說：“諸比丘，縱遇命難也不能捨棄菩提心。”上師如意寶以前也講過：“大家應該發願生生世世不捨棄三寶、不誹謗三寶;修行一定要堅定不移，不能遇到違緣困難就馬上動搖;即使遭遇生命危險也不捨棄菩提心。”一再地強調這三個教言。所以在這個世界上，不管是求自己的安樂、求別人的安樂，還是求究竟的解脫，都不能捨棄菩提心。如果沒有菩提心，不要說佛果、阿羅漢果，就連現世中的快樂也很難真正獲得。為什麼呢?如果自私自利的心特別強，即生中你跟任何人都合不來，還會造各種各樣的惡業。因此，即便是世間的為人處事，也需要菩提心、需要利他的心，有了這個心，什麼事情都好辦。 我們作為佛教徒，應該從自身做起，應該有個比較明顯的修證外相。什麼樣的修證外相呢?應將自己當作一盞燈，燈有兩種作用，一是不斷地產生後面的相續，第一剎那產生第二剎那、第二剎那產生第三剎那……自身不斷地產生光明，照亮自己;二是能遣除周圍的黑暗。所以，我們每個人發了菩提心以後，就應該像一盞燈，在照亮自己的同時，也能夠幫助身邊的人，不管是家庭、單位、國家，甚至全世界，你的力量有多大，就應該把菩提心的光散發得有多廣，依靠菩提心的光和熱，真正去利益有緣眾生。 有些道友這樣想：我現在好好地修持，不接觸任何人，等得到一地菩薩的果位以後，才開始發菩提心，“上班”做利益眾生的事。這種想法是不對的。雖然我們現在是凡夫，但也可以對周圍的人起到幫助的作用。從自身的角度而言，如果你是個大乘佛教徒，應該對家庭、對單位盡職盡責，與寺院或佛教團體的關系一定要和睦。否則，自認為是佛教徒，結果對誰都不理，跟誰都格格不入，那你的相續中是否有菩提心也不好說。所以，發了菩提心的人，首先應該對他人起到一種好的影響、好的作用，這樣一來，你才有說服力，才有度化眾生的能力。 因此，我非常希望所有的佛教徒能對家庭和睦、社會和諧乃至世界和平起到一定的作用，這一點大家一定要努力，不然的話，每個人只是自私自利地想自己成就、自己修行，甚至與家人的關系都搞得特別緊張，單位同事、親朋好友與你相處也特別麻煩，那佛法怎麼樣弘揚?出家人雖然沒有真正的家庭，但實際上，寺院就是你的家，同行道友就是你的家人，與道友接觸的時候，自己應該具備高尚的品德，這樣，你的菩提心光才可以散發出來，否則，誰都沒有在這方面下工夫，想弘揚佛教恐怕相當困難。 要知道，佛教並不是口頭上說得好聽，而一定要讓別人通過你的言行感受到一種關愛、一種慈悲。作為一個居士，如果你發了菩提心，就不能整天和家人吵吵打打，經常爭執不息。有些佛教徒的家庭特別可憐，有時連一般人的家庭都不如，這樣是不合理的，既然有因緣成為一家人，就應該珍惜彼此的緣分。以前上師如意寶去美國的時候，發現那裡有一種基督教的家庭教育，在一個月當中，一家人專門會請牧師來到家中，對大大小小的人以宗教的教義進行教化，接受了這樣的教育以後，他們的家庭特別和睦。這就是宗教在家庭中所發揮的作用。 在中國或者其他國家，很多法師沒有弘揚如何將佛教融入生活、融入工作，但這並不代表佛教沒有這個能力。實際上，佛教可以與任何地方、任何民族、任何文化相結合，而且一旦結合，一定會產生非常好的效果。佛教就像萬能藥一樣，配在牛奶裡可以，配在水裡可以，配在甘露裡也可以。雖然佛教是印度本土的宗教，但來到藏地後，根據藏人的風俗習慣和文化特色，已經在這裡生根發芽、開花結果;傳到漢地時，又與漢地的習慣和風土人情相適應，從而使人們獲得利益，度化了無量無邊的眾生。所以，在弘揚佛法的過程中，我認為菩提心確實不能與社會相脫離。 一說到菩提心，很多人可能不知道是什麼意思，實際上，所謂的菩提心就是一種關愛、一種愛心。如果這種愛心在家庭、工作、寺院、團體、整個世界，再說大一點，乃至無量的世界中都遍布它的光芒，就能令所有的眾生獲得溫暖。 所以，我們作為弘揚佛法的人，應該在不同的眾生面前，將佛教的特色體現出來。如果沒有這樣，只是嘴裡說“我要發菩提心”，但跟人接觸時卻沒有用上，那是不行的。如果真的有了菩提心，哪怕去商店買東西、坐公交車，不管在什麼場合中，對身邊的人或非人，包括草地上的可憐眾生，都可以散發愛的光芒。當然，能否真正運用，就看個人的修行如何了。所謂的修行好，並不是閉著眼睛坐很長時間，而是將佛法的道理付諸實踐，真正運用到實際行動當中，這才是名副其實的修行人。所以，我們應將佛法的道理在自己的一言一行中體現出來，平時的所作所為盡量以佛法的精神來攝持，如此才能讓人真正感受到佛法的偉大。 總之，世間人想獲得快樂、升官發財，修行人想獲得成就，不管你想怎麼樣，都離不開利他的菩提心。〖想要摧毀自己在三有中的千萬痛苦、想要遣除其他一切有情的所有不幸、想要使自他群生普享百千快樂的人恆時也不要捨棄菩提心，因為依靠它必定能實現這些目標。〗 ——恭錄於索達吉堪布仁波切《入行論廣解》
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