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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宗宙法師：當你對觀音菩薩的能力質疑時，好的感果就推遲了
總的來說，我們在觀觀音菩薩的功德的時候，要能夠總觀、別觀。不要就是想著：《普門品》講那麼多，好像很簡單;什麼地的災、水的災、風的災，說那麼麻煩干什麼?總的來說一切的苦觀音菩薩都能救，不就好了嘛!凡是遇到一切的苦，我們就念觀音菩薩不就完了嘛!說那麼多干什麼呢?認為像我們這樣的根器，何必說那麼多，一句話就好了，“度一切苦厄”麼。 如果這樣想的話，就是知“總”不知“別”，你這個力用也起不來。比如說現在發生什麼困難，那該上醫院的你要上醫院，該到學校你要去學校，該到工廠你去工廠，該到商業局你去商業局，分門別類可多了。沒有人那麼笨說，一句話，都找總的一個就好了。找總的那怎麼解決?還得別別地解決。 所以念觀音菩薩也一樣的，你了解了《普門品》以後，(知道)有總有別，講了“總”以後，別別地舉了這些例子，那你就通過一個頌一個頌地觀想。比如說每個頌都是配的有“念彼觀音力”，前面是苦，然後“念彼觀音力”，然後“釋然得解脫”。這樣一個一個別的了解了、修了，有經驗了，你才可以舉一反三——在每個別的苦上，發生這種舉一反三的智慧。 現在我們以為聰明，“總的一句話我了解了，念‘南無觀世音菩薩’好了”，然而碰到事你想想，我們在碰到的一百個困難裡面，有多少次是想起了觀音菩薩?不都是用自己的辦法在那裡弄來弄去嗎? 大家有經驗嘛，甚至最簡單的：你找個東西，一本書也好，一個什麼東西也好，在你房間裡不見了，你找了三個小時還沒找到的時候，你有沒有一秒鐘想起來念念觀音菩薩?你說你很聰明，“什麼苦都找觀音菩薩好了”，你說這個事情太小了，不麻煩觀音菩薩;這個事情是很小，但是你三個小時花進去了，你都沒有想起觀音菩薩來，這你對得起觀音菩薩嗎? 可以想象得到，平時我們碰到困難——我們的困難可多了，但是，要能夠找到解決的“正方便”——還有很多是不可知的，到底找到沒有也不清楚，那麼就是知總也要知別。你通過別別地修，了解了，比如頌子你記下來了，然後你在遇到類似的苦的時候，由於了解他的功能，你會提起(念觀音菩薩的心)來。 我們對他的功能的了解，要達到什麼?一個是了解他總的有這個功能，第二個是要持續地了解，不能有間雜、不能有間斷。所以《普門品》說“念念勿生疑”，對什麼勿生疑呢?觀音菩薩有解脫苦的能力，對這個不能生疑。比如一開始我們在碰到困難時，可能會念觀音菩薩;但是你開始念了幾句觀音菩薩之後，你的心又變了，覺得：我念了一百句或者一千句了，怎麼觀音菩薩還沒有顯靈啊?這還有沒有必要念呢?如果對他的能力進行質疑的時候，那你就不能持續地去念;不能持續地念，那它感果也就被推遲了。 以消防為例，假設你困在火宅當中，消防隊員來救你的過程，如果你對他的信心是時而相信時而懷疑，那麼很顯然，當你懷疑他的時候，你就不會接受他的幫助，或者說障礙了他對你的幫助，可能他來拉你，你會躲在一邊不肯出去。就是這樣子的。“念念勿生疑”，要持續在整個過程當中，才能夠得到特別的、徹底的加持。所以，我們在修習的時候要這樣去想。
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