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宏圓法師:《阿彌陀佛四十八願》第十六願國無不善願

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  好,我們看第十六願:設我得佛。國中天人。乃至聞有。不善名者。不取正覺。這是國無不善願。

  這段願文的意思是說,如果我成佛時,阿彌陀佛法藏比丘成佛時,國中如果有不善,乃至國中天人聽到不善的名字,我就不取正覺。

  

  我們前面學習的是國無惡道願,是說國中沒有三惡道。這一願就更進了一步,不但沒有惡道,甚至連不善的名字都聽不到,何況有實?所以說我們講四十八願,這個四十八願,必須是按次第按順序的,不能顛倒,它是一層一層的深入。龍樹菩薩解釋這一願說,“彼尊佛剎無惡名,亦無女人惡道怖,乃至無有諸趣惡知識”。這個不善包括了三途六道所有的苦難,以及只求自利的二乘,所以在極樂世界別說受苦,連苦的名字都聽不到。像那種愁歎、傷悲、打罵,生老病死等等都聽不到。因為什麼呢?我們這些帶業往生的凡夫,煩惱還沒有斷盡,聽到這些不善的聲音和名字,這些煩惱就會起現行。所以阿彌陀佛發此大願,在極樂國中,三惡道、六道沒有這個名字,這樣國中天人就不會再有退緣了。而且極樂世界也沒有女人,因為女人本有的特點,也會給修行帶來障礙,也是一種退緣。比如,女人的貪欲重。尤其是現在的那些昂貴的衣服、首飾、化妝品,都是為女人准備的。而且女人的嫉妒心重,自己的丈夫、男朋友,多看別人一眼,就會醋意大發,在歷史上也有這種種的公案。像呂後嫉妒戚夫人,把她的手腳都剁去了,割掉鼻子耳朵,丟到豬圈裡面去。我們這裡說到女人,其實,師父看我們現在的現象,男人的修行,男人對佛法的認識,說真的在我們末法時期,真的還不如我們的女居士。我們看現在社會,學佛普遍的現象,女居士多,女居士能放下、能發心,而男居士反而嫉妒心、是非心、爭斗心還不如女人。再有,女人愛故做姿態。佛在《大愛道比丘經》中,講了女人的八十四種這種不莊嚴的姿態,對修行人來說是足以障道。不但障礙自己,也會障礙別人。當然了,我們講這些,佛講這些,並不是不平等,沒有分別心的,只不過是想讓大家,能夠更好的來轉變自己的習氣,能夠改變自己的這種缺點錯誤,更好的修行成佛,這是對我們的一種幫助。所以我們大家千萬不要有這種厭煩的心,一定要多觀察自己的缺點和錯誤。極樂世界沒有女人,甚至連女人的名稱都沒有,都是大丈夫相。極樂世界的人,這樣就能專心念佛,快速的成佛。龍樹菩薩還講,極樂世界沒有諸趣惡知識。我們現在就是,種種的惡知識他們都以善知識的面貌出現。我們現在學佛難,難就難在什麼?沒有善知識,沒有正知正念。也想修行,也知道苦,但是越學越分別,越學越執著,最後拉幫結派,是非種種。你要尊師重道,我們要明白,你尊的是什麼師?你重的是什麼道?如果你從這個惡知識那裡,學到一點點邪道,你還要去尊重,最後就像《楞嚴經》中說的,“師及弟子,俱陷王難,死墮無間”。極樂世界沒有這種現象,沒有這種惡知識,都是諸上善人,沒有這些天魔外道,沒有人道的這種假法師、假知識,也沒有三惡道的這些魍魉鬼魅化作菩薩來欺騙眾生。昨天,師父在備課的時候,正備得專心的時候,有個居士,一看兩眼都已經分神了,師父不得不去接待一下子,痛苦嘛,特別的痛苦。他就跟我說,師父我身上老有人說話,老給我示現,說他是觀世音菩薩。我就跟他說了,萬般不可能,我說是魍魉、是鬼魅在你身上示現。觀世音菩薩千百億化身,他會跑你一個濁惡的大糞坑裡,來給大家示現嗎?他有能力化現這些身體的,他有能力來用清淨身來給眾生示現百般的相的,你一點的貪嗔癡都沒有除,他在你身上示現什麼?他能夠示現什麼?是不是?反而教你們去貪、去分別、去執著。說我們怎麼分別善知識和惡知識?跟大家說,善知識是教化我們放下、是教化我們看破、教化我們不去執著;而惡知識都是教我們怎麼去貪、怎麼去索取、怎麼去占有,甚至為了幫助你的貪,去毀壞別人,沒有利益一切眾生,沒有把一切眾生當成獨子,只是站在哪一個人的立場上,去幫助你,幫助你得到、幫助你更貪。而善知識是幫助我們解縛,幫助我們放下。

  就像師父在講經的時候,好多居士就來找師父,說聽到有的法師們,和師父講的好多的觀點理論不一樣,說師父你一定要撥亂反正,把佛法的真谛傳給別人。師父說,師父沒有能力去撥亂,但是,師父會把佛法的真理傳授給大家,師父知道多少,按祖師大德們的講法去說,按祖師大德們的說法去講。跟大家說,師父講的這些,都不是師父自己悟來的,師父也沒有這個能力,因為唯佛與佛方能究竟。師父都是根據這些古聖先賢們,他們的這些開悟的理論,師父不過把它整理重述,然後供養給大家的。師父沒有能力撥亂,但是師父反正,把正確的傳給大家也就行了,我們不要想著撥亂,佛法裡面無诤,只要把正確的傳給大家,也就對了。就像師父經常說的,我們經常講的要隱惡揚善,大家一定要明白,千萬不要揚惡,批評別人。當你揚惡的時候,等於把這個惡事,又給大家宣揚一遍,給大家種在阿賴耶識裡面,他遇到緣以後,他這個惡就會起現行,就會造作惡業了。我們隱惡,我們只要揚善,你把善都揚了,這個惡自然就被降服住了。所以阿彌陀佛以他的慈悲願力,讓極樂世界沒有這些退緣,讓眾生都能安穩快樂地修行。

  既然國無不善名,《阿彌陀經》中提到,白鶴、孔雀、鹦鹉這些畜生道的眾生,沒有惡道名怎麼還有這些畜生的名字?蕅益大師在《彌陀要解》中解釋的非常地好。他說:“既非罪報,則一一名字,皆诠如來功德”。意思是說,既然彼佛國土無三惡道,那白鶴就不是罪報所生,白鶴不是罪報所生,它是阿彌陀佛為了宣講妙法變化所作。也就是說,白鶴的體是如來變化來的,那他就是如來的自性功德,那他名字的表達,就是如來究竟的功德,他的真如佛性的全體大用,白鶴就是如來功德全體的大用。阿彌陀佛是為了隨順凡夫以前的這種習氣,喜歡聽這種悅耳的聲音,喜歡聽這些鳥鳴的聲音這些習氣,以他的功德來變幻出來的,變幻出來來利益眾生的,那鳥的名稱是阿彌陀佛性德全體顯現的妙用。以德彰名,這個白鶴的名字,不但不是惡名,而且是顯現究竟功德的美稱。佛的一切名號,都是功德的美稱,那這個白鶴是佛的功德,他的全體的顯現,那他就是以德彰名,不但不是惡名,而且是究竟功德的美稱。所以蕅益大師沿用六即佛,稱白鶴為究竟白鶴。是法平等,一究竟一切究竟,極樂世界的一一名字悉皆究竟,都是全體法界。所以蕅益大師說:名字法界,不可思議。

  由此可知,阿彌陀佛的大願是非常的殊勝的,只要往生到極樂世界,就是即眾生心投入大覺海。我們的眼耳鼻舌身意這六根,所接觸到極樂世界的六塵,當體就是阿彌陀佛的三身四德,完全就是阿彌陀佛的法身、報身和化身,乃至阿彌陀佛的大涅槃的常樂我淨這四種功德,毫無差別的。我們的一念無明妄想之心,入了彌陀的這種功德的大覺海,去受用阿彌陀佛的大覺海,在這種大覺海當中,我們漸漸的覺悟。正如《阿彌陀經》中說:“聞是音者,自然皆生念佛念法念僧之心”。極樂世界的情與無情同宣妙法,眾鳥和寶網行樹所發出的聲音,乃至整個的六塵境界,都引導我們的這一念眾生心,趨向於三寶的究竟功德。而且,這個自然皆生,非常的難得的。

  我們今天,以凡夫心在這個五濁惡世念佛,可以說,是不自然的、被動的。古代聖賢說我們凡夫,是“人心惟危,道心惟微”。第一個人心惟危,是危險的危;第二個道心惟微的微,是微妙的微,微小的微。就是說,我們貪著五欲的心是非常強大的,很難安定下來,很難調伏的;而我們的道心,隨順三寶的心,是非常微弱的。我們念貪嗔癡,這個是非常自然的,都不要大家去修,自自然然的它就產生了。但是,要說念佛、要都攝六根淨念相繼,這個跟我們無量劫以來,貪嗔癡欲望強大的習氣抗拒,就像逆水行舟,非常難的。所以大家一念佛,師父一讓打精進佛七,打了幾天,大家都說,師父,太累了,這個就是不自然的。在這當中,不能念,你要他念;不能專,你讓他專;煩惱不能斷,你還要讓他斷。就在這個內心當中,要把這一念貪取五欲的心,硬生生的拉回來,強迫他安住在這聲佛號當中,這件事一開始是非常不自然的。就像我們地藏寺的微信群,師父的弘法群裡面,經常有些居士發怎麼念佛,念這一聲佛比平時念佛功德多得千百倍,這個功德念這一聲佛,就比過去多省多少力。師父說,這些都是投機取巧的,我們可不能這麼做的。我們念佛,是為了讓我們信願持之以恆,讓我們的心性恢復,讓我們的心性和阿彌陀佛大覺圓滿的功德完全的相應,我們必須要持之以恆,堅持、執持名號,不是我們這種投機取巧,這是好逸惡勞。印祖他老人家說的非常好,讓我們老實念佛,不要投機取巧。你得一萬倍的功德,還是投機取巧,你不如執持名號,老實念佛。所以我們要定功課嘛,師父都給大家定課,早上五點半起來,要念多少聲佛號;晚上臨睡之前,要念多少聲佛號。每天堅持發願求生淨土,把一絲一毫之善都回向到求生淨土,這就是讓我們的道心一天天的強大起來,五欲的心逐漸淡薄。你念佛還是為了追求千百億的功德,這還是貪欲,只不過你貪的是什麼?把世間的貪落到佛法裡面的貪,還是貪心,只改了一個名字相罷了,就是這麼理解的,對不對。所以我們要執持名號,讓這個欣求極樂厭離娑婆的願心,一天天的堅固起來,大家千萬不要投機取巧,發這個都是邪論的。所以古人說:“拼了今生,做個閒漢”。就是說,我們再吃幾年的苦,到了極樂世界,你就很自然的自在,很自然的念佛,沒有任何的苦,無有眾苦,但受諸樂。不受任何的干擾,你的清淨心,就是那麼的自自然然。就像《無量壽經》中講的,“無有三途苦難之名,但有自然快樂之音,是故其國,名曰安樂”。極樂世界所有的音聲都在宣講妙法,幫助我們不斷地捨棄無明,增長法身,直至究竟成佛。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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