文/太橋旦曾堪布
作為一名佛教徒,吃素最正確的動機應該是大乘菩提心。也就是高度尊重生命之心,救護生命的利他之心,大慈大悲之心,自利利他、自覺覺他和自度度他之心。之所以要以這些心態來吃素,佛經中為我們開示了三個理由:
第一、一切眾生是我們過去世的父母。
一切動物——牛、羊、豬、狗,乃至螃蟹、魚蝦等,無一不曾在過去世做過我們的父母,因此,殺害它們就等於殺害父母,吃它們的肉就等於吃父母的肉。《毗奈耶經》曾記載:
在釋迦牟尼佛的時代,有位父親特別疼愛自己的兒子,為兒子造了很多業。臨死時,由於心裡放不下兒子,竟轉生為自家的一頭牛。沒想到,後來兒子卻把這頭牛殺了,而且吃光了牛肉。牛死以後,由於業力的牽引,再次轉生為自家的牛,兒子又把它殺了。第三次,父親仍然轉生為自家的牛,當兒子又一次准備屠宰它時,捨利子尊者剛好路過,他透過神通,發現牛一直在自言自語:“我已經來兩次了,都被你殺了。我最愛的兒子啊,你又要殺我,我好難受啊,又無法反抗……”尊者聽到以後趕緊進去,把此話告訴了兒子,兒子大吃一驚,立刻停止了屠宰,後來把這頭牛養護一生。
佛經裡這樣的實例很多,由此可以確信——我們所吃過的動物,都曾是自己過去生的父母。
第二、一切眾生是我們現在的修行助緣。
寂天菩薩在《入行論》中說:修法所依緣,有情等諸佛,敬佛不敬眾,豈有此道理?
從修行助緣的角度而言,眾生與佛的作用是相等的,沒有眾生,我們根本無法生起菩提心,更談不上成佛了。如《華嚴經》所說:因於眾生,而起大悲;因於大悲,生菩提心,因菩提心,成等正覺。龍樹菩薩也說過:眾生菩提因,若欲成佛果,於眾敬如師。
眾生對我們修行的恩德是不可思議的,那我們為什麼只尊重佛陀而不尊重眾生呢?甚至還要吃眾生的肉呢?這不是恩將仇報了嗎?
第三、一切眾生都是未來佛。
一切眾生皆有佛性,所以都是未來的佛,如《二觀察續》雲:眾生本為佛,然為客塵遮,垢淨即現佛。
岡波巴大師在《解脫莊嚴寶論》中說:所謂法性真如無有差別者,佛陀的真如和眾生的真如沒有賢劣、大小和高下的差別故,眾生具有如來藏。
第三世大寶法王在《大手印祈願文》中說:眾生自性即是佛,然而迷故漂輪回,於受無窮苦有情,願生難忍大悲心。
巴珠仁波切也說:我們聞法眾眷屬也同樣具有如來藏,已獲得了珍寶人身,並遇到了善知識以方便教言攝受,所以是未來佛。
因此,傷害眾生就等於傷害未來佛,吃眾生的肉就等於吃未來佛的肉。
這三個理由是佛教特有的主張。佛陀具有遍知一切的智慧,能如實通達萬法的真相,所以佛教徒不僅應該依此觀點而吃素,更要尊重生命、救護眾生。如果為了健康等原因不得不吃肉,也要加倍地為它們回向。
即使一時不能接受佛教的這些道理,我們至少可以從尊重生命的角度去思維一下:不僅是我們自己,一切生命都有珍愛自我生命的本能,都不願遭受痛苦,都在希求快樂。任何一個眾生都想活下去,誰願意被殺害呢?誰願意自己的肉被別人吃呢?西藏偉大的智者根登群培曾說:沒有腿腳的蚯蚓為尋找快樂而漂泊,沒有眼睛的螞蟻也為追求安寧而游蕩,總而言之,一切眾生都為獲得快樂而奔波。
所以,我們怎能只顧自己,卻輕視和傷害其他生命呢?如果我們過度貪婪,傷害無辜的生命以滿足自己的口腹之欲,這不僅違背了菩提心,還將承受非常悲慘的惡果。