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萬行大和尚:學佛人如何打開自己的心量

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  大家來到東華禅寺以後,好多人都想要求萬行給灌個頂。可是大家是否明白灌頂的意義呢?為什麼要灌頂呢?灌完頂了以後你自己要干什麼?怎麼做呢?都說灌頂有好處,好在什麼地方?有的人甚至灌過無數次頂,忽然有一天聽說誰修的好,又祈請這個人灌頂。

  沒灌過頂的人不知道談感受,灌過頂的人呢,也沒有什麼感受好談的。灌頂只是藏傳佛教才有這種形式,是不是藏族人要比漢族人聰明一些呢?漢族人怎麼沒有發現灌頂的好處呢?怎麼不去發明一個灌頂呢?在西藏是個喇嘛就會灌頂。有的人說灌過頂的人,不會下地獄,因此大家都要去灌頂。

  灌頂的方法很多:大家跪在地上,師父(或者是活佛、法王)的嘴裡含一口水,向空中噴出去,大家頭上被水淋了一下,就說這是灌頂、是甘露水。還有的灌頂是把水裝在甘露瓶裡面,然後拿著楊柳枝,對著每個人的頭灑一灑。也有的人說,用手摸摸頭頂,就等於是灌頂。灌頂的方法千奇百怪。越怪,要求灌頂的人越多,越渴望灌頂。還有一種灌頂的方法是,在眼睛上蒙個紅布條,師父在台上帶著大家念幾遍咒語,向著空中灑一灑水,也算灌頂。

  實際上一個真正成就了的明師,他這些形式都不需要。他說加持你,就已經加持你了,甚至我們見他一眼,就得到了他的加持力。乃至我們想到他,他的力量就已經到我們身上了。真的灌完了頂以後,自己不去修,也沒有用。要說菩提種子,我們每個人都具備,可是為什麼還會有眾生下地獄呢?按理說有佛性就不應該下地獄了才對,事實上有佛性一樣下地獄,灌過頂的人也一樣有下地獄的。即便是灌頂以後,把菩提種子喚醒了,他同樣還會墮落。菩提種子既然能喚醒,它就有沉睡的時候。如果自己不知道發心,灌一百次頂也沒有用處。

  一個真正成就的明師果真給我們灌過頂以後,我們內在的靈性會上升好幾個層次。這就好比我們內在靈性的力量是10°的酒,師父的靈性是50°的酒,當師父50°的酒摻進來以後,我們內在也同樣具備了50°酒的力量。這時我們如果借助師父灌頂的力量修下去,內在“50°酒”的量就越來越大,力量就會越來越強。如果說灌頂以後你不修,你內在雖然摻進了50°酒的力量,但它僅僅是一點點,量上跟不上。縱然你在質上有了50°,但你不去修,量還是上不去。如果你對明師非常信任的話,不需要見他的面,也不需要和他頭碰頭,什麼都不需要,只要你心裡面有他,這本身就是一種相應,一種加持。自己的心不打開,即便是佛、菩薩的力量,也進不來。實際上佛、菩薩的力量每時每刻都在我們周圍,為什麼我們感受不到呢?就是因為我們從來沒有打開過,沒有讓自己放松。

  究意怎麼放松呢?在這裡常住的人都知道,我說過無數次、講了無數遍,甚至連我自己都講厭倦了,都不願再講了,可是大家都把它忘掉了。我現在再講,大家還是今天聽了,明天又忘掉。即使明天他還記得,他也不願用,他也不敢用,他也不會用。

  一個修行人如果真的想修,你內心不要看別人,只看自己。把自己的身心打開,別人說你什麼,你都接受,不要反抗,不要為自己辯護。你敢接受,就把自己的量打開了。這時候,你就變成了一個大的容器。你有了這個大的容器,就能夠得到宇宙的力量,而不只是某一個明師的力量。你得到了宇宙的力量,自然就把這個明師的力量也包含進去了,把他融入到你的范圍裡面去了。但是大家都做不到。你能做到,你當下就是一個成就者!你能做到多少,你就成就多少;你能做多久,就成就多久;你敢做一天,這一天你就是佛;你敢做一個小時,這一個小時你就是佛的境界。

  說過多少次,學佛就是要學佛的心量。沒有佛的心量,你再怎麼模仿佛,也永遠是一個凡夫。聖人與凡夫最根本的區別就是心量。你有了佛的心量,才會有悲心、智慧和神通。嘴巴上說想學佛,心裡也想學佛,可是同時還出來一股力量,讓你們表現出來的,還不如一個沒學佛的人。你自己發覺不了,別人看你就是一個顛三倒四的人。凡夫也不是,學佛的也不是,結果鬧成了“四不像”!

  總喜歡在對方身上找毛病,不願從自己身上找毛病;總想從別人那裡索取,不願意自己付出。我說過,學佛是付出,不是索取。你付出的越多,得到的也越多;你索取的越多,你內在本身具有的(先天本有的)失去的也越多。量打不開,在方法上做得再多也沒有用,那叫做修方法,不是在修道。修道的根本方法是把心量打開。可是學佛的人有個最大的毛病:你說他一句,他要反駁你十句。不學佛時還挺老實;學佛以後,學得比常人會說了,你怎麼說他,他都覺得自己有道理。

  學佛是一種“死亡”,讓自己的思想死掉,讓自己的看法死掉,讓自己所有的念頭都死掉。只有做到這樣,你靈魂裡的那股力量才會出現。人為什麼會活得不愉快?活得很累?因為你頭腦裡有很多東西都沒有達成,因為你的想法太多,說出來大家都不接受,所以你覺得很累,覺得大家跟你不和諧。你什麼想法都沒有,什麼理想都沒有,這時你會覺得跟誰都合得來,誰的意見都好。

  一個學佛的人,他的內心裡有一絲力量沒有打開,都沒辦法進入到核心裡面。當我們一個人獨處的時候,不接人、不待物、不做事的時候,往往會覺得自己很清淨,覺得自己沒有缺陷,有定力,有智慧,是一個完美的人。可是當做事情的時候,一聽到別人的意見和自己的想法不吻合,如果你心細,在這個當下你會發現自己的我執和種種成見都會出現。

  然而很少有人能夠在這一剎那發現自己,都是聽到不順耳的意見時,就在對方身上找毛病,不在自己身上看問題。不過“打開自己的心量”的確不是學來的,而是天生具備的。天生又是怎麼具備的呢?是累生累世積累而來的。一世就只修那麼一點點,一世一世修下來,修到現在才受用。有的人聽到的當下也確實想打開,可是一碰到問題的時候,這種心的力量又被“我執”給吞噬了。

  你的我執不消除,即便明師的力量進入你的體內,也仍然發揮不了作用。這就如同我們每個人都具有佛性,可是又發揮不了作用。為什麼呢?因為佛性雖然一直跟隨著我們,但是我們累世累劫的習氣也同樣跟隨著我們,而且還在不斷地增長。我曾經說過,一個軍人修行是最快的,因為軍人是沒有我執的人。既然沒有我執,就沒有障礙。因為軍人的頭腦已經形成了一個慣性:服從,聽命令,上級怎麼說就怎麼做。

  當一個人對抗的時候,你們說說是什麼在對抗?也許你們會說:“是自己的建議在對抗。”自己覺得對方的方案不太好,就出了個方案。那麼你認為自己的新方案好,是什麼力量在背後呢?如果你不承認“我執”,甚至會說:確實我的方案比對方的好。為什麼會有“確實”這個念頭存在呢?

  一個人如果不學會感恩的話,他的我執是沒有辦法破裂的。當一個人在感恩的一剎那時,“我執”的力量才會靠邊站。就在我執靠邊站的這一剎那,自己內在的佛性,才有了一個沖出來的空間。要對國家感恩、要對環境感恩、要對身邊的每一個人感恩。如果這個國家不太平,你怎麼修行呢?如果沒有這個環境,你到哪裡去修行呢?沒有身邊的人跟你作對,怎麼認清自己的我執、認清自己的心量狹小呢?

  來到我們面前的每一個人都是來成就我們的,都是來考驗我們的,都是來幫助我們的,接受了對方,自己在修行上就是一次大的超越。你把對方擊敗了,這次你贏了,而你內心的我執又上升了好幾個台階,你不知不覺地已經中毒了。你這一次輸了,聽從了對方,你的我執就破裂了一層,你內在的佛性就往外湧了一層。只有當你在學會感恩的情況下,你才能夠奉獻。只有在奉獻的當下,你內在的力量才會沖出來。

  有一句話,我說過非常非常多的次數了,我不是小看我身邊的人,也不是小看這個時代的眾生,我只不過是實話實說,看到大家是這種情況,看到這個時代的眾生是這種情況,我才說。每個人都想成佛,可是每個人連做人的基本的心態都不具備。大家想一想,佛是多麼偉大、多麼崇高、多麼慈悲、多麼無我。我們現在,在自己身上連學佛的影子都沒有,可我們都還想學佛、想成佛。我們自己的這種我執、貪婪、大的簡直是沒辦法形容了,可是我們還想成佛。如果我們這個樣子真的是佛,就已經成佛了,那麼這個佛也不值得大家恭敬、也不值得大家學習、也沒有必要去成佛。信不信由你們,我從來沒有想著成佛,我只是想開點智慧、明白自己、提升自己的素質。因為我知道學佛要具備哪些?成佛要具備哪些?所要具備的,我都不具備。

  我們現在是一種什麼心態?你說我一句,我頂你十句;你打我一拳,我要打你兩拳。我可以講,在坐的都是這種心態。既然是這種心態,還往哪裡去學佛呢?還學什麼佛呢?就我們目前做人、做事的方式,甚至連福報都培不了、都培不進去。為什麼呢?不知道感恩、不願感恩、也不願意奉獻。福報是從哪裡來的?從感恩中、奉獻中來的。可是我們每個人都帶著一種索取的、占有的、貪婪的心來學佛,來做人。

  無量劫以來,我們形成的這種習性,想這一世改掉,確實非常困難。但是我們必須認識到自己的我執已經非常非常深了,深得沒辦法破除了。不能夠再讓它繼續蔓延了。實際上我們的“我執”,不僅沒有破除掉,而且每天都在蔓延,還在不斷地增長。信不信由你們,你們來到我的面前,都是來成就我的。

  由最初的頓瀚一個人,我能夠容納他,到現在我能容納你們三十人。那麼說明我的心量,已經由一人達到三十人了。將來有可能容納一百人,那麼我的量又由三十人增長到了一百人。這說明我已經在進步了,如果說我連你們都容納不了,說明我的量一點也沒有打開,反而是越來越縮小。事實上在座學佛的人,都不願意包容對方,都不願意讓自己融入對方。因為你沒有這個膽量,怕失去我執、怕犧牲自己。究竟失去什麼呢?實際上失去的是“我執”。

  我有幾個軍隊的朋友,通過幾年來和他們交往,我發現,這些軍隊裡的人修道、學靜坐,他都比沒當過兵的人根器要好。越是從事軍隊工作久的人,他修禅越快。因為當過兵的人,在他的骨子裡面形成了一種概念:領導說什麼就是什麼,不反抗、不思索,沒有第二個意見、念頭出現。實際上軍人形成這種慣性,那就意味著他的我執消除了。就像在座的大家,我每說一句話,你們腦子裡馬上就有自己的看法,有自己的見解。如果說你們是軍人,我是你們的領導,我說什麼就是什麼,你們絕對不會發表自己的看法。事實上學佛的人恰恰同軍人相反。

  學佛,應當隨時隨地反省自己,看住自己的起心動念。通常說的“守本真心”,實際上就是守住自己的念頭、看住自己的念頭。大家來到這個地方這麼久,有沒有進步呢?要說沒有進步,那是冤枉你們了。進步的這種速度,慢得驚人。古人講:“一點就悟”、“一聽就明”,我在大家身上都沒有發現。我只發現,我說一句,你們馬上有自己的想法、有自己的見解、有自己的看法。大家也都知道,修行修的是一個心態,一個人待在房間裡,怎麼修心態呢?只有當大家在一起互相摩擦,才能夠“摩擦”自己的心。將你們每個人的心,都“摩擦”得血淋淋的。

  你適應了,就過關了;你不適應就被淘汰了。所謂的“圓滑、成長、成熟”,是怎麼圓滑的?怎麼成長的?是怎麼成熟的?不都是經過在團體中,大家一起慢慢地磨合、摩擦?不是這樣,又能怎麼修呢?一個人為什麼不能適應團體呢?為什麼不能和大家共處呢?就是因為自己的“我執”太大。再說通俗點,就是自己渾身的刺太多、自己渾身的稜角太多,摩擦得受不了。你在這個環境受不了,你到另外一個環境更受不了,除非你關在自己的房間裡面,你覺得才能夠踏實,才能夠適應。你只要是渾身有稜角,你到任何一個團體裡面,都會不適應。如果你沒個性、沒脾氣,就意味著你沒稜角,你到任何一個地方都能適應、都會融洽。什麼時候你把自己修煉到在一個團體裡,有你不多,沒你不少的時候,那就說明你的稜角也就磨除得差不多了。

  還是給你們留點時間,讓你們自己講一講自己的看法,學佛的心得體會。說的時候要大膽地說,不用說我們是一個學佛的人,就是一個常人,有什麼話,都要養成當面說的習慣,不要養成背後報怨、嘀嘀咕咕的習慣。因為任何事情沒有說不清的,那就看我們的表達方式和講話的技巧。大家都是在成長階段,現在大家都是凡夫,都不是圓滿的佛。

  實際上你的境界再高、看到的東西再多,心態不轉變,都沒有用。在轉變自己的觀念的時候,是很難,自己的心確實很痛,尤其是對方在指責我們的時候,不管你願不願意接受,心都是很痛的。你只要想進步,你就必須要這樣痛,你真的把我執放下了,發覺也沒什麼。如果你帶有抵抗的心,那麼這種反彈的力量就會更大。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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