一個真正的修行人,不僅要身體健康,更重要的是心理健康。如果說一個人心理不健康,最好不要學佛,尤其是不要學靜坐。如果我們以後遇到心理不健康的人想要學佛的話,可以教他誦經、念佛、拜佛,不要輕易告訴他靜坐。因為心理不健康的人靜坐到一定程度,當境界來了的時候,他根本沒有辦法處理。
事實上不管你修哪一種方法,在修行途中都會有境界出現。境界是修行途中的現象、是修行路上的“沿途風光”。你走一裡路,會看到一裡路上的沿途風光;你走十裡路,就會看到、聽到十裡路途中的沿途風光。如果你很在意沿途風光,就會住在這些境界上,沒辦法再前進。
不僅是某一個人修行途中有境界,所有的修行人都會有境界,甚至不修行的人都會有境界!只是有的人很在意。就像我們經常聽到一些人講自己晚上做的夢,誰不會做夢呢?只有兩種人不會做夢,一種是沒有出生的人,另一種是死去的人。為什麼有的人就很少談自己的夢,而有的人喜歡談自己的夢呢?你越是執著夢境,你對做夢就更貪戀;你越是回憶自己的夢,越會為以後做夢打下更多的基礎。如果說你不把晚上做的夢放在心上,不去回憶它,也不去研究它,以後你的夢就會漸漸減少。如果你喜歡講自己的夢,你每向一個人講一遍,就等於在你的頭腦裡又重現一遍,因此你的夢境會越來越多。
修行途中的境界,它只是你修行過程中某一階段的現象。當你還沒有進入這個階段的時候,不會有境界;當你過了這個階段以後,也就沒有境界了,因為修到最後,只有一顆清淨的心,不被污染的心!並不是像我們經常聽說的某個人修行境界高,看到佛菩薩了,聽到某個聲音了,見到佛光了。因為在三界以內都是不究竟的,不管出現任何境界,它都是一個短暫的過程。當你修煉到色界天的時候,什麼樣的境界都會碰到。尤其是光和音,非常多!一旦通過了這個色界天,進入無色界以後,就很少見到音和光了。
在修行之初、還沒有和“道”的力量溝通的時候,你起個心、動個念,在你眼前很難出現境界。如果說你的禅定功夫進入了二禅、三禅,升到了色界天的時候,你動一個念頭,想什麼你的眼前就會出現你所想象的形象。當然這個形象不是我們肉眼能見的,而是心眼見到的。而且這種境界,比你日常生活中肉眼見到的境界還要莊嚴。因為凡是娑婆世界上有的,色界、無色界天上都會有,甚至三界以外的天也都會有;娑婆世界沒有的,三界以外也會有。
實際上古時候有許多人的一些發明,都是在一種禅定當中升到另外一個時空,把另外一個時空裡邊的所見所聞帶到了這個娑婆世界來的,就像是很多宗教界的建築,我們看起來像金銮寶殿似的,這都是過去有些修行人入定後,升到另外一個世界,看到那裡的建築物,出定以後又通過回憶,模仿建造出來的。
當一個人對修行途中的境界太在意、太執著時,他就很難超越眼前的境界。因為在整個修行途中,都是采用“無住”的手法來修、來前進。你如果有一念可住,也就意味著你被境所轉。不是說修行沒有念頭產生,而是說一個修行人當念頭產生了以後,不住、不停留在上面。既然沒有停留在這個念頭上,那麼不管是佛祖出現,還是魔鬼出現,他都不會恐怖、也不會歡喜。
事實上對於一個剛見到境界的人來講,很難做到不起貪戀之心。不用說我們對修行途中出現的境界,就連我們在日常生活中的一些瑣碎事情,都是那麼執著、那麼在意。一個人如果能夠對日常生活中的事情看得淡一些、不那麼在意的話,對於修行途中出現的境界,就比較容易過去。
當我們每升一個台階的時候,都會出現境界。實際上當境界來的時候,是在磨練我們的定力、是來助我們成道的。你如果過了這一關,你的定力自然會上升一個台階。如果在修行途中沒有境界來考驗你,那豈不是每個人都很容易上去了嗎?如果都沒有經過考驗,大家都輕而易舉地上去了,也就是說我們每個人都帶著自己滿身的習氣毛病上西方去了。
為什麼修行人要升到極樂世界去,會有種種考驗、種種境界出現呢?實際上這些境界就是來幫助我們消除習氣毛病的,是來考驗我們心態的。當你的心態沒有淨化到一定程度,你的習氣毛病沒有除掉的話,你沒有理由升到極樂世界去!甚至你想上一個台階都非常困難。
為什麼上升那麼困難,就是因為業力太重!說得直白一點,就是習氣太深、障礙著你沒有辦法上升。就像我們一個人想要跑步、想要爬高,就要少挑東西,甚至不挑東西。只有輕裝上陣,才能跑得快、才能爬得高。如果你帶著滿身的習氣來修行,當每一個境界出現的時候,你肯定會被卡在那裡,沒有辦法前進。之所以被卡,就是因為你習氣太重。
我們在日常生活中,看到有些仕途上的官員,之所以下台,就是因為他在某些方面有過份的嗜好。我們修行沒有辦法進步,或者說修行著魔了、出偏了,也都是因為我們對某方面的境界嗜好太重、執著太多,以至於給無形眾生提供了可乘之機。如果你在修行途中能夠做到對“佛”都不執著,任何境界、任何無形眾生都干擾不了你。更不用說會出偏、著魔了!
我們可以仔細看一下身邊的修行人,凡是“著魔”者,都是貪心太重。你有哪一方面的貪戀,無形眾生就會投你所好。你如果采取空心靜坐,煉氣、練坐都不執著,佛來了也轉動不了你。就像我們在日常生活當中,不僅不被逆境所轉,甚至在順境當中也不被轉動。因為你修行途中沒有貪心。
學佛,並不是說修行高了以後,會是腳踩蓮花、頭頂放光!也可能我們見到這一類的修行人,會認為他修行功夫很高,實際上佛教裡面修行到最後,並不把這些有形有相的東西作為最高境界。你們是否知道極樂世界最高一層境界叫做什麼境界?(有人答:“常寂光淨土。”)“常寂光淨土”的光叫做什麼光?常寂光淨土的光是無相光。既然極樂世界的光是無相光,哪裡還有佛?哪裡還有蓮花呢?
有蓮花、有七寶池八功德水嗎?你們在座的有許多修過淨土的,你們以後遇到修淨土法門的可以問一問他們。念佛都想上品上生,你們問問他們上品上生是一種什麼樣的境界?
現在許多修淨土的人都誤以為念一聲“阿彌陀佛”,就是修淨土法門,實際上這連“淨土法門”的邊都靠不上!不管大家修哪一種法,都必須在理上通達,否則的話,根本沒辦法邁步。只有在理上通達了以後,才能樹起正信、正見。你有了正信、正見,心理自然健康。以一種健康的心態來修道,怎麼可能著魔呢?
一個人接受好的信息不容易,而對於壞的信息則很容易接受。譬如一個師父對一個徒弟說“你今天會升官發財”,他可能不相信。你如果說他“今天會倒霉”,他馬上就相信了!這都是因為他對佛法、佛理沒有生起正信正念。正信正念就是一種力量,就是一種最大的能量!你有了這種力量,入道就容易了。你如果不把這股力量培養起來,我勸你千萬不要邁步。
今天來了一位信徒,他說他的師父對他念經、念咒語,他就生病了,他就運氣很差了!大家說為什麼會這樣呢?你們答不出來?(眾答不一。)只有一個人答對了:他內心沒有正知、正見,沒有正信。我今天晚上講的就是這個主題。如果你內心有了正信、正知、正見的話,誰對你下咒語都沒有用,都絲毫轉動不了你!之所以沒有正信正見,就是對佛法、佛理不通。一個通達佛法、佛理的人,他怎麼會恐懼,怎麼會出偏、著魔呢?