|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
智能上師：付矚留偈，傳三昧法
師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。 師雲：“神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，余者不得。數年山中，竟修何道?汝今悲泣，為憂阿誰?若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處;若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰：真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。” 眾僧作禮，請師說偈。 太極元年七月份，六祖告訴弟子們，說自己八月份就要走了，如果你們還有什麼疑問就趕緊問。 法海等弟子，知道自己的師父還有一個月就要離開這個世間了，大家都捨不得這個因緣，就有好多人開始哭了起來。只有神會沒有動心，沒有哭，而是以平常心面對了這個事情。 六祖就誇神會說，你們看只有神會沒事。你們在山裡邊這麼多年是怎麼修的呀?遇到這個事情心還亂還哭鬧。你們這樣是因為不知道我上哪兒去，不知道我怎麼回事。其實我知道自己的去處，你們不知道，如果你們知道我去哪兒的話，就不會再悲傷了。 六祖說這些話，實際上就是告訴我們，法身本來就無來無去!法身是我，色身是衣服，衣服壞了就換換。明白這個道理的時候，說走也沒有走，去也沒有去。神會就安住在這種智慧當中了，所以他沒有動心，而法海這些弟子們暫時還是迷惑了。 六祖告訴弟子們，你們趕緊都坐下來吧，我再說一個偈頌，叫《真假動靜偈》。如果了解了，你們就不會再傷心了，也就了解真正的禅法是怎麼回事了。這時候，大家都坐下，開始頂禮，准備聽六祖講他的偈頌。 偈曰： 一切無有真，不以見於真， 若見於真者，是見盡非真。 若能自有真，離假即心真， 自心不離假，無真何處真? 有情即解動，無情即不動， 若修不動行，同無情不動。 若覓真不動，動上有不動， 不動是不動，無情無佛種。 能善分別相，第一義不動， 但作如此見，即是真如用。 報諸學道人，努力須用意， 莫於大乘門，卻執生死智。 若言下相應，即共論佛義; 若實不相應，合掌令歡喜。 此宗本無诤，诤即失道意， 執逆诤法門，自性入生死。 時徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢诤，乃知大師不久住世。 “一切無有真，不以見於真。”一切法都沒有真實的，都是一種假相、一合相。包括我們現在，也是一合相。為什麼是一合相呢?昨天的事情到現在跟做夢一樣吧，今天的事情到明天也跟做夢是一樣，都是一種幻相。我們就生活在這個幻相當中，只是不了知而已。覺悟的人知道這是幻相，分、離、來、去它們都是一樣的，因為法身不來不去，這就是覺悟人所了解的諸法實相。 “若見於真者，是見盡非真。”一切都是假的，但是如果認為都是真實的，這就錯了。 “若能自有真，離假即心真。”要想真的了達到諸法實相，就要在看到這個相時，知道它是假象。 “自心不離假，無真何處真?有情即解動，無情即不動，若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動”。其中“能善分別相，第一義不動。”這句是釋迦佛講的一句經典名言，原文是：“善能分別諸法相，於第一義而不動。”六祖是用十個字把它給講出來了。什麼意思呢?就是說真如佛性能了知一切萬法，一切的萬法都是如夢如幻的，生一切法、滅一切法的時候，佛性根本就沒有動過。盡管起用一切法，生滅一切法，而真心是不動的。 “但作如此見，即是真如用。”我們有了如此見解，時時地不迷惑、不顛倒，而且每天都能夠這樣修行的話，“即是真如用”。 “報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智，若言下相應，即共論佛義。”六祖在這裡首先告訴我們，做任何事情的時候“一切無有真”，都是幻化如夢的。既然是幻化如夢的，那又不離開這個幻，還要隨緣隨份地接受這個幻，做任何幻化事情的時候都要不執著;其次， “善能分別諸法相，於第一義而不動。”這和“若覓真不動，動上有不動”的道理是一樣的;還有，了解了諸法實相的這些頓乘法門，或者了解了這個禅法、正法眼藏，它是遠離一切執著，而又生起萬法的。但有的法門是漸教的，法義是不一樣。聲聞、緣覺乘的法義，還有大乘法義，有一個漸修的過程。我們要明白這是一個漸修的過程，它是不了義的。比方說講戒律，好不好?好!講禅定，好不好?也好!講一切法，先說有，再說空，完了再生有。還有一個空觀、假觀、中觀，這些好不好?都好。但是，和 “色即是空，空即是色”以及“心即是性，性即是心”這種圓融無礙的、了義的智慧，還是有一段距離的。明白這個道理干什麼?六祖就說了：“若言下相應，即共論佛義。”就是說，修行、探討佛法的時候，能夠說到一塊兒，就好好地探討，互相的交流。 “若實不相應，合掌令歡喜。”如果見解不太一樣，不要誹謗，不要互相爭論。因為法無頓漸，人有頓漸。比方說我們和北宗的門人相遇的時候，可能見解上有差異，他能接受，你就討論，不能接受，你就要“合掌令歡喜”。要結一個很好的法緣，不能結惡緣。 “此宗本無诤，诤即失道意，執逆诤法門，自性入生死。”，就是咱們這個宗門不能有诤。所謂“诤”，就是有個你高我低或我高你低的想法，有這樣的想法，本身也是不解脫的。誰修得高，誰修得低，這都是有我相、人相、法相的現象，所以說不能诤，“诤即失道意”。“執逆诤法門，自性入生死。”六祖這句話是什麼意思呢?就是說，如果內心執著我的法門高於你，我的修行高於你，我的見解高於你等等，這就障礙了解脫，而且會因為這些種子進入輪回。 弟子們聽六祖這麼一說，都明白了，都了解了六祖大師的本懷了，“各各攝心，依法修行，更不敢诤。” 從究竟意義上說，法沒有高低，“是法平等，無有高下。”現在的宗派有密宗啊、禅宗啊、淨土宗啊，還有一些法門，這些本來都是佛陀的教法，都是讓我們走向成佛道路的方法。但是在這個成佛道路上，時間有快慢：有的是三大劫，有的是十六生，還有十三生，還有即身成就的，還有往生成就的方法。這些都是佛陀的教法，只是每個人的因緣不同，修行的法門不一樣。所以說，我們不能互相排斥，應該互相贊歎，這樣才符合菩薩和佛陀的本懷。 法海上座再拜問曰：“和尚入滅之後，衣法當付何人?”師曰：“吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師付授偈意，衣不合傳。偈曰： 吾本來茲土，傳法救迷情， 一華開五葉，結果自然成。” 六祖的首席弟子法海就開問了，他說，師父啊，你走了我們怎麼辦，這個法以誰為主啊? 六祖回答說，從我最初在大梵寺開壇講法，到最後的開示，把這些都記錄下來，就是我全部的法要。 我們現在學習的這個《法寶壇經》，就是六祖大師對佛法的畢生感悟，每一品都不失為佛陀的本懷。如果說我們和這個《法寶壇經》相應，也就是和六祖相應了。六祖又告訴大家，達摩祖師說了，衣缽不再傳了。實際這個不是達摩大師直接告訴六祖的，是二祖、三祖、四祖、五祖代代相傳的。達摩祖師當時是這麼說的：“吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。”什麼意思呢?達摩祖師是說，我來到中土，是傳法救度和我有緣的、善根成熟的人。 “一花開五葉”，達摩祖師至六祖代表花，六祖之後分出臨濟、沩仰、雲門、曹洞、法眼五個宗派，就是“五葉”。“結果自然成”，也就是了解佛陀的正法眼藏之後，通過修證，就會逐漸地自然成熟，和“有道自然弘開”是一個道理。 師復曰：“諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。” 六祖大師又說，各位善知識，你們把心淨下來再聽我說法。“若欲成就種智”，成就種智就是一切種智，也就是佛陀的智慧。“須達一相三昧、一行三昧”，就是要想有大成就，像佛陀那樣有各種圓滿智慧，必須要圓滿一相三昧、一行三昧。有個師兄曾經問我：“明心見性是初見法身，在禅宗叫做初關，要想達到圓滿還要有重關和牢關，重關和牢關需要什麼呢?”回答這個問題就像六祖講的一樣，需要一相三昧、一行三昧。 下面再看看六祖怎麼講這個一相三昧和一行三昧。 首先說這個一相三昧。“若於一切處而不住相”，就是在任何地方都不住相;“於彼相中不生憎愛”，對任何的相沒有嗔恨和愛慕的心;“亦無取捨”，沒有什麼好、壞、善、惡的執著;“不念利益成壞等事”，就是在任何處、任何時做任何事情都不住相，都沒有什麼利益的概念。做了多大的好事也無所謂，受過多大的磨難也無所謂。得到多大的財富也不特別的歡喜，失掉多大的財富也不懊惱，“安閒恬靜，虛融淡泊”這個叫什麼呢?“此名一相三昧”。 有人剛有這種體會之後，非常興奮。這個興奮是什麼?是對法的一種歡喜——哎呀，佛法這麼好啊，這麼殊勝啊!明白這種真理之後生起的歡喜和法悅叫什麼呢?叫歡喜地，初地菩薩叫歡喜地就是這麼來的。通過不斷地修持，什麼時候都能做到無相了，感覺平淡而不是天天歡喜了，這個修行就更深了。天天歡喜實際上還是住在了我相和法相上。但是，剛開始必須要經歷這個過程，等修行時間越長了，道力越深的時候，對這個法呀、覺受啊、禅悅呀，就不再執著，有和沒有就成一回事兒了。 如果今天我們執著禅修中的殊勝、美好，等明天殊勝沒了，就會覺得懊惱，實際上這就是煩惱。現在好多師兄在禅堂也是這樣，今天覺受好點就高興，覺受不好就不高興，這就是被覺受所轉了。應該是殊勝的時候一樣，不殊勝的時候也一樣，這才叫平常心。 修行本身應該是非常平淡無味的，元音老人和我通信時說過：“到後來就是平平淡淡的，沒有什麼證相、法相。而且，沒有味當中有一個至味，平淡當中有不平淡。”所以說，逐漸逐漸地修行，會越來越深、越廣、越平淡，最後就像禅法裡面講的“平常心是道”。不是說每天一坐就是拙火定來了，或者是覺受就來了，那只是開發智慧和做到無相的一個台階而已。我們最終要的是什麼呀?能夠做到任何時、任何處都不住相，不住成敗利害，遠離愛憎取捨，這個才是道的顯現。能做到這一點的時候，煩惱就消失了，但是，它必須借助和依靠禅定的力量。這就叫做“一相三昧”。 我們再看什麼叫“一行三味”。六祖說：“若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土，此名一行三昧。” “純一直心”是時時刻刻都保持這種遠離能所並與天地萬物合一的心，就是現量的、解脫的這種狀態，也如同《金剛經》裡講的：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”“直成淨土”什麼意思呢?意思是，沒有這是娑婆世界，我要往生極樂世界的這個概念，但通過修證，也會慢慢地現見佛的剎土。因為娑婆世界就是佛的剎土。 我們在前面《定慧品》裡詳細講過“一行三味”，所以在這裡就不再贅述。大家要把 “一相三昧”和“一行三昧” 記清楚，實際上這就是禅宗講的重關和牢關的修證。 “若人具二三昧，如地有種”，有人如果具有了這兩種三昧，就好像地下有了種子。“含藏長養，成熟其實。”明白這個道理，明白這兩種三昧，在生活中慢慢地修行磨練，功夫老是這樣子，逐漸逐漸地就成熟了。 “一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提;依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰： 心地含諸種，普雨悉皆萌， 頓悟華情已，菩提果自成。” 這一段是在講，明白了“一行三昧”和“一相三昧”，將來肯定會成佛。簡單地說，就是種下了成佛的種子了，將來肯定會成就一個圓滿的佛果。就像六祖講的，我現在給你們講法，就等於在普施法雨，你們要是有這兩種三昧的種子，它就會長出來;你們心裡如果沒有這個種子，我講半天也沒有用。所以說，要因緣和合，也要對機。 六祖說，我現在跟大家講，是因為你們的種子成熟了。六祖這時候為什麼這麼說呢?因為這些弟子都跟六祖很多年了。 師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。”爾時徒眾作禮而退。 六祖又囑咐說，你們要記住，我們的心是本來清淨的，不是修清淨的。 現在有的禅者就不符合六祖的這種禅法。為什麼?因為壓念，看著這個念頭，觀靜。還有的是把這個心空掉，空到什麼都沒有，認為修行就是什麼都不要，什麼也不做，就是空，這就是墮空偏空了。 六祖要求最殊勝的修行應該是：“慎勿觀靜，及空其心，此心本淨，無可取捨。”就是心是本來清淨的，沒有取，沒有捨，也沒有能觀和所觀。“各自努力，隨緣好去。”你們明白了這個道理之後，就各自努力修行去吧。 《六祖壇經心要直解》付矚品2 付矚留偈，傳三昧法
上一篇：智能上師：三科法門，三十六對
|