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萬行法師:靜心就是修行

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  大家說修行為什麼要靜心呢?不靜心能不能修行呢?盤腿打坐是否就是靜心了?這些都是我們修行人必須要通達的問題。如果連這些都不通達的話,那些不信佛的人,問我們這些學佛的人,天天坐在這裡干什麼呢?那麼你們怎麼回答呢?

  你說坐在這裡修行,為什麼坐在這裡是修行呢?是不是修行一定要坐在這裡呢?我們有多少時間每天能夠這樣坐呢?實際上我們把每天靜坐的時間計算一下子,平均每天你還達不到兩個小時。有可能你在某一段時間裡每天能保持兩個小時,但你未必能夠長年累月每天都能保持兩個小時!

  你的心靜不下來,每天就是坐二十個小時也沒有用。甚至你想種個因都種不進去!心沒有靜下來,種子怎麼會種得下去呢?過去的祖師講:“一念相應一念佛,念念相應念念佛”,那麼我們每天坐在這個地方,究竟有沒有一念與道、與佛菩薩相應過呢?我對大家感到很疑惑!不知道大家坐在這個地方怎麼在用功?

  如果大家是在靜心的話,不一定只有通過盤腿才能靜心,隨時隨地都可以靜心!乃至說做任何一件事情都可以用來靜心。如果你在日常做事情的時候,不能夠把思想集中在所做的事情上,那麼你想靜坐下來用功辦道,那是絕無可能的!你在最簡單最基礎的——做事情的時候,都不能把思想集中起來面對事物,又怎麼可能把心集中起來辦道呢?

  修道之人最忌外求,我們都知道要“內找”,究竟如何做才算內找呢?通常大家的回答是:“看自己的起心動念”。試問大家,有幾個人能夠看到自己的起心動念?有可能你刻意去看的話,能夠看到三、五秒鐘,多說一點看到一分鐘。你能保持幾個一分鐘呢?如此說來,我們要看住自己的起心動念,簡直不可能!

  古時候的人成就的怎麼那麼多呢?按道理來講,現在人的修行條件,方方面面要比古時候的人好得多,可是為什麼現在成就的人反而那麼少呢?

  過去要聽一句法,都得要跑幾百裡路,甚至要跑幾個月的時間。現在這個時代,一會兒可以跑到東方,一會兒可以跑到西方,想見任何一位明師都可能見到。有時候根本不用出門,就可以得到明師的法!

  過去想得到一本經書,難如上天!一個寺廟裡面也不過幾本經書而已。現在我們看看哪個寺廟裡不都是堆滿了書?!《大藏經》都是好幾部,光碟無數張。有許多僧人的房間裡面書也是堆得滿滿的。佛經隨時都能聞到、見到、讀到!可是真正通達的人少之又少,更不用說修行成就的人了。

  現在佛法弘揚得也很快,當然這也是因為科技發達、國泰民安,宗教才這麼昌盛。大家是否想過這樣一個問題:讀得、聽得那麼多,你智慧為什麼還是不出現呢?是我們的道心不夠嗎?不是!是明師的力量不夠嗎?也不是。這些原因都不是,為什麼我們的進步這麼小、這麼慢呢?

  我們的道心也夠、明師的力量也夠、各種環境的條件也具備,為什麼我們還不成就呢?大家用功的時候,應該把問題集中在這方面來分析、來參悟。如果我們學了佛法都受用的話,為什麼很多學佛的人仍然還是愁眉苦臉的呢?學了佛應該開智慧,可是許多人學佛以後不僅沒有解脫,反而更不會做事、反而更覺得被束縛得難受了!

  現代學佛的人,一上來就想要個成佛的方法。實際上縱然是釋迦牟尼佛再來,站在我們面前,給你一個他當初修行的方法,我們拿在手裡,也絲毫沒有用!

  過去藏傳的佛教,很少讓我們漢人學到,現在藏族人的思想也開放了、境界也提高了、政府的政策也寬松了,所以藏地活佛到漢地來傳教的很多。許多人修過密,認為密法修行成就得快。我也見到很多修密法的人,修了幾年以後,又放棄了修密法,又回到過去去念佛、去參禅。許多藏族人還去學習漢傳佛教,譬如說學禅宗、學淨土宗。他們反而覺得禅、淨要勝過他們的密法!

  為什麼會有這種傾向呢?一個人如果遇到一個問題沒有把它弄清楚就放手的話,他做任何事情都很難成就!實際上我們通過日常生活中所做的每一件事情,就可以看出一個人他一旦學佛,能不能成就,能修到哪一個層次,都看得非常清楚!

  為什麼我們連日常生活中的事情都不願去做,遇到一點點困難就想放棄,反而要去做最難做的事情、都想去學佛呢?往往我們會認為學佛很簡單,“不要執著,要順其自然”!這話都不是我們說的,也不能夠用在我們身上!“不執著,順其自然”,釋迦佛當初為什麼還要修那麼多年呢?為什麼要在雪山苦修呢?迦葉為什麼還要行頭陀呢?中國出了那麼多禅師、祖師,哪一個不是修行幾十年呢?

  對自己不能嚴格要求的人,是沒有辦法來學佛的。有一位道友對我說過一句話:“一個聽不見自己呼吸的人,一個聽不見自己走路的人,他不能夠學佛!”當初我對這句話不太理解,這十幾年,我經常回憶他說的這句話,為什麼他說聽不見自己呼吸的人、聽不見自己走路腳步聲的人不能夠學佛?

  實際上他說的這句話還算是寬松了一些,通過這數年的觀察,我認為別說這種人學不了佛,即便是他想在社會上有一點點成就都是不可能的!試問在座的人,有幾個能聽到自己的腳步聲、呼吸聲?我相信在座的都曾經有過,但畢竟是“曾經有過”!每天當中你能夠保持幾個小時這樣?!

  我這個道友他的悟道、乃至入道,他任何方法都沒有依靠、沒有借助,他每天就是聽自己呼吸的聲音、聽自己的腳步聲。他如果是在靜坐的時候,他就聽自己的呼吸聲;他如果是在干事情、走路的時候,他就聽自己的腳步聲。也就是說他練靜功的時候,就聽自己呼吸的聲音、聽自己的心髒跳動聲;他在練動功的時候,就聽自己的腳步聲。

  要是我們在座的人,白天處在動中的時候,能夠每時每刻聽到自己的腳步聲;在安靜的時候能夠聽到自己的呼吸聲以及自己心髒的跳動聲,難道這不是禅定嗎?難道這不是住在一個法上面嗎?我們所謂的參禅、觀空、念佛、持咒,這不都是住在一個法上面嗎?

  如果學佛很多年,你還不能住在你所修的這個法上的話,說明你還是處在大散亂之中!如果有一天我們時時刻刻都能夠住在我們所修煉的法上的話,渾身上下就有使不完的勁!你們不要說住在法上是不對的,如果你連這個不對的方法都做不到,那麼最最對的方法你又如何能做得到呢?

  一個人的心念,也就是思想,不能專注在一件事情上的話,做任何事情你都沒有辦法進去,都做不好。對事物的執著,是做人、做事、修行成就的唯一辦法!一個不認真的人,做任何事情都不可能成功,都不可能把它做好,沒有認真的心,就意味著你不能把心集中在這件事情上。你既然不能把心集中在這件事情上,又如何成功呢?世界上沒有什麼有智慧的人,只有細心的人。一個人一旦把細心培養起來,內在的境界馬上就會轉變!

  大家是否注意觀察過學佛的人?多數是沒規矩、最不善於約束自己、最不能吃苦耐勞、最沒有責任心、最散亂自由的!所以過去的祖師爺們總結出一句話:寧帶一千兵,不帶一個僧!

  如果一個人真的是如上所說的那樣的話,就意味著他整個內在的力量是向外輻射、向外輸出的。因為他是向外開放的,所以他的力量都漏向外面。如果是和上面所說的相反的話,就意味著他的力量是在向內使勁、在往裡面進入。

  我有好幾次向大家講過,修行的過程(也就是方法),可以用兩個連在一起的喇叭筒來比喻。兩邊是大的喇叭口、中間是一個很細的管道連在一起。實際上你向外釋放能量很容易,往中間進入力量也很容易,那就看你這個念頭是向內轉、還是向外轉。

  可是作為一個凡夫來講,向外轉,他也轉不了多久,因為他沒有一顆持久的心、一顆忘我的心、一顆付出的心!所以他即便是向外釋放,也是一陣子,馬上又停止了。有的人他是往內進入,他也是進入了一陣子以後,他也停止了。所以這樣的人是出也出不去、進也進不來。果真他能夠執著在某一個方法上,持之以恆地這樣做下去,一定會成就!

  我不知道你們頭腦裡邊是否把我剛才講的這個形象記得很清楚?兩邊是個喇叭筒,你從這邊進,最終也能沖出中間的黑暗,看到光明的汪洋大海!如果說你不願意往裡面進,那你就往外面釋放,也就意味著另外一方面的力量也是向核心進入。它進到一定程度,就意味著也是向外釋放,也能夠突破黑暗看到汪洋大海!這個比喻在座的是否有誰聽懂了?

  這邊是個大的開口,這邊也是個大的開口,兩個喇叭後邊連在一起,中間最細。你從這邊往裡邊進入,進到一定程度,就意味著出去,你從這邊進去,進到中間很細,你突破中間很細的階段,也是徹底地打開。

  我這個比喻,意思是說,你的力量如果一直是向外釋放、向外找,你能夠持之以恆地找下去、走下去,也是一種成就、也能夠悟道、證果。你如果不願意向外釋放,你一直往裡走、一直往內尋找,尋找到一定程度,也還是往外打開。

  它兩邊都是敞開的口,只有中間核心是最精細的,雖然它中間很細,越往裡進越壓縮、壓縮、壓縮……,壓縮到極點,又慢慢地開、開、開……,到了門口,就徹底打開!從這邊也是很大,往裡越進,越細、越細……,細到中間,突破了最細的階段,也是越來越開、越開……。

  可是我們凡夫的力量,教你任何一個方法,你都不能夠持久地做下去!所謂的“三天打魚,兩天曬網”,今天修這個法,明天修那個法,就是這個道理!在社會上能夠吃苦的人,一旦學起佛來,也能夠吃苦。

  不喜歡讓別人管的人,按道理來講,應該是能夠自己管得住自己才對,可是事實證明,這種邏輯恰恰是錯誤的!不願意被別人管的人,你讓他自己管自己,絕對管不住!能夠接受別人管的人,一旦別人不管他的時候,他自己管自己要比別人管他管得更好!自己對自己要求會更嚴。學會接受的人,就意味著能夠看住自己。

  不學佛還好,越學佛越沒有智慧!佛法真的是不能輕易學,一不小心就把自己學成了一個廢物!因為自己沒智慧,把佛法的智慧給理解錯了。學佛本來就是要管住自己、對自己要嚴格要求,能夠自己看得住自己。可是我們現在許多學佛人學佛了以後,不僅不管自己、不看自己,而且還給自己足夠的空間、足夠的理由讓自己隨心所欲!還說是順其自然!

  既然是順其自然,就意味著上天堂也行,下地獄也行,做人也行,做畜生還行。學佛不是順其自然、隨心所欲,而是做“主”!當我們管別人的時候,能管得住;當別人管我們的時候,我們也能夠接受。能接受,就意味著自己能管得住自己。本來自己不想接受,最後還是接受了,那就說明自己管得住自己了,自己說服了自己,看住了自己。

  既然能夠管得住自己、說服自己、看住自己,那就意味著這個力量向外轉的時候,自己能夠做得了主。所以古人講:要想征服別人,先要征服自己;要管住別人,先管住自己。

  有的人不是在靜坐的時候看自己眼前的光嗎?還有的人是聽自己耳朵裡的聲音。如果你能夠天天堅持不斷地把思想集中在眼前的光亮上、集中在耳朵裡的聲音上,長此以往下去,這也是“定”,也能入道。問題是根本做不到!

  一個不善於執著的人,就沒有辦法進入正規的道路裡面去。你說你不“執著”,為什麼不執著?是因為你管不住自己!我們通常說某某人不合群,為什麼不願意合群?管不了自己、說服不了自己、當不了自己的主人!

  一個人只能夠去適應環境,通常講“自己去創造環境”!有幾個人能夠成功地創造出一個環境來呢?幾乎都是被環境給溶化掉了。本來我們學佛是要做人天師表的,結果一個個都變成了“四不像”!很多社會上的人都非常尊重學佛(出家)的人,可是當他們跟學佛的人生活久了,接觸多了以後,得出一個結論:學佛的人什麼都不是!用北方話講“啥也不是”!讓他瞎講,還可以講上幾句,尤其是讓他去做事,都是一塌糊塗。

  實際上如果我們能夠在日常生活當中把一件小事做好,也就意味著能把所有的事情做好;能夠悟透一句話,也就意味著你能夠把所有的道理融會貫通。

  都認為學佛的人應該形成一種習慣——不執著。這句話把人害慘了!如果有一天想用你的時候,你自己想“用”的時候,想執著也執著不了!因為你沒有一個集中的思想,也就是沒有一顆能集中的心。人家告訴你一個電話號碼,你都記不下來!一個電話號碼要告訴你三次!哪有這樣的人?哪有這樣的道理?一個電話號碼就是七位數、八位數,人家一遍就記住了,你三遍也記不住!

  你們注意觀察一下,凡是學佛的人,極少有人人家把電話號碼說一遍就記住了,最少八位數字要重復三遍,兩個字一報、兩個字一寫!

  為什麼學佛的人這麼散亂呢?因為平時自由散漫、心無住!心為什麼無住呢?因為太散亂了,他想住到某一件事情上都住不到。所以當有一天做起事情的時候,他仍然是散亂。他平時“無執無住,順其自然”習慣了。等到有一天你告訴他一件事、一句話,你前面告訴他,他後面就忘記了;你當面告訴他,當下就忘記了!

  你們說這樣的人死了以後到哪裡去?說我都不敢說!我也不忍心說。平時都不能集中,臨終的時候怎麼能集中呢?平時就散亂,你們說臨終的時候能不散亂嗎?

  任何事情想要做好,沒有第二個辦法,就是“認真”!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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