中國的傳統文化源遠流長。作為中國傳統文化的精髓,儒、釋、道也是三家思想始終是在看似矛盾斗爭中完美融合,猶如三枝奇葩,各彰異彩,相互輝映。歷代也多認為三者之間有著彼此補充的作用,後世的仁人君子也都在這種文化氛圍中修身立人。
時代在變化,如何做人、如何做事,這都需要我們去探索和思考。縱貫儒、釋、道三家智慧,分別能帶給我們什麼人生啟迪呢?歸納來說,就是跟儒家養正氣,跟道家修大氣,跟佛家化怨氣。
一、儒家養正氣
如果用一句話來說儒家的核心思想,那就是中正做事,自省、中庸做人。要想做到這兩點,就需要心有正氣。
何為正氣?
文天祥《正氣歌》中說:“天地有正氣,雜然賦流形。於人曰浩然,沛乎塞蒼冥。”
正氣於造化,便是充塞天地間的至大至剛之氣;於人,正氣便是光明正大、剛正不屈之氣。
這就是孟子“浩然之氣”的含義,他寫道:“我善養吾浩然之氣”,“是集義而生,非義襲而取之也。”這裡講的“養氣”就是培養精神,培養人格。具體說,就是培養正義感,培養一身正氣的儒家人格。如孔子說,“立乎其大者,其小不能奪也”。
家有正氣家不衰,國有正氣國不亡,人有正氣是脊梁。浩然正氣是怎麼養出來的呢?
氣概浩大的孟夫子也跟我們說了:“夫志,氣之帥也……夫志至焉,氣次焉。”
志,是氣的統帥,志向著哪裡,氣就跟隨到哪裡。養氣,先要立志;立什麼樣的志,就會養什麼樣的氣;要養浩然之氣,必靠浩然之志。
立志就是要在思想深處確立人生目標和遠大理想,明確的目標可以確定努力和前進的方向。志向一旦確立,便不容易被改變。立志是對於每個人來說一種自我約束和自我激勵。
除了立志,王陽明還強調,人須在事上磨練,做功夫乃有益。“若只好靜,遇事便亂,終無長進。”四十歲時,他與黃绾論學,說了一句頗富禅意的話:“若常人之心,如斑垢駁蝕之鏡,須痛刮磨一番,盡玄駁蝕,然後纖塵即見,才拂便去,亦不消費力,到此以識得仁體矣。”
翻譯成白話就是說,凡人之心,如同生銹的銅鏡,必須時時“痛刮”邪氣,方可得仁體。要想讓自己一身正氣,最好的方法就是不斷自省、自查、改過。
一個人驕奢YIN逸,為邪氣所主,為聲色所迷,又能做成什麼事業?這是人生的悲劇。時時警惕自己的心,如臨深淵,如履薄冰,煎銷惡習,正氣自然滋養。人生如此又有什麼事情做不成?讀書,經商,人生各種事業有此何事不成?這是人生的大根本,本立則道生。
自省也是提高自我修養的重要方法,在不斷的反省自己,克制自己中,才能不斷的深化自我道德修養,讓正氣萌發。
自省是為了反省自己,可是反省過後如果不改過,那麼自省,其實是無意義的行為。一個充滿正氣之人,行為應當光明磊落,對於自己所犯的錯誤,亦應當坦蕩承當並加以改正。人無完人,但這絕不是放任自己的借口。只有正視自己的不足,努力去改正它,才是對自省最好的實踐。
所以元代王冕說:“不要人誇好顏色,只留正氣滿乾坤”;西晉楊泉言:“一身正氣為人師,兩袖清風能生威。”
二、道家修大氣
說完了儒家的正氣,我們又該向道家學習怎樣的人生態度呢?道家的特質,就是“大”,眼界大,氣象更大,直至大象無形、大音希聲。這種眼界與氣象來自何處?來自將眼光投向天與地,將洞察直抵道與氣。合之,才有了內斂其內的大道,與顯明其外的大氣。
於是老子才看到了“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆”,才推導出了“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,才鄭重提出了“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
而這一切,都由一句話來貫通——“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”。概括成一個詞,便是大氣。
所以真正的大氣,可以通天徹地,一氣貫通而天地和。天大地大人亦大,人居天地間而法天地之大氣,這種境界便是莊子《齊物論》裡那句“天地與我並生,萬物與我為一”。有了這種眼界和氣象,世間那些迷人眼的東西又算什麼?為人處事自然可以大氣豪邁。
大氣是一種心態。心態如何直接影響到一個人的生活幸福感。人在世上走,不如意事常八九。若不時與人爭利置氣,心情肯定好不了,且極易產生郁悶、煩躁的心情,也就會相應形成偏執或暴怒的性格,於心於身均為不利。要想改變這種狀況,唯一的辦法就是調整心理,學會放棄,看得長遠一點,風物長宜放眼量。學會簡單,堅持用陽光心態面對生活。
大氣是一種美德。遇到矛盾糾紛,不要兩眼只盯著自己的一畝三分地有沒有受到損失,自己是不是又吃虧了,而是能夠權衡利弊,通盤考慮,為大家考慮,替他人著想。在生活中我們也會看到,有的人豪氣干雲,義薄雲天,為人爽快利落,喜交朋友,善交朋友,路見不平拔刀相助,凡事多為別人多想一點。這樣的人自然得到眾人的稱贊,四海之內皆是兄弟。
對於那些凡事斤斤計較,目光短淺,鼠目寸光,心胸狹隘之人,人們自然是嗤之以鼻,避之唯恐不及。這樣的人,不會走得很遠,因為在前進的路上只有他自己的利益,沒有朋友的扶持,不會生活幸福,天天只是擔心自己的蠅頭小利,患得患失,寢食不安。
怎樣才能學到道家的這種大氣呢?要以大道為心,以自然為意,以日月為雙眼,以天地為視野。別怕高不可及,說白了,就是以大觀小,以全看缺。在做人做事、看待問題上,只要能力求更有高度、更加整體,不狹隘、不偏頗,便已經是在抵達大道、通往大氣的路上。
三、佛家化怨氣
現今的人由於生活壓力大,許多人人內心浮躁。浮躁的內心又讓人們負面情緒膨脹,憤怒、嫉妒、苛刻、挑剔、計較、索取常常占滿了人們的內心,於是失落、絕望、後悔、懊惱等等心情讓大家眉宇間布滿烏雲。這種負面情緒總結起來,就是怨氣二字,也就是“貪嗔癡”中的嗔。
《大乘五蘊論》中說:“雲何為嗔?謂於有情樂作損害為性。”《成唯識論》中則說:“嗔者,於苦、苦具,憎恚為性,能障無嗔,不安穩性,惡行所依為業。”
佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情,會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用,對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。
對佛教修行所言是這樣,如果是對他人或社會而言,則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心,便會發生爭斗,或導致互相殘殺,輕者危害一家一村,重則使整個社會,乃致使整個國家陷入災難,因而《大智度論》卷十四中說,嗔恚是三毒中最重的、其咎最深,也是各種心病中最難治的。
如何化解我們心中的怨氣呢?佛學上說要“看破,放下。”
看破什麼?《金剛經》:“一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。”一切由條件構成的現象,都是虛幻的,好像夢幻泡影,好像露水閃電一樣,應該這樣看待這個世界。
在痛苦、煩惱和生氣時,常常會聽到朋友的勸說:“看開些,人生一世,就是那麼一回事。赤溜溜地來到這個世上,最後,又是光著身子離開這個世界。人真是生帶不來,死帶不去。”
是啊,空,空,空,人生到頭一場空。不僅空,人生還充滿了無常。就像一場沒有彩排的戲,誰也料不到下一刻會發生什麼。今天腰纏萬貫,一夜之間就可能負債累累;今天高居廟堂,明朝就有可能遠走他鄉;今天合家歡樂,明朝就有可能妻離子散……這樣的事情時有發生。
看透了“空”的人生本質,你才能放下。放下的是自私自利、名聞利養、貪嗔癡慢、五欲六塵的享受,而不是什麼事都放下。
一個人如果無論什麼都放下了,他的人生還能擁有什麼呢?
所以正念要提起,正行要提起,正語要提起,正見要提起,慈悲要提起,道德要提起,善緣要提起,精勤要提起,不把這些提起,人生的價值、意義在哪裡呢?
看破,放下就會心中無事,就會心中無物,更別提區區怨氣了。“本來無一物,何處惹塵埃”,到處都是淨土蓮華,無有掛礙。
禅宗有言“大隱隱於市廛,小隱隱於山林”。這也就是說,心有無所執,身無有所系,不管生活在什麼環境,都自由自在。山林的窮山惡水,毒蟲猛獸,都不能使你煩惱;市朝的繁華喧囂,人來人往,都不能讓心動搖。