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學佛,千萬不要搞這些東西

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  有些人在學佛的過程中,喜歡使一些小聰明,用主觀的見解扭曲佛義。

  有些人並沒有大福德、大因緣,慧根比較淺,對佛學的教義實在領悟不到,這類人應該好好念佛。然而,福報不夠、慧根太淺的人,往往喜歡用自己的主觀見解扭曲佛義,並在學佛的道路上步入歧途。由於狐狸喜歡耍小聰明,所以禅宗將這種扭曲佛義的禅稱作“野狐禅”。

  有一些人喜歡死啃公案,他們常常用自己的意思去解讀佛門公案,而最後的結果往往是“剪不斷,理還亂”,一輩子都厘不清。整理不清公案中的禅意,是因為這些人沒有開悟,沒有見性。他們迷失在了公案的禅意當中,就如同掉進了荊棘叢林裡面,無法找到正確的出路。禅宗將這種禅喚作“葛籐禅”。

  還有一些人將禅當做文字來研究,在句讀之間細細品味。或許他感受到了文字的生動形象,但他對禅意的品嘗卻遠遠不夠。將禅當做文字,即使見解再好,也不是“正受”——正確的感受。禅宗將這種“似即似,只是未到在”的禅稱為“文字禅”。禅意應該通過實證才能感受到,這和理學學科需要通過做實驗來證實學問的正確性是一樣的道理。

  沒有真正領悟禅意的人,沒法真正地受用。禅不是知識,不是常識,也不是學問。將禅當做理論來研究,即使寫出了長篇大論,也與禅意毫不相干。修行是為了自己獲得解脫,而不是用來奪取名利或向人炫耀的事情。因此,文字禅於人們而言,毫無意義。

  “口頭禅”也是於人無益的禅。口頭禅就如鹦鹉學舌一般,僅僅是口頭念佛,但心裡並不能真正地相應,更不能保證守本真心。真心,就是涅槃的妙心,守本真心是學佛的要道所在。如果某人在說禅的時候,雖然口頭上講得很順溜,說起禅來像是很有功夫,但實際上沒有,那麼他說的就是“口頭禅”。

  “枯木禅”,即是只知道打坐,不知道什麼叫做觀心的禅。參“枯木禅”的人,同樣不能守本真心。這些人每天就知道打坐,實際上並沒有領悟到禅意。要知道,禅不一定是坐,坐不一定是禅,悟道在心而不在姿勢。曾有人向法師提問:“我們的上人說盡管打坐,就會有成就,請問您對此有何看法?”法師答道:“照這麼說,如果有人腿上患了疾病,使他不能盤腿而坐,那他一輩子都不會有成就了?”不懂佛法,卻煞有介事地誤導別人,實在可恨。端坐於斯,就形如枯木;但凡打坐,便毫無生氣——這就是枯木禅。

  有些人並未開悟,卻處處標榜自己修禅,即使是泡茶,也要自稱為“茶的禅師”。這種與禅的宗旨相悖,見地錯誤的禅,叫做“邪禅”。開悟的人泡茶,他是茶的禅師;不開悟的人,泡茶就只是泡茶。然而,這樣亂命名的現象並不少見,有人抓個藥,便說自己是藥禅師;喝個酒,就說自己是酒禅師,莫非雲游四海的人,就是玩禅師了?有人去見法師,法師問他:“你修什麼?”他說:“我修禅。”法師又問:“什麼是禅?”他說:“禅無所在,無所不在。”法師再問:“那在哪裡?”“……因為我師父常常這樣講。”這種修禅,就是“牙牙學語”、“拾人牙慧”,老是想在別人面前賣弄,可惜有沒有足夠的實力。

  所以,學佛修禅,千萬不要耍這些小聰明。平常心就是禅。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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