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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
說迷道醒論眾生
時過高考，雷澤之中，清風徐來，水波不興，淨荷流碧，雲影依依，一切明、知死生、覺有情等眾賢畢集。 釋恆銘:西藏度亡經言，彌留之人，最後一次長氣斷時，即已死亡，此時來自法性的根本明光升起，明光持續的時間，由生前的修行水平訣定，一般說來，生前的修行水平越高續時越長;如果亡者沒有體認出根本明光的話，隨即將陷入深度的昏迷…，等等後面還有多次提到昏迷。那麼什麼是昏迷呢?與之相對，清醒又是指什麼呢? 一切明:金剛經雲，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。站在佛的角度來看，任何與諸相非相有異(實為真如)的壯態，都是處於不清醒的，都是處於虛妄昏迷態的眾生。 實相生:甲、乙二人閒來大侃。乙不是很明白甲的見解，甲辄曰“看你迷類…”，然後滔滔不絕大講特講了很長時間，乙終於明白了甲的見解;甲欣慰地說:“明白了吧，清醒了吧”。不料乙卻說:“你才迷類!…"，然後也長篇大論起來，最後甲終於明白了乙的看法;乙也欣慰地說:“你不迷了吧?清醒了吧”……。這是我們日常生活中，常見的鏡頭，它說明了什麼道理呢?它說明，世間眾生，無意之中，都以自己所處的壯態為評價標准，若與之相符就說你清醒，若與之不符就說你迷瞪。 現實生活中，天道、修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，無論那一道的成進，都是長期的心性物化為生活習慣的必然結果。大徹不悟的佛道難成，天人道的成進照樣不易;佛曰，失人身者如大地土，得人身者如爪上土，這告訴我們得成為人也不容易!事實上，三惡道的得成也不容易，因為眾生都有向善，追求大樂的本性;既使大奸大惡之輩，想下殺夫害母出佛身血的訣心，也頗為不易，內心也充滿著難為人說的痛苦，地獄也不是輕易想去就可以去的。 六道的成進皆為不易，其真意非為成進不易，而是原先在某道，想改進另一道不易。改道之難，難在習慣。在修學佛法的路上，見性不易，改習更難;十方才俊各域英秀，學佛多年而菩堤難成，難就難在積習難改上，佛制戒律非為其它旨在改習。例如，生而為人，又是念咒、又是修行、又是運動、又是養生、又是訪醫、又是仙草，等等整天忙得不亦樂乎，無非是不想改道，想在人道多混一會兒。三善道如此，三惡道也是亦然;畜生道眾生也是非常地愛惜它們的身命，不然聖賢們就不會制律戒殺放生了;就是最苦不堪的地獄道眾生，對依律奪其命的獄卒，也不會善眼視之，你若無故奪其命，絕對會與你種仇;眾生何故如此惜命?無非是習慣了所屬的眾生道，想在所屬之道多混一會兒。 芸芸眾生，無論身處六道的那一道，皆以該道的特征，為評價所遇身口意業行是否如法的標准。若非常地符合該道特征，則稱所遇身口意業行如法，稱言行意之主很清醒一點也不迷;若不是多符合該道特征，則稱所遇言行意不是多如法，稱言行意之主有點迷不是多清醒。 知死生:在任意兩個眾生道之間的中有壯態時，從整體上來講，中有眾生的心意失去了判斷清醒與否的評價標准，心中每一個浮現出的妄念，都失去了與某個確定的眾生道所具特征的對比，都會被浮現出妄念的心(真如)虛妄地認定為真實的存在。因此之故中有壯態的清醒，是指中有之心對偏離真如態的失察與了知;中有壯態的昏迷，實為對真如的皈依;對於解脫來說，中有時昏迷比清醒更有價值。也因此故，身處某眾生道時的清醒，是指對皈依該眾生道的了知確認與強調;此時的昏迷，是指對皈依該道的無知與失察;無知與失察於所屬之道的有情眾生，心住於何處呢?心所住之處，只能有一個地方，那就是真如! 眾生所居之道絕非僅天修人鬼餓畜等六道，六道是對眾生大致的粗略的分類，實則無量無邊。有情眾生，無論身處中有還是某道，昏迷壯態均應是指，失察於所屬之道住心於真如的壯態。賢者有言，修至大拙方為巧，學至如愚實見奇;此處的拙與愚，也就是失察於所屬之道時住心於真如的迷瞪壯態。又，萬有千生均源出於真如，真如是支撐生命最根本的最精純的力量;分段生死中，有情眾生的生命有兩個極端壯態，神識入胎時與臨終時神識棄身時;神識入胎後相當長的一段時間內,妄念盡覆真如充沛，生命極旺，身中四大飛速增長;神識棄身的臨終時，真如盡覆妄念紛飛，生命極衰，身中四大飛速消解。生命運轉中的任何一個日常之時，無論因病重困極還是橫禍，等任何原因所導致的生命極度衰弱，只要出現失察於周遭環境境而妄念淨盡真如頓現的昏迷態時，比如休克昏死累彊等現象，生命立馬便充滿了能量而滿血復活，呈現讓人訝異的生機勃勃的壯態;當局者並沒有或吃飯或喝或休息，僅是經歷了一場昏死之後，生命便出現了異常清醒的生機勃勃的壯態，為什麼會有這種情況?無它，昏死之際妄念淨盡的真如盡現，給生命補充了最根本的最精純的能量。分段生死中，業感所招致的壽命已盡，生命很難再延續;若想繼續住世的話，最根本的方法是救命放生，最直接的手段便是用真如給生命補充能量;若平時很少放生救命，那麼用真如給生命補充能量時，因緣難以湊巧，應用具體措施時會困難重重。 此論若謬，阿彌陀佛 論若有益，阿彌陀佛 若益見者，阿彌陀佛。
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