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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：《壇經心要直解》機緣品7
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮，師問曰：“汝從何來?欲求何事?”曰：“學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。” 師曰：“彼有何言句?汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：‘如何是某甲本心本性?’大通乃曰：‘汝見虛空否?’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否?’對曰：‘虛空無形，有何相貌?’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見;無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈： 不見一法存無見，大似浮雲遮日面， 不知一法守空知，還如太虛生閃電。 此之知見瞥然興，錯認何曾解方便， 汝當一念自知非，自己靈光常顯現。 智常禅師學佛的緣起是梳著發髻七、八歲時就出家了，他根性特別利，從小就以明心見性為志願，和六祖大師一樣“惟求成佛”。為什麼他和六祖有這麼大的法緣呢?因為他們的志趣、愛好、目的都是相同的，只想明心見性，只想解脫成就。 智常禅師有一天來參禮六祖大師，他說，我以前拜白峰山的大通和尚為師，大通和尚告訴我怎樣明心見性，可我狐疑不決，不知他說的對還是不對。所以我想請您替我把把關，看看大通和尚給我開示的法要到底能不能解脫?能不能成就? 六祖就問了，大通和尚怎麼給你開示的啊?智常禅師說，我在大通和尚那裡呆了三個月，沒有得到什麼傳承，有一天，我單獨找大和尚問道，師父啊，我的真心、我的佛性到底是什麼樣的?大通和尚問我，看到虛空了嗎?我說，看到了。他又問我，虛空有相貌沒有?我說，虛空沒有形象。大通和尚這時接著說，虛空沒有形象，你的本性、真心也像虛空一樣，也沒有形象，也沒有任何東西可得。而且當時他還講:“了無一物可見，是名正見，無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛。” 按理說，大通和尚開示到這個地步已經不錯了，用虛空作比喻，說我們的真心、佛性像虛空一樣，這已經是可以了。但是六祖知道，真正認識到佛性安住佛性的時候，是沒有安住的概念，也沒有虛空的見解的。 所以，六祖一聽智常禅師轉述大通和尚的話，就知道大通和尚還存在空的概念，他執著虛空法界和佛性了。 六祖就說，你師父說的這個還是有知見在的，還是存在著對空和對佛性的執著，這種修行方式，還是不徹底。現在你聽好了，我給你講一講到底是怎麼回事。 六祖給智常禅師開示心性法說了八句話：“不見一法存無見”，就是說一個法都沒有，什麼都不見，這是對的，還存一個“無見”就不對了;“大似浮雲遮日面”，意思是心裡有個“無見”，就像本來晴朗的天空蒙上了一層浮雲一樣。換句話說，有一個虛空或者無見或者佛性的概念，就是在執著，就遮蔽了本來清淨的佛性。認為我在佛性裡面，我在虛空之中，這個叫什麼?從禅境上說，是執著在空裡面、法裡面，沒有完全超越禅定相和法相;“不知一法守空知”，這就是大通和尚給他開示的一法都不知，還要守著這個空知空靈。換句話說，每天禅修打坐，安住在本位上，這樣也不能解脫，要在用的時候，在起心動念的時候，能做到無住才能解脫。所以說“不知一法守空知”這也是錯誤的;“還如太虛生閃電”，就是說還要在虛空之中生閃電，但閃電在空中一閃，就過去了。也就是六祖所講的還要起心動念，起心動念的時候無住就可以了。所以在修法時，執著於空，執著於佛性，實際上是不對的。存無見、守空知，是解脫的一個障礙，但是這種障礙已經很薄了。智常禅師到這個程度實際上已經很好了，他只是在空中產生了執著，沒有把空、佛性超越;“此之知見瞥然興，錯認何曾解方便?”這樣的知見忽然生起，就失去了見性的因緣。反過來說，當生起了這種空的時候，馬上能遠離這個空，這就真正得到解脫了。所以最後也要把這個化掉，不要對空這種佛性的狀態產生執著;“汝當一念自知非”;就是說當明白這個道理之後，馬上回光返照，一下子就把這個超越了。知道對空產生了執著，知道執著是不對的，馬上就超越它，不執著它;“自己靈光常顯現”，這時候，本來清淨的佛性自然就顯現了，靈光獨耀。 當時，六祖就是這麼給智常禅師講的，告訴他什麼呢?你現在對空有執著，你有掛礙。明白這個道理後，立即把它放下，超越它，這時候就解脫了。智常禅師馬上就把這個執著放下了，這一放下，言下就自在解脫了。他為什麼馬上就能夠豁然開悟呢?實際上這就像一小層窗戶紙，一捅就破了。 常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰： 無端起知見，著相求菩提， 情存一念悟，寧越昔時迷; 自性覺源體，隨照枉遷流， 不入祖師室，茫然趣兩頭。 智常禅師聽完六祖的偈語，心意就豁然通達了，悟道了，他也做了一首偈子。 “無端起知見”，就是說，這個知見本來不存在，我無端起了一個知見，對佛性產生了虛空的執著;“著相求菩提”，這個菩提本來是無相的，我卻掛礙到相上了;“情存一念悟”，是說我老想著開悟證果，這個也是掛礙;“寧越昔時迷”，這怎麼能夠超越過去的迷惑顛倒呢。以上這四句話就是在講述他錯用功，產生了執著顛倒;“自性覺源體”，指的就是我們這個佛性;“隨照枉遷流”，就是隨因緣立任何一個知見，都是在冤枉地受到遷動，這樣的修行是對佛性沒有真正的了解透徹;“不入祖師室”，這個“祖師室”是什麼意思呢?有兩層意思：第一層意思指的是不入六祖的方丈室，不見六祖的時候，得不到解脫。第二層意思是指真正能所雙亡的時候，我們把禅或者證悟的悟境叫做祖師室;“茫然趣兩頭”，兩頭就是不執著有就執著空。那麼，應該怎麼樣呢?空和有本來是一體的，我們說念經就念經，說觀想就觀想，說念佛就念佛。念經不做念經想，觀想不做觀想想，念佛不做念佛想，這就是解脫! 智常禅師就認為空是解脫，他墮入空亡了。所以我們修行要“有佛處急走過，無佛處莫停留。”就是有佛沒佛都不要住，就可以了。不解脫的時候，就“茫然趣兩頭”，不是住在佛上，就是住在世間法上，不是住在空上，就是住在有上。 包括我們現在修法的人，也都是不圓滿的，都還有偏離的現象。有的人執著有，有的人執著空，有的執著世間法，有的執著出世間法，都是形成了對立的觀念。從了義上說，有即是空，世間法就是出世間法，涅槃即輪回，極樂就是娑婆。真正的了達諸佛菩薩本性的時候，就不會執著兩邊了。什麼好壞、善惡，本來都是空寂的。我們的煩惱怎麼來的?就是執著兩邊。這個人挺好，那個人不好，當這個概念產生的時候，認為好的人我就對他好，壞人就對他壞。這叫什麼呢?叫邊見。我們要是明白：好，是一時的好;壞，也是一時的壞。有緣則聚，無緣則散，這樣就學會隨緣了。 智常禅師見到六祖，就這麼一番話，沒多長時間，一下子明白了應該怎麼修行，就解決問題了。也就是既不應該執著於空，也不能執著於有。他明白這個道理後，幡然醒悟，說出了上面這段偈語。
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