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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：《壇經心要直解》機緣品6
我們再說說怎麼樣通過明白這個原理來解脫。開悟證果了解三身的關系之後，明白這個身體不是我，法身才是我，看到的景象都是一種幻相，都是不真實的，就像《心經》中講的“照見五蘊皆空”。一旦了悟了法身，成為覺者，就能轉化第七識，把我執消除，轉化成平等的智慧，把第七識轉成了平等性智，把第六意識轉成妙觀察智。再起心動念，比方我看到這個人的眼睛大、那個人的眼睛小，知道嗎?知道，但不執著，這叫什麼呢?叫妙觀察智。非常清楚了達，又不執著，如水上畫圖一樣，也就是轉第六識成了妙觀察智。 即使開悟了，我們仍然是眼晴要看、耳朵要聽、鼻子要嗅、舌頭要嘗、身體要動，也就是說前五根還要用，不是不用，修行就是把這個根塵脫開，但脫離開不是不用，也要用。 用的時候，覺者是把前五識轉成成所作智，也就是佛性的妙用，都成了自性光芒了，也就是報身和化身。所以說，明白了三身，也就延伸到了四智，三身四智就是這麼一個關系。 三身和四智沒有什麼差別，三身和四智就是一回事兒，它只是變化了一下。 轉識成智，嚴格意義上講，了悟到諸法實相的時候，一切的識以前怎麼用還怎麼用，只是你不執著了、無所住了，生起的所有的心都是智慧了。修行就是這麼一個道理，所以必須要懂得解脫就在這兒，不是在別處。 六祖講“大圓鏡智性清淨”，就是法身本來清淨，我們通過了達諸法實相，能對六塵不起愛憎，心裡沒有疙瘩了，全都是平等、無礙了，叫“平等性智心無病”。 “妙觀察智見非功”，妙觀察智就是隨便看隨便想，用的時候任運不執，用了等於沒用一樣。 “成所作智同圓鏡”，就是不管聽啊、看啊、做呀、用啊，還回歸本位，就叫做同圓鏡，圓鏡指的就是我們的法身。 “五八六七果因轉”，五就是前五識，八就是第八識，六是第六識，七是第七識，原話是：“六七因上轉，五八果上圓”，這句話是什麼意思呢?第六意識、第七末那識是我法二執的根，修行就是破執著，因此我們的下手處就是六、七識，就是不斷地轉六、七識，這樣在修行的道路上煩惱才會逐漸逐漸地減少，或者是思想越來越淡泊，這是個漸修的過程。當我們去除了我、法二執，開悟證果的時候，才知道法身是我，這時第八識就自然轉成了大圓鏡智。第八識一轉過來，運用在五根，統統是成所作智。所以說前五識和第八識，只有在證果的時候才能把它解決了，也就是開悟的時候，才能夠扭轉這個。 “但用名言無識性”，六祖講雖然“六七因上轉，五八果上圓”，但是實際上一旦明白了這個道理，就沒有因上轉、果上圓了，沒有什麼轉不轉的，自性本來如是，就這麼做就行了，沒必要考慮六七、五八這個事情了。 “若於轉處不留情，繁興永處那伽定。”所謂的轉處就是轉識成智的當下，不留情就是不執著。我們明白這個道理了，一切的起心動念，不管是五識、六識還是七識、八識，你盡管用，於一切處起心動念無滯無礙，外離一切相，內不動心。你盡管起心動念，盡管用，盡管做，而且做到不執著，這樣的話就叫做無住而生心，《金剛經》裡講無住而生心，這個就是六祖闡述的佛法的本意。這個轉處指的就是無住，你必須做到無所住才叫轉處，我們現在不會轉，干什麼事情都住，住在修行上，住在語言上，住在文字上，住在事情上，把什麼事情都當真，所以就產生痛苦、煩惱和輪回。時時地做到無所住的話，就做到了“那伽定”。什麼意思呢?就是不管你在任何時、任何處，都處在定中，就是一種等持的狀態，也叫定慧等持。 六祖講的這個三身四智，和《忏悔品》講的沒有什麼兩樣，只是更形象化了，也分別表達了凡夫與佛陀的思想框架和行為結構。佛陀經過等持的力量，把所有的識轉成了智，而我們凡夫現在都沒轉，都是在煩惱痛苦當中，這就是凡夫和佛的差別之處。 智通師父聽完之後，原來是這麼回事啊，這麼簡單啊，他一下子明白了，開悟了。所謂的悟就是把這個事兒搞得特別清楚明白了，沒有障礙了，沒有疑惑了。 我們思想上沒有障礙、沒有疑惑了，心就特別地通透豁達，修行就是要這種解脫。不是念著咒叫解脫，念咒不叫解脫，是心裡邊沒有任何的掛礙，通達無礙了，這才叫解脫，所以說悟的作用是干這個的。 當心處於雜亂的狀態，理解不了這個道理，只有在沒有雜念的時候，才能一下子能夠悟透，這叫靈光顯現。包括世間法中，我們在某一個方面的成就，也是在非常清淨沒有雜念的狀態下，靈光顯現，後來成為了這方面的大師，因為在這個時候能夠透徹地了解事物的本質。 六祖這麼一講，智通師父也非常靈光，一下子就解決問題了。六祖的大弟子們都是這麼解決問題的，沒那麼復雜。學佛實際上是挺簡單的事情，是我們弄得太復雜了，天天地想我要開悟，我想證果，你看六祖說得多簡單。 智通師父明白之後就說了幾句偈語，他說“三身元我體”，法報化三身原來是我如如不動的本體，我的佛性當中本來就具有三身;“四智本心明”，四智本來就是清淨心的顯現，我的心明白了、透徹了就顯現四智;“身智融無礙”，三身四智，本來沒有兩樣，是融合不二的;“應物任隨形”，接觸、應對事物的時候，時時顯現三身四智，就像鏡子一樣;“起修皆妄動”，清淨自性、三身四智本來就存在，無可修、無可證，不明白這個道理的時候，認為可修可證，這都是一種妄想。因為我不了解這個本位，所以是妄動;“守住匪真精”，執著有三身四智，去守住三身四智，就不是清淨自性。有些人修行，總是事情來了讓自己不動心，或者壓住念頭，這樣修行是錯誤的。盡管起心動念，盡管說話，盡管干一切事，這都是佛性的光芒，這樣才叫做“真精”;“妙旨因師曉”，我明白了三身四智這個佛陀的智慧，是因為六祖您啊;“終亡染污名”，就是通過六祖大師點拔，我終於了達了真空妙有、妙有真空的這種智慧和妙用。最後這兩句話都是智通師父贊歎六祖，也是贊歎他自己終於通過六祖獲得解脫了。 三身四智的道理明白之後，對修行非常有幫助，我們就不會死修了。死修的人容易鑽到死胡同裡去，認為一坐能坐出什麼，或者有感應了，這些都不叫佛法，只是一種覺受，和我們講的定慧等持、三身四智的這種圓融道理及解脫的證境，根本就不是一回事，“守住匪真精”嘛。死修的人守著一個東西，壓住念頭不起，這是住相，是不明了三身四智，沒有真正地徹底地了解，都是半路上的修行。 在座的各位有問題一定要調整，應該向法達、法海、智通、惠明等各位師父學習，他們是真正大根器的人。大家應該好好思維一下，我們為什麼是這樣的?就是沒有真正地了解佛陀的真實意義，“願解如來真實義”，卻把如來的意義理解偏了。 所以，我們一定要把這個如來真實義了解透徹,並能運用它，這樣就等於在行持《六祖壇經》，在行持《金剛經》，在行持著佛陀偉大的智慧!
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