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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智能上師：《壇經心要直解》機緣品5
法達通過六祖給他講解《法華經》，了解了《法華經》的經義、要訣，而且能夠行持《法華經》了。行持經典的時候，才叫做轉經;光念經不行持經，是被經所轉，這就不叫真正的修行。好的修行是什麼樣的呢?是明白佛經的法義之後，就在生活中運用，這叫行持佛法。像《論語》裡邊講的學以致用，都是一個道理。 僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千余遍，而不會三身四智。 《楞伽經》也是佛陀一部特別了義的經典。《楞伽經》主要是大慧菩薩向釋迦牟尼佛提出了一百零八個問題，佛陀根據這些問題，開示了如來藏和外道的修行岔路，以及最後怎麼成就佛果等等。在《楞伽經》裡面，佛陀還講了三身四智。智通看《楞伽經》一千多遍，可是不太懂三身四智，他找到六祖大師，請求解釋其中的妙義。 三身指的是法身、報身和化身，四智是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智。佛陀有三身四智，我們每個人也都有三身四智，我們和佛陀之間的差別在哪兒呢?就是佛陀的三身四智已經開顯出來了，我們凡夫著相的習氣特別嚴重，把什麼事情都當真，這就把三身四智給掩蓋了，現在還沒有開發出來。 佛陀把凡夫比喻成“在礦之金”，無明和智慧摻雜在一起，就像金子沒有開發成純金之前，和礦石還混在一起一樣。佛陀是純金，從這個“礦石”裡邊提煉出來了，圓滿了三身四智。 修行的過程就是把“在礦之金”慢慢提煉成純金的過程。“在礦之金”包含著雜質，就像凡夫包含著無明、痛苦、煩惱，身體上的污垢和垃圾，氣脈明點的不清淨。從修證上說，修行也是轉化氣脈明點、開顯三身四智的一個過程。 我們要把一個“在礦之金”轉化成純金，必須首先認識金子，了解哪兒是金子哪兒是雜質，這個非常重要。修行就像是提煉真金，先認識佛性，認識它之後不懷疑，慢慢慢慢地提煉。純金提煉要先把金礦石頭打成面兒，然後通過各種方法把石頭面兒慢慢地澄出去，最後留下金子。這個過程正是修道、成道的一個過程，也是斷見惑、思惑、塵沙惑和無明惑的一個過程。我們要懂這個修行的道理。 禮師求其解義，師曰：“三身者，清淨法身，汝之性也;圓滿報身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智;若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰： 自性具三身，發明成四智， 不離見聞緣，超然登佛地。 吾今為汝說，谛信永無迷， 莫學弛求者，終日說菩提。 通再啟曰：“四智之義，可得聞乎?” 師曰：“既會三身，便明四智，何更問耶?若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。”復說偈曰： 大圓鏡智性清淨，平等性智心無病， 妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。 五八六七果因轉，但用名言無實性， 若於轉處不留情，繁興永處那伽定。 (如上轉識為智也。教中雲，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也。) 通頓悟性智，遂呈偈曰： 三身元我體，四智本心明， 身智融無礙，應物任隨形。 起修皆妄動，守住匪真精， 妙旨因師曉，終亡染污名。 有人往往把體驗的一些境界或出現的一些體會叫開悟，這個覺受和體會不能稱為開悟。把這個法義全部、徹底、透徹地了解，而且沒有絲毫的疑惑了，這才叫開悟。 這一段是智通禅師悟道的因緣。智通禅師是怎麼開悟的呢?他不理解到底什麼是三身四智，六祖給他解釋之後，他全部地徹底地明白了，一下子豁然大悟了。悟就是把所有的疙瘩全都解開了，沒有一絲一毫的疑惑，對諸法實相、三身四智通達無礙了。 關於三身我們在前面《忏悔品》裡面曾經講過，三身指的是法身、報身和化身，它們是體、相、用的關系，在這裡我簡單地用比喻說明一下：比如這個燈炮，它通上電之後才能發出光來，我們用法報化三身來表示的話，就是這個看不見的電叫法身，這個燈泡叫報身，通上電之後放出這個光芒叫化身。 我們再用水來作比喻，水是透明的、無味的、流動的，這個形象叫相，水在溫度達到100度之後就變成蒸汽，在溫度達到0攝氏度以下就結成冰。也就是說，通過各種因緣條件的變化，水就會形成種種不同的形態，但是不管怎麼變化，水的分子結構是不變的，永遠是H2O。我們把水的成分稱為法身，法身就是不管形態怎麼變化，它總是不變的;我們把透明的、無味的、流動性的形態，水的相叫做報身;我們把水的種種變化叫做化身。法、報、化三身的關系，就是體、相、用的關系，明白這個道理之後，就對三身非常清晰了。 還有一種解釋，就是把我們的這個身體，色身叫報身，也叫業報身;把身體裡邊的佛性(迷惑的時候叫神識，覺悟的時候叫佛性)叫法身;法身支配著這個色身做種種的事情，叫做化身。有這樣一句話：“身內身是法身，色身是報身，身外身是化身。” 六祖講的這個三身，又是從另外一個面講的。他說：“清淨法身，汝之性也。”法身就是我們的佛性、我們的本體。“圓滿報身,汝之智也。”指的就是我們在這個佛性中生起的種種智慧，在《定慧品》裡六祖說，定是本體，慧是妙用，六祖也就是把這個用稱為圓滿的報身。“百千億化身，汝之行也。”就是說我們擁有各種智慧之後，再行持它，就是化身。比如我們行持十大願王、觀音菩薩的願力、文殊菩薩的願力等等。總的來說，六祖把佛性稱為本體，把本體的智慧光芒和它的行持稱為報化，這個和我們講的體相用沒有差別，是一個道理。 三身與四智是聯系在一起的，四智嚴格講就是三身的延伸和變化。“不離見聞緣，超然登佛地”，就是不離開見聞覺知這個因緣，就能夠達到佛陀的境界。“吾今為汝說，谛信永無迷”，谛信就是真的相信，永遠不再懷疑。“莫學馳求者，終日說菩提”，真正了解之後，得到這種斷疑的智慧，你就不會老天天放在嘴上說，這是法身、這是報身、這是化身。你真正深信不疑的話，就會終日地行持這個三身，說半天那也只是口頭上。 三身就是體相用的關系，也就是六祖在前面講的，真心不用的時候，就是法身，也就是本體;用的時候就是智慧，就是報身和化身。六祖把這個事情已經全部都解釋清楚了。 我們再說四智，四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智和成所作智。四智，實際上也是體、相、用的一個延伸。我們先簡單地說說四智是怎麼轉化來的?佛法裡有一個宗派叫唯識宗，專門講解轉識成智。識分為前五識、第六識、第七識和第八識。前五識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，意識叫做第六識，就是我們起心動念的這個意識;第七識在唯識宗裡邊叫末那識;第八識叫作含藏識，也叫做阿賴耶識，從無量劫無量世以來，所有的業力、種子，包括每一生的所作所為、語言等等，都儲存在八識田裡。 我們的法身和佛的法身一樣，本來都是清淨的，但由於無明，也就是不明白諸法實相，法身和這個無明就纏在了一塊兒，也就是種子、習氣、煩惱和佛性摻雜在一塊兒，比喻成“在礦之金”。佛性和煩惱習氣摻雜在一塊兒的時候，我們就迷惑了，這一迷惑就成了含藏識，也就是本來清淨的這麼一個無邊無際的佛性，被污染了。它要是清淨之後，就是大圓鏡智，也就是透徹了解諸法實相的這種智慧。 第八識裡含藏著無量劫、無量世所有的業力、種子，哪個種子最嚴重、最厲害，它就會最先蹦出來。比如我們打坐的時候就有這種現象，平時想不到的事兒突然一下子冒出來了，這叫什麼?叫種子，習氣種子。業力是比較近的、比較重的，如果不清除不轉化的話，它就會形成下一世的因果。比方說我對某一件重要的事耿耿於懷，我就放不下，腦海當中就會寄存到裡邊，甚至到臨終的時候，這個事情就出來了，這個就是重大的業力種子。 種子在八識田裡出來之後，第七識就會首先識別，因為無明的緣故，即不了解諸法實相的緣故，就認為這些種子是實有的，就產生了俱生我執和俱生法執。第六識再加以分別，就產生了分別我執和分別法執。煩惱都是從執著生起來的。 因為不知道六根所呈現的景象都是幻化的，不知道大圓鏡智才是真身，法身才是真身，反而迷惑地認為色身是我，不知道這個色身是幻化身。要明白了，就能轉化了，轉化成智慧。所以修行的目的就是破無明，也就是破我執和法執。 現在我們每個人的起心動念都在執著，因為什麼?就是不了解裡邊的原委、作用和關系。
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