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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》講記第十四講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們繼續學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第三十八願：設我得佛。國中天人。欲得衣服。隨念即至。如佛所贊。應法妙服。自然在身。有求裁縫。搗染浣濯者。不取正覺。這是妙服自然在身願。 極樂世界的天人，要想得到衣服不用去買，也不用去找裁縫做，隨念即至，自然在身。這裡雖然只是舉了衣服一類，其實也包含了所有的日常所需。《無量壽經》中說：“無量壽國，其諸天人，衣服飲食，花香璎珞，缯蓋幢幡，微妙音聲，所居捨宅，宮殿樓閣，稱其形色，高下大小，或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至”。 在阿彌陀佛的國土上，天人們所需的，衣服、飲食、璎珞、幢幡、住宅、宮殿、樓閣等都是隨著心裡的意願，一動念，它就顯現出來，這一願簡直是太奇妙了，對我們來說就像神話一樣。要想得到衣服，這個念頭一動，這個七寶的衣服就自然現前，雖然是七寶所成，但是比絲綢還要柔軟。那些帶業往生的眾生，到了極樂世界，還有我們世間的習氣，一到了吃飯的時間，他就馬上會動這個念頭，這個時候，七寶缽器就會自然的現前。你想要的是金缽或者是銀缽，都會隨自己的意願現在跟前，美食充滿其中，酸甜鹹辣，各隨所欲，不多不少，吃完之後它又會自然的消失，不用去收拾，也不用去清洗。宮殿、樓閣也是這樣，房子的形狀、顏色、大小都隨著天人們的意願顯現，這一切，正是表現的事事無礙不可思議的境界。但是，不是我們這些帶業往生的凡夫親證的，都是阿彌陀佛的願力所加持得到的，使得這個極樂世界的天人思食得食、思衣衣來，生活中這些一切的所需，都是稱心如意。這種思食食來、思衣衣至的境界，對我們來說，太不可思議、不可理解，願文中為我們打了一個比喻：如佛所贊，應法妙服，自然在身。這段願文在唐譯的經文中，是這麼說的：“國中眾生，所需衣服隨念即至，如佛命善來比丘，法服自在體，若不爾者，不取正覺”。這裡的如佛所贊，舉的是善來比丘的意思。佛在世的時候，對這些請求出家的弟子們說：善來比丘，那個來請求出家的人，由於他前世的善根和佛的威神之力，當下須發自落，袈裟自然在身，缽盂在手，具足比丘威儀，即得比丘的具足戒。這是出家的比丘的十種因緣之一，這種受戒的方法只限於世尊，別人不能這樣傳比丘戒。據《增一阿含經》中記載，迦葉帶著五百弟子，來禮拜佛陀要求出家，佛說：“善來比丘，此法微妙，善修梵行”，這時迦葉及五百弟子所穿的衣服都變做袈裟，頭發自落。還有這個㤭陳如五比丘、捨利弗和目犍連共二百五十人，以及釋迦族的皇室弟子，共一千三百四十一人，都是依此法得戒的。這裡用這個比喻，幫助我們來理解往生到極樂世界的眾生，由於彌陀大願的加持，生到極樂世界，妙衣即能隨意而至。願文中說到，應法妙服，這是說，隨念而至的妙衣是如法的，妙服指的就是袈裟。《大智度論》中說：佛弟子住中道，故著三衣。三衣就是我們說的缦衣、七衣和二十五條衣，梵語叫做僧伽梨、郁多羅僧、安陀會，這個都統稱為袈裟。是三世諸佛修道的標志，也叫做出世服、慈悲衣、福田衣、蓮花衣、離塵衣，這些都是以德來立名。在《四分律》中，佛陀曾經告訴阿難：過去諸佛著如是衣，得成佛道。未來諸佛亦當著如是衣，得成佛道。我們往生到極樂世界都能不退成佛，所以也著如是衣，也就是袈裟，得成佛道。 阿彌陀佛立這個大願，也是處處為眾生的修行考慮。首先，一切往生者都能受用現前，不用為了生計而奔波勞碌。古德雲：“身安而後心安，心安而後道隆“，極樂世界的眾生，不用為了衣食住行而勞作，無論是飲食、衣服還是住房，都是隨念即至。而且所有受用的資具，都能隨自己的心願，這樣就能夠安心的辦道，道業才能有成，對這一點，我們大家都深有體會。有些居士也非常向往到寺廟來精進念佛，也想和大家共修，但是迫於生活的壓力，不去工作就沒有工資，一家老小沒法吃飯，等到工作忙碌了一天，好不容易閒下來了，想念念佛，已經非常的疲勞，就需要休息了，等到第二天一睜開眼睛，就又要像陀螺一樣，忙於各種事務，這樣日復一日、年復一年，不知何時能夠閒下來。不僅現在是在家人忙，出家人也忙，為了建設寺院，讓僧眾們有一個淨修的道場，也要投入很多的時間和心血，而不像極樂世界，一動念，宮殿就自然現前，而且是七寶所成，非常的莊嚴。可以說，極樂世界的天人、菩薩們，心心念念都是在用功辦道，一點都不用為了生活去忙碌、去付出時間和精力。 這個大願的第二個好處，是不會因為衣食方面的受用而去造作罪業，而且還能在受用時增長道心。我們種過地的都知道，在種莊稼的時候，會傷到很多的眾生，耕種的時候，田裡的這些蟲子之類的會喪失性命，還有的，為了糧食的豐收、多產而去打藥，這樣傷害了眾生，包括我們吃的人，也會受一定的傷害的。還有的，為了能夠穿上華麗的服裝，絲綢、裘皮，造了很多殺業。所以我們人類，為了吃飯、穿衣而造種種的殺業，將來會受苦無窮的。我們在享用種種美食和衣服的時候，就會去分別，這個東西是好還是不好?這件衣服是漂亮還是不好看?從而增長了分別執著，貪心就產生了。極樂世界的人都穿袈裟，袈裟是解脫人所穿的法服，因而有善哉解脫服，無上福田衣之稱。袈裟有自利利他的種種功德，能幫助人消除罪業，增長道心。極樂世界的人，吃了自然現前的百味飲食，都能身心柔軟，伏住無明煩惱。所以極樂世界的一切受用資具，都是幫助人修道的，對想圓成佛道的人來說，極樂世界是一個再好不過的修行道場。學習了這一願，對比一下娑婆世界和極樂世界的差別，我們就會生起厭離娑婆欣求極樂的心，以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因，這樣決定往生極樂淨土。 好，我們看第三十九願：設我得佛。國中天人。所受快樂。不如漏盡比丘者。不取正覺。這是樂如漏盡願。 極樂世界的天人所受的快樂，猶如得漏盡通的比丘。我們常說五通天人，六通羅漢，只有阿羅漢才能證得漏盡通。這個仙人、天人還有外道，他們可以證到天眼通、天耳通、神足通、宿命通、和他心通，唯有這個漏盡通，必須要證得阿羅漢果才能證得。 漏是洩漏的意思，也是煩惱的另外一個名稱，當我們六根接觸到六塵，產生了貪嗔癡的煩惱，心就會往外跑，天天都在煩惱之中，所以叫做漏。漏盡比丘是斷了見思煩惱，一念不生，沒有任何的染濁，心得清涼，所受的快樂是真樂，是大乘的法樂。往生到極樂世界的凡夫，雖然煩惱還沒斷，但是到了極樂世界，他是蓮花化生，清虛之體，壽命無量，沒有生老病死苦;也沒有父母、妻子、兒女，所以無愛別離苦;每天又是與諸上善人俱會一處，沒有怨憎會苦;所需的衣服、飲食、住宅，都是隨自己的意願現前，沒有求不得苦;能時常親近阿彌陀佛諸上善人，而且水鳥樹林都能演說妙法，所以無不聞說法苦。極樂世界的人，每天所見到的，是周滿世界的寶樹、七寶莊嚴的精捨、宮殿、還有很多的蓮池，八功德水湛然盈滿，池中的蓮花大如車輪，放百千種光明，普為十方說微妙法;聽到的是，極樂世界的清風吹動寶樹羅網，所發出的微妙法音，還有百寶色鳥的鳴叫聲，這些和雅的聲音，讓人生起了念佛念法念僧之心;聞到的是，無數栴檀香樹、吉祥果樹所散發出的種種香氣。在水池中沐浴的人，想要這個水涼點，水就會涼一些;想要水熱一些，水就會熱一些;想讓水流的緩一些，它就會緩;想讓水流的急一些，它就會急一些。這個池水對所有的眾生，都能滿他的意，洗了之後不但身體舒暢，還能夠開人智慧。所以，我們看極樂世界的人，六根接觸到六塵，煩惱不起、身心安樂、聽聞妙法、入真解脫。願文中用漏盡比丘，來比喻極樂國中的天人所受的快樂，是隨順我們，讓我們理解極樂國的天人，就像證得阿羅漢果的人一樣心地清淨、沒有我執，對那些外境，對那些樂境，不生貪戀，內心逍遙自在，得到的是清涼之樂、清淨之樂。 我們娑婆世界的人，每天都是為苦所逼，心裡的煩惱很重。《法華經》中說：“以三苦故，於生死中，受諸熱惱”，這三苦是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，就是我們因為過去起惑造業，所招感來的四大假合的身體，我們這個身體已經是眾苦交聚，而在這一生當中，還要遭受環境中的天災人禍，生計上的逼苦煎熬，可以說是苦上加苦，所以叫做苦苦。就比如，我們現在冬天，冬天的寒冷，到了夏天，夏天的炎熱，饑馑，這些直接給我們身心，帶來了種種的痛苦。壞苦，壞苦是指樂境變壞，變換而產生的苦惱。比如，我們的身體本來是健康的，突然被檢查出了重病，甚至是絕症，不能永遠的這麼健康，我們大家都有生老病死、成住壞空。本來是位居高官，但是因為變故，被貶、或者成為階下囚，這在歷史的公案上有很多很多。也有的，家庭生活美滿幸福，但是好景不長，轉眼就變成了妻離子散、各奔東西。這些感情、財富、地位、名譽，這些都是不能夠長期穩固、永久的，快樂只是暫時的，終究還是痛苦。行苦，是指隨著時光的流逝，身心發生轉變而產生的苦。一個人身體很健康，也沒有遇到什麼生活的變故，但是終究還是要老去的，從意氣風發的少年，變成白發蒼蒼的老人，這種苦帶給大家多少的無奈和感慨。總的來說，人修這個有漏的福報，到最後都是幻滅的，避免不了長劫的輪回受苦。只有斷了見思惑，沒有我執的阿羅漢，才能做到沒有熱惱，清涼安樂。但是在末法時期，要想證得阿羅漢果，談何容易?所以我們應該感恩阿彌陀佛發此大願，讓我們一生到極樂世界，就能所受快樂如漏盡比丘，讓我們這些帶業凡夫，永離熱惱，但受諸樂，就像《往生論》中所說：“永離身心惱，受樂常無間”。 我們唯有好好念佛，這樣才能報佛恩。現在社會科技發達、經濟繁榮，但是芸芸眾生，雖然物質上面都提高了，但是仍有各種各樣的煩惱。世間人大多不信佛法，不信念佛法門，都認為稱念佛名能有什麼用處，人們不知道一句彌陀名號，具有不可思議的神力，能治一切的煩惱。當我們在心煩、憂傷、焦慮的時候，當我們在逆境的時候，我們可以經行。就像我們散步一樣，一句一句的走著念著阿彌陀佛，有規律的一步一個阿彌、一步一個陀佛，這樣阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣時間長了，把我們這種煩惱憂慮，就給降伏住了，心就會清涼，念上一段時間，這個煩惱漸漸就可以息下來了。當工作壓力大，事務忙，夜不能寐的時候，現在這個神經衰弱，還有抑郁症的都非常的多，這個時候我們也可以專心稱念佛名，念著念著，這個心神就安定下來了。我們在打精進佛七的時候，有個老居士來找師父，說師父，我感覺念佛真的很好，我這好幾年的失眠已經治好了，看看，就是這麼的快速。所以說，這個阿彌陀佛是無上醫王，這句佛號就是萬德洪名，如阿陀伽藥能醫眾病。只要大家對念佛法門，能夠生起信心，專心稱念無有間斷，念到心空境寂，煩惱自然可以斷除。徹悟大師說：“清珠投於濁水，濁水不得不清，念佛投於亂心，亂心不得不佛”。如果我們能夠具足真實的信願，持念佛名，字字句句都能從心而發，出口而入，那麼自然會在生的時候，遠離熱惱，死的時候，往生到極樂國土，受大快樂。 好，我們大家請看第四十願：設我得佛。國中菩薩。隨意欲見。十方無量。嚴淨佛土。應時如願。於寶樹中。皆悉照見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。這是樹現佛剎願。 前面我們在第三十一願，徹照十方願中，講極樂國土的功德，極樂世界的樹木花朵，宮殿樓閣都能徹照十方諸佛世界。而這一願，是講國中菩薩的功德，國中菩薩，想見十方無量莊嚴佛國土，隨著他的念頭，當下就能在寶樹中見到，而且非常的清晰，就像鏡子照在自己的臉上一樣。這些國中菩薩，想看看其他淨土的情況，阿彌陀佛就發願，加持他們對著寶樹的葉子，就能見到他想見到的國土。比如，現在我們經常念消災延壽藥師佛，都想見到東方淨琉璃世界，那麼到了極樂世界，我們就能在寶樹上清清楚楚的看到。蕅益大師說，只要能往生極樂世界一個佛國，即是生於十方諸佛的淨土。由於阿彌陀佛的這一願，可以看出，不但從理上說是這樣，往生的人，也可以從事上親身感受到，往生極樂世界就等於往生十方世界。當然了，這種功德不是這些國土的菩薩親證的，從一個小的寶樹裡面，映照出十方無量無邊的剎土，這是事事無礙的境界，這是佛的境界，這些國中菩薩是蒙阿彌陀佛的願力加持，才能隨自己的意願，從寶樹上看到自己想見的十方佛剎。寶樹就像我們今天說的，是一個大的接受信號台，一個屏幕，只要你調節頻道，而不是用搖控器，是菩薩們的念頭，你只要念頭一動，就會換一番的景象。當他們看到種種國土的殊勝莊嚴，聽到諸佛講經說法，還有他方國土的菩薩精進修學，就會從中受到啟發，更好的精進修行，直接可以在極樂國土就可以參學到了。當然這是說菩薩想見到淨土，如果想見到穢土的話，也是這樣，我們往生之後，想看看我們以前的同修、家親眷屬，也能在寶樹上看到，這樣就能更加的精進勇猛，發心成佛來普度這些眾生。 極樂世界中，不僅寶樹能顯現十方無量世界，那些亭台、樓閣、寶幢、寶幡、寶地、蓮池都能夠顯現。這裡只是舉出其中一個寶樹，極樂世界中的任何一物，都能顯現十方剎海，這正顯示了極樂世界的事事無礙的境界，一真法界的境界。唐朝的法藏大師是華嚴宗的三祖，武則天非常仰慕他，把他請到宮裡面講《華嚴經》，法藏大師為了幫助武則天和這些聽經的人，能夠理解事事無礙的境界，法藏大師准備了十面鏡子，安放於八方和上下，鏡面和鏡面相對，距離一丈，他點燃一支火炬，照著中間安放的一尊佛像，於是每面鏡子都是重重疊疊，重重疊疊的出現佛像，重疊無盡。在場的人，一下子就明白了事物和事物之間的圓融無礙的關系了。以我們末法人的根機，對很多佛教理論的理解是非常困難的，幸好釋迦牟尼佛教我們念佛法門，蓮池大師說：“一句阿彌陀佛，赅羅教門八法，圓攝禅門五宗”。所以大家千萬不要把這個念佛法門，看作是淺顯容易的事，只是愚夫愚婦所被的法門，我們應當深信念佛法門，依信起願，依願起行，那麼就能於念念之間，流出無量的諸佛如來，遍坐十方微塵剎土，轉大法輪。如果信願不深切，修行不努力，終日悠散，淨業無成。 我們下面看第四十一願：設我得佛。他方國土。諸菩薩眾。聞我名字。至於得佛。諸根缺陋。不具足者。不取正覺。這是諸根具足願。 他方國土諸菩薩眾是此願所被之機。這是指他方世界中的淺位菩薩，六根不具會給菩薩帶來兩方面的障礙。第一，從自利的角度來說，六根不具會影響菩薩的修行。如果眼睛不好，就沒辦法看經;耳朵不好，就不能聽經聞法;不能說話的人，就不能稱誦經文;腿腳不好，就不能到外邊去參學;那手不好的話，什麼也做不了了。諸根不具，也就是佛說的八難之一，是障道的因緣，佛法的修學離不開六根的作用。第二，是從利他的角度來說，古人說：六根有缺，受世輕慢。一個人如果六根不具足，或者六根長的丑陋，會受到世人的輕慢，就不能廣度眾生。就像佛的弟子㤭梵波提尊者，他因為過去生中做沙彌的時候，笑話一位老比丘誦經像吃草，這個老比丘已經證得阿羅漢果了，他因為這個業障，感得五百世中受生牛身。雖然這一世已經證得了阿羅漢果，但是還有牛的習氣，沒事的時候總像在嚼東西，而且他的腳長得也像牛蹄，常被人譏笑。佛憐憫他，也為了不讓眾生造口業，於是就命他到忉利天的屍利沙花園受天供，修習禅定，直到世尊涅槃以後，迦葉尊者召集五百阿羅漢結集經典的時候，才派人把他從天宮當中請回來。所以就因為形象上的問題，㤭梵波提尊者就不能像捨利弗他們一樣，幫助佛在世間度化眾生。我們現在也是這樣，弘法的法師如果相貌丑陋，六根不具，也會對弘揚佛法帶來障礙。因為大眾如果見到法師，不能生起歡喜心，那就會對佛法生不起信心，很難去接受法師所講的法。所以出家人是人天師表，代表著佛法的形象，擔負著弘法利生的重任。阿彌陀佛發此大願，加持他方世界的菩薩，只要聞到彌陀名號，對彌陀名號的功德生起信心，你縱然不往生極樂世界，在他方國土修菩薩行，那麼直至成佛的多生多劫中，都不會再有諸根缺陋的現象出現。這些菩薩在修習過程當中，能夠六根聰利健全，身相端嚴，廣度眾生，早證菩提。 阿彌陀佛的這個大願，對我們來說也是非常的重要的，古往今來的很多念佛人，他們六根殘缺，也都是通過修行，通過念佛而改變了。《淨土聖賢錄》中講：清朝乾隆年間，有位浙江紹興人叫做梁維周，他四十歲的時候眼睛失明，因而沒有辦法工作，這樣他就想到尋死。當時有位叫雲麗的法師，阻止他說，你不要這麼白白的去死，西方有佛，號阿彌陀，你如果能至心稱念阿彌陀佛，就不難橫超生死，就算眼睛看不見了，又有什麼關系呢?梁維周聽了他的話，每天懇切的念佛，這樣過了三年，梁維周的眼睛突然復明了。又過了半個月，他告訴大眾，我將去了，三天後的中午，他向著西方坐化而去。念佛使身體殘障得以恢復，這樣的公案我們見到的也很多，這說明念佛名號，確實能夠幫助我們消除宿世的業障。《觀經》中說：“稱佛名故，所念念中，除八十億劫生死之罪”。我們為什麼會面貌丑陋?是因為前世的嗔恨心重，為什麼人生下來就是聾子、啞巴或者眼睛不好?這是因為前世曾經誹謗三寶所得的果報。我們現在意識到自己今天所受的果報，都是過去錯誤的行為所造的業果，那我們就要生起這個忏悔的心來，具足信願，至心念佛，這樣不但臨欲命終能夠往生淨土，當生也會得到改變。我們有好多老居士，過去身體不好，通過念佛，深信念佛法門，萬緣放下，這麼念佛，身體健康，相貌也莊嚴了。 不過我們大家一定也要注意，在身體不好的時候，懇切的念佛，身體一旦好了，又把這個願拋到一邊，又去貪戀五欲，或者沉迷於外道，這是非常令人惋惜的。近代的江易園居士，他在上海做校長的時候，因為勞累過度，病得奄奄一息，他的朋友江味農居士，勸他一心一意的念佛，這個江易園接受了江味農居士的勸告，立刻開始認真念佛，過了不久，病果然好了，從此，他也極力的勸人念佛。一次回老家見到一個親戚，快七十了，雙目失明生活很苦，江易園就勸他念佛，不到一年，他這位親戚的眼睛就復明了。他的父母妻子也在他的勸說下念佛往生，而江易園到了晚年，自己卻沉溺於扶乩，沉溺於這個神通，甚至將印光大師勸誡他的書信也燒掉，執迷不悟。所以說念佛你即使有大感應，也不要以為自己的功夫了得，你能勸身邊的人統統往生，也不能代替你本人的深信切願。說我們自己也要深信切願的，我們應該以此為戒，深信西方極樂世界，老實念佛，直到臨欲命終，這樣往生才有把握。 好，今天時間到，謝謝大家。
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