你依止上師、善知識後,他就會對你提出種種要求,其實這些不是要求,而是磨煉心態、降伏自心的一種方法,這也是令你放下自我的一種渠道。
那諾巴依止帝洛巴上師的時候,他遭受的看似都是苦難,其實是帝洛巴通過這種方式消他的業、煉他的心。帝洛巴上師沒有給那諾巴講更多的佛理,因為不用講了。若是講佛理,也許那諾巴比帝洛巴還厲害。那爛陀寺有五百多位精通三藏的班智達,他是經過與外道多次辯論後,被推選出來的守護北門的大班智達。而且他也有一些世間的神通,可以面對面得到智慧空行母的指示。護法告訴他:“你精通的是詞句,還沒有精通意義,你宿世有緣的上師叫帝洛巴。”當他聽到帝洛巴上師的名字時,心裡就很激動,有一種說不出來的感覺。他動身去尋找上師帝洛巴,但是問遍整個地區,也沒有找到。後來他想:“具德上師的行為是不定的,也許沒有以上師的形象來度化眾生。”於是他就問:“有沒有其他身份的人叫帝洛巴的?”有人說:“河邊有個釣魚的人叫帝洛巴。”他見到帝洛巴時,帝洛巴正在河邊烤魚、吃魚。帝洛巴並沒有給那諾巴講太多的大道理,主要是通過一些苦行的方法讓他消業,磨煉他的習性。最後,有一天帝洛巴拿著鞋擊打那諾巴的額頭,那諾巴昏過去了,醒來的時候已經開悟了,獲得了與上師無二無別的境界。
所以,要放下自我,要對治傲慢心,這是很重要的。傲慢的鐵球上不沾功德水,若是在心相續中有傲慢,這個人不會有功德;即使有功德,也都是世間的功德,不是真正的功德。以前講過,我執就是一種傲慢。傲慢心有粗大的,也有細微的。比如,認為:“我很了不起,我很好啊。”這是粗大的傲慢;我執則是細微的傲慢。若是你內心當中有我執,就不會有真正的功德。真正的功德是無漏的功德,是具有智慧的功德。
所以,佛法裡講的戒、定,都必須要有智慧的攝持,才可以成為功德。盡管你能夠守持戒律,或者你已經有一定的禅定境界,但若是沒有智慧的攝持,這些都是屬於世間的,只能得到人天福報等一些暫時的利益而已,根本無法能夠解脫。
我經常給大家講,佛法裡講的戒律是活的,不是死的,它必須要有智慧的攝持。這和其他宗教中所講的戒律不同。佛法裡講的戒律是活的,在不同場合,對不同眾生,應該有不同的做法,有不同的表法。比如,在真正能利益眾生,真正有必要的情況下,身和口的惡業都有允許的時候。禅定也是如此,若是沒有智慧的攝持,四禅八定也是投生到色界、無色界的因;只有有智慧的攝持,才會成為解脫、成佛的因。
功德也是必須要有智慧的攝持。若是有傲慢、我執,這個人的相續當中不會有無我的智慧。佛法裡的智慧只有兩個:一個是證悟無我的智慧,一個是證悟空性的智慧。若是相續中有我執,那麼連無我的智慧都沒有,所以根本就沒有智慧。若是沒有智慧,哪來的功德?所以說,傲慢的鐵球上不沾功德水。
放下自我,對治傲慢,成就就在眼前,一切當下圓滿。無論大家對此明白與否,這都是真理。