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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：淨土法要新白話版（三十一）
書摘二百五十五 世間的壽命如果到盡頭了，就焚燒掉那形體屍骸的意義是：一來恐怕那亡故的人沒有修成證果，身體的執著沒有斷掉，要他豁然悟到真正空性，當下生死解脫;二來正是要活著的人明白這個身體，全是虛妄，努力去修聖道，恢復本心源頭。務必在一切言行中，親見主人翁(悟到自性)，就能自己作自己的主宰，不被人身這個臭皮袋有種種的驅使。這樣才可以向上繼承佛的慧命，向下化度有情眾生，因為這個苦的、無常、無我、不淨的幻妄身心，從而徹底證到常、樂、我、淨的真如佛性。所以不論是聖是凡，全都焚化，而天下叢林寺院，沒有不遵行啊。當初唐朝宋朝佛法興盛的時候，上流知識分子家，也多仰遵佛的制度，而采用這樣的方法，不只是僧人才這樣做。僧人已經被焚化的，收拾他的余骨，置放到普同塔中，也就像叢林寺院的大眾住在一起。其中有凡聖不能判斷的，修行果位難以辨認的，凡夫既然依附了聖人，也容易解脫。如蒼蠅附在馬尾上，不用費力到達千裡了啊。(增廣文鈔卷三·立山老人派下子孫公堂序(代開如和尚作)) 書摘二百五十六 葷，真正指的是蔥韭薤蒜這些植物，所以屬草本類。《梵網經》說明五辛大蒜蔥(即韭)，慈蔥(即蔥)，蘭蔥(即小蒜，薤即是此。)是葷物，我們中國這裡只有四種。西域印度加上興渠，所以叫五辛，也叫五葷。有的外道把芫荽(香菜)作為葷的，還有把紅蘿葡(胡蘿卜)作為葷的，都是胡亂說。這五葷，本來是菜類，因為它們臭穢，所以不許吃。吃後誦經念佛，都沒有大利益。(文鈔三編卷三·復康寄遙居士書二) 書摘二百五十七 梵語“捨利”，也叫“設利羅”(這個名字現在完全不用了)，我們這裡叫身骨。這是按佛涅槃後，焚燒身骨化作八斛(十斗)四斗捨利而說的，那是按大量而說的。也有少量不是身骨的捨利，比如宋朝人刻《龍舒淨土文》的刻板，得到三顆捨利在木板中，三顆是分三處得到的;又有善女人繡經文，覺得針下有妨礙，查看後得到捨利的;還有念佛的口中，得到捨利的;有的高僧洗浴時讓他的徒弟擦背，聽到“铮”的聲音有東西落下，發現是捨利的。宋朝雪巖欽禅師剃頭，他的頭發變成一串捨利;宋朝長慶閒禅師圓寂，焚化當天大風旋轉刮起，煙被吹到四十裡外。煙所吹到的地方，屋上樹上草上都有捨利，收集起來有四石(十斗)多。外道不知捨利，那是戒定慧力所產生的，而認謂是精氣神所煉成的。這是剽竊佛教的名，而絕對不知佛教的深義，就妄造謠言啊。大量的是屬於滅度後燒化而得，但如刻板繡經，以及念佛口中得到的，包括你燈花上得到的，那是因為精誠到了極點，佛的慈力加被，所以示現的。 再說佛捨利，更是神變沒有固定的樣子。比如隋文帝沒有作皇帝時，一位梵僧贈送給他捨利幾粒，到了登極當皇帝以後再看捨利，就有幾百粒，因此修了五十多座寶塔。阿育王寺的捨利塔，可以捧在手裡觀看，每人看到的各不相同。或者同一人同一時，都有大小好不好的變化，以及顏色轉變，以及不轉變的不同，這是不可以用凡夫情識測度的。世間人用凡夫情識瞎猜佛法，所以只有受損失，不受佛法的利益啊。(文鈔三編·復楊佩文居士書) 書摘二百五十八 說到捨利，是梵語，這裡叫身骨，也叫靈骨。那是修行人戒定慧力所成就的，不是煉精氣神所成的。這是因為心與道相合，心與佛相合的人的表相罷了，不是只有死了燒掉，那身肉骨發才變為捨利的。古時有高僧沐浴洗澡而得到捨利的;又有雪巖欽禅師剃頭，他的頭發變成一串捨利;又有志心念佛，口中得捨利的;又有人刻《龍舒淨土文》的刻板，板中出捨利的;又有繡佛繡經，繡針下得到捨利的;又有死後燒化，捨利無數，徒弟們都得到了;有一位徒弟遠游在外，回來後在像前哀悼，感慨悲痛，就在像前得到捨利的。長慶閒禅師焚化的那天，天大起風，煙飛了三四十裡。煙飛到的地方，都有捨利，於是收集起來，得到四石多。這就應當知道捨利，是道力所成就的。煉丹家不明白怎麼回事，亂猜是精氣神所煉的。因為煉丹家見佛法中的名相，不了解本意而只看表面，所以就用自己煉丹家的事，胡亂牽強附會了。得菩提道才成佛，沒聽說煉精氣神，先有捨利子，後有菩提珠而成佛的。煉丹家加強保養色身，認為保到極處，就可以成佛。這是一個證明，明白人見了，不值一笑。(增廣文鈔卷一·復郦隱叟書) 書摘二百五十九 今天各位喝臘八粥，是什麼樣的的因緣?必須知道這就是慶祝佛成道的意思。但是應該昨天喝，為什麼呢?因為佛成道以前，喝了牛羊乳粥的原故。原來釋迦牟尼佛沒有成道前，還是悉達多太子，十九歲出家，五年時間修習世間禅，知道不是究竟，於是進入雪山，思惟成佛道的道理。六年苦行，一天只吃一粒麻一粒麥，結果形體容貌干枯，消瘦的不得了。出山以後，在尼連禅河洗浴，要扶著樹站起來，因為體力不能支撐。當時所有天人，知道悉達多太子將要前往菩提道場成道，佛須要相好莊嚴，就化作牧牛女，獻給佛九次提煉的乳粥。什麼是九次提煉的乳粥?就是先從千頭牛取出乳，用來喂飲五百頭牛;再取五百頭牛乳，用來喂飲二百五十頭牛;再取二百五十頭牛乳，用來喂飲一百二十頭牛;再取一百二十頭牛乳，用來喂飲六十頭牛;再取六十頭牛乳，用來喂飲三十頭牛;再取三十頭牛乳，用來喂飲十五頭牛;再取十五頭牛乳，用來喂飲八頭牛;最後才用八頭牛乳，和香稻煮成乳粥。太子喝了乳粥，形體復原，相好圓滿，於是去到菩提樹下，端坐思惟，斷盡煩惱。就在十二月八日明星升出時，佛目睹明星，豁然大悟，心鏡開朗，得到無上正等正覺。就是現今佛成道的事了。 臘八粥，就是仿效乳粥。佛喝了乳粥，而後成道。我們就是以喝臘八粥的形式，慶祝紀念佛的成道，這是因緣如此，所以西域印度用乳粥作為上供。佛在世，多數用乳來供佛的。到了佛滅度後，有一位居士用純乳煮粥，供養一位大德。大德喝了而感歎，居士問怎麼回事?回答說：“居士的粥，雖然美味，但不如佛在世時喝水。因為我的福薄，眾生的果報太差，所以感歎了。”佛的福德厚，水勝過乳味。眾生的福薄，乳不如水。末法時期的眾生福更薄，千萬不要有越過本分的想法。(文鈔三編·世界佛教居士林釋尊成道紀念日開示法語) 書摘二百六十 唐朝時五台山北台山後的黑山寺僧人法愛，充當監寺(當家師)二十年，把四方供養僧人的財物，拿去大量買南原那個地方的田產，遺留給他的徒弟明誨。法愛死後，就生在他家為牛，有力氣能夠單獨耕田，過了三十年。牛老了而且病了，田莊管理人想把牛拿去換油，當天夜裡，明誨夢到亡師對他哭著說：“我用僧物，為你買田，現在轉為牛了，又老又瘦弱，希望剝我的皮作鼓，寫我的名字在鼓上，每次禮誦時應當被擊打，我的苦就有解脫的時候了。不然，南原那地方，變為滄海，我也解脫不了啊。”說完，全身撲倒。明誨醒來，正是夜半，鳴鐘集合大眾，說明法愛的事。第二天，田莊管理人來報告老牛撞樹死了。明誨依夢裡法愛的話，剝皮作鼓，寫上名字。馬上賣掉南原的田，得錢若干，供五台山的僧人齋飯。明誨又盡全力，為亡師作禮忏法事。後來把牛皮鼓送到五台山文殊殿，年月久了牛皮鼓就壞了，寺主換成別的鼓，人們訛傳以為是“人皮鼓”了。見《清涼山志》。 書摘二百六十一 善導大師念佛時口裡放出光明，是大神通的聖人。臨終時登上柳樹說偈語，隨即跳下來立地化滅。你認為是從樹上跌下來摔死了，你真是罪過，瞎著眼睛就好瞎說。你要這樣捨身自殺，就是個枉死鬼，想生西方淨土，夢也夢不著了。善導大師的傳記中，可能文字上沒有能顯出這個妙義，所以使你認為是捨身而死。你曾見過《金剛經感應》朱進士的事跡嗎?他因為聽了《金剛經》四句偈，生起歡喜心，不久在夢裡跟隨五個人，坐車到某一家。五個人都喝湯，他也想喝，那帶領他的人不許他喝然後就醒了。他心裡很奇怪，尋訪到夢中的那一家，說是生了六只狗，有一只死的，因此朱進士以後就專持《金剛經》。到八十九歲登到樹上說偈，然後跳下立地化滅。這樣的人現生差點變狗，由於這個緣故數十年持《金剛經》，還能夠由高至下而化滅。何況善導大師是大聖人，神妙不可思議的人，你認為是捨身自殺，可憐可憐。這就像愚人以為佛涅槃就是佛死了，是同樣膚淺的知見。(文鈔三編卷三·復溫光熹居士書十) 書摘二百六十二 居士這個“名”的意思，就是居家修道的人士啊。“實”就是敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，修行世間善法，以此打下修行基礎，真為生死，發菩提心，信願念佛法門，求生西方淨土，願自己和他人，共同了生脫死。能這樣做，才可不辜負“居士”的名稱。具體所做的事，就是以身作則，宏揚佛化，只是以自利利他，自立立人為志事。對於虛名浮利，完全不放在心上;對於倫理清規，決不違犯，使每個見聞居士的人，都生起景仰佛法的心。所謂用言論教別人就有爭訟，用身體教別人就會聽從。世外和世間，沒有一件事不是以身為根本的。沒有根本，縱然有作為，都是場面上作樣子的事。既然不是真修，必然招來外在的侮辱，反而會讓有邪見的人有借口誹謗佛法，自己和他人二種利益都失掉了，生死大事怎麼能了脫?如果是加入居士林的林友，各自發金剛堅固的心，誓願實行自己和他人都得利的事。用全部倫理學儒，用全部心性學佛。追尋過去的先驅覺悟大德，不肯稍有退縮，是名真正的佛弟子，是名真正的大丈夫。(文鈔三編卷三·南通金沙區佛教居士林成立宣言) 書摘二百六十三 世間愚癡的人，總是不真修行，偏偏還想得一個真修的虛名，所以設計種種的辦法，妝點門面，扮成一個似是而非的相，希望別人稱贊自己。其實他的心行已經污濁不堪，縱然有點修持，也被這個心污染，決定很難得到真實利益，這是所謂喜好名聲而不真實行的，是修行的第一大忌。倘若具足前面所說應當做的，沒有後面所說應當禁忌的，那對於世間就是賢人，對於佛法就是菩薩。(增廣文鈔·廬山青蓮寺結社念佛宣言書) 書摘二百六十四 學佛的人，不把躬行實踐作為主要的事，那與世間演戲的人沒有兩樣。在演戲當場苦樂悲歡，演得非常像，實際上一絲一毫也與自己沒關系。這樣的話，便是好名聲而不真實行的癡呆漢，心想騙人騙佛，實際只是成就他騙人騙佛的罪過。人尚且不能欺騙，何況是對佛呢?必須從腳跟下做起，才好。(文鈔續編·復許熙唐居士書)
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