書摘八十二
九月接到你兄的書信,說你有病,心志不定。要麼急於求醫,好像沒時間等待,要麼醫生來開藥方不肯服藥,要麼同時請兩位醫生等,簡直就同小孩子的性情一樣。如此求醫治病,正好是加重病,怎麼可能治好病呢?
因為心念煩燥,是自己給自己添加病,亂吃雜藥,是讓醫生給自己添加病。你發心要出家修行,了脫生死大事,就這樣的富貴驕態,一點也不能去掉,出家後有了病,應當會急死。你有這種驕性,還能甘心忍受淡薄,把這個身體看成累贅嗎?再說學道的人,凡是遇到種種不如意的事,只可以向佛法上靠攏,逆來順受,那麼縱然遇到危險的事,當時也不至於嚇得驚惶失措。危險過去後,那麼事過情遷,就如昨夜的夢,怎麼能常存在心,造成驚恐不安的病呢。你既然要修行,就應當知道一切境界因緣現象,都是因為過去世的業力所感應的,還要須知至誠念佛,才可以轉變業力。
我們不做傷天損德的事,怕什麼東西?念佛的人,有善神護佑,惡鬼遠離,怕什麼東西?你如果總是害怕,那就要著“怕魔”,就有無量劫以來的怨家,乘著你的害怕心,來恐嚇你,使你喪心病狂,達到報仇的目的。且不要認為我是念佛的,他可能不至於如此。不知道你全體的正念,歸到害怕裡去了,那種氣分與佛相隔離,與魔相通了。不是佛不靈,是你已經失去正念,所以才導致念佛得不到全部利益啊。希望你見到我的文字,痛悔先前的心態,應當想想我只是一夫一妻,有什麼可擔憂的?即使過去的業障現前,害怕又豈能消滅?只有不怕,所以能保持正念而又處理得當,真正神思安定而邪鬼不能侵犯,否則以邪招邪,過去的怨家都來了。遇到事情沒有主張,驚慌失措。那不是很悲哀嗎?現今我為你設計,你應當放開懷抱,一切事情可以想辦法,不可以擔憂,只怕做的不好,不怕鬼神搗亂。你如果在家好修行,就與你兄及你妻子等,互相輔助修行淨土法門。如果在家不行,就去往上海寄居在佛教淨業社,日常聽聞講經說法,並且日常隨著大家一起念佛。現在淨業社移到簡家南園了,有十二三畝田地基,是最大的一個道場,明年谛閒法師在那裡講涅槃經疏。那裡房屋很多,不像原來在愛文義路那麼狹小。你若是去,每月交點飯食錢,一定可以如願。過幾月再回家看一回,與你兄談家事,與你妻子聊聊天,隔些日子再去,實在是第一希有少見的修道方法。我認為你能這樣做,比出家的利益,勝過無量倍。但應當把小孩子及市井小民的幼稚無知的見識丟開,那麼佛法的無邊利益,就可以親身感受得到了。
現在正是危險世道,應該放開心胸眼界,努力修持淨土念佛,所有吉凶禍福,都不去考慮,隨緣應變。縱然大禍臨頭,也應當想到同樣遇上這樣災禍的人,不知有幾千萬億。在走投無路的時候,還有阿彌陀佛、觀世音菩薩,可以依靠,有什麼可怕?把念阿彌陀佛、念觀世音菩薩,作為無所畏懼的靠山,放開心量,不要先自己嚇自己,這樣病就自然痊愈了,身體就自然安樂了。如果不知道這個道理,那就是還沒有遇到危險境地,自己就先陷入危險中了,那樣就是佛菩薩來也不能救。所以作為君子有患難就面對患難,在任何情況下都能心安理得啊。(文鈔三編·復同影居士書)
書摘八十三
想要年內往生,這個想法不可執著,執著就成了病態,或者招來魔事。念佛的人,應當保持隨時往生的心,如果還沒有到業報期滿,也只能隨緣。倘若定期要往生,如果是工夫成熟,那就自然沒問題,否則單是這個求往生的心,便成了魔根。倘若這個妄念結成了解不開的疙瘩,那危險就無法言說了。業報完了歸向西方淨土,這是我們所應該遵循的法則,放棄壽命強求佛果,實在是《戒經》所深深斥責的話(《梵網經》後偈雲:“計我著相者,不能生是法。滅壽取證者,亦非下種處。”),只應當敬心誠意求盡快往生,不應當定期非要即刻往生。
學道的人,心不可偏執,偏執就可能喪心病狂,那不但沒有益處,反而更有害處啊。淨土因緣如果成熟,今日就往生更好,如果沒有成熟,就想往生,便成了拔苗助長。恐怕魔事一起,不但自己不能往生,而且讓無知的人都退失信心,認為“念佛有損無益,某人就是證明”,那這個偏執的害處實在不淺。請將決定定期往生的心,改作只願快速往生的心,即使沒有快速往生也沒有什麼遺憾。只要誠心敬意,達到業報期滿往生,就沒有浮躁妄動的心結,招來魔事的禍患。
今天這個世道,只好各自努力,至於未來的吉凶禍福,不能預先判斷。果然能夠虔誠念阿彌陀佛、念觀世音菩薩,不知不覺中應當會有轉折,不會有太大危險。如果不在念佛這個事上下功夫,縱然用盡機謀,也難得好的效果。因為世間局勢變幻,不可預料,那些榮華富貴顯赫的,轉眼就化為烏有,何況我們普通人呢?孔子說:“不知命,無以為君子也。”然而還須要極力修持,才可以說有沒有命。倘若懶惰懈怠,放任性情委靡不振,那樣有什麼得失,都不是命了。(文鈔三編·復念佛居士書)
書摘八十四
接到來信,知道你安然抵達上海寓所,一切如常,我很欣慰。時局不安寧,暫且不要出行,須要等待太平時,才可以動身,倘若一不小心,後悔將怎麼來得及?當然不要以某月某日決定出行,應該隨機再動吧。
現今的世道,是患難的世道。雖說念佛能消滅過去世的業障,但須要生起大慚愧,生起大怖畏,把眾生的損人利己心,轉為菩薩的普利眾生行。那麼不管過去的業現世的業,都被這個大菩提心中的佛號光明,消滅干淨了。如果前世以及昔日曾經造作大業障,現在雖然停止作惡,但沒有能努力修行眾善,以及只是泛泛的念佛,那就是功過不相等,當然難免可能受到惡報啊。不是念佛的功夫白費了,是因為沒有發菩提心,惡業又特別廣大,不能相抗衡啊。倘若能發大菩提心,那就如明艷的太陽當空照,霜露立即消失。世間人有很多是作惡半生,後來才改悔,因為不能完全不受惡報,於是認為佛法不靈,修持佛法沒用。居士你既然不把我當作外人,我當然不得不與居士你略微陳述這個道理,期望你走出迷途而登上覺悟的彼岸啊。
念佛法門,以信願行三個法則為宗旨。以菩提心為根本。以“這個心作佛,這個心是佛”,作為“因包涵果海,果直透因源”的真實含義。以“約束眼耳鼻舌身意六根,純淨念佛相繼不斷”,作為下手最關鍵的工夫。這樣繼續下去,再能夠把四弘誓願(眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成)保持在心中,那麼心與佛合,心與道合,現生就進入聖流,臨終直登上品蓮花,就可以不辜負這一生了。志常這個人須要經常與他講說,讓他的狹劣習氣,化作菩提正智,那功德就大了。修淨土法門的人,必須普勸世上的人同修淨土法,為自己的妻子、兄弟以及家人和天下人作榜樣,當然與國家的教化也是一致的。(文鈔三編·復康寄遙居士書一)
書摘八十五
昨天接到來信,知道你病了很久才好,我是止不住的歡欣和安慰。生死的事很大,無常來得迅速,用耳朵聽到的驚恐,遠不如親身經歷的更痛切啊。應當發起大菩提心,教化家親眷屬,以及朋友故舊,以及有緣的人,那個利益就廣大了。
信中說到念佛太急,脾胃的中氣極其虛弱,這是你不善用心所造成的。關於念佛一事,應當根據各人的力量,隨便你出聲、默念、大聲、小聲,都是可以的。為什麼一定要大聲念,導致傷氣生病呢?當然你這個大病,雖然是傷氣而引起,實際上是無量劫以來的業力所現。因為你精進念佛的原故,所以本來是以後的報轉為現在的報,本來是很重的報轉為較輕的報。就這麼一病,不知消掉了多少劫本來要墮三途惡道的罪。佛力難以想像,佛恩難報,應當感到非常慶幸,生起大慚愧,生起大清淨信念。因為淨土一法,自己行持也要化導他人,希望家中眷屬,與一切有緣的人,同生西方淨土,那才可以不辜負這個病、和佛的現身啊。
普陀山可以不必來,因為來往的花費,須要數十。在家念佛,一是容易用功,二是不需要費用。很好很好。(增廣文鈔卷一·復劉智空居士書)
書摘八十六
病與魔,都是因為過去的業力所引起的,你只要能至誠懇切念佛,病就自然痊愈,魔就自然遠離。倘若你心不至誠,或生起邪YIN等不正的念頭,那麼你的心,完全墮入黑暗中了,所以招來魔鬼的干擾。你應該在念佛完回向時,為過去生生世世的一切怨家回向,讓它們個個都沾到你的念佛利益,超生善道。其它一概不理會,它作出聲音,也不理睬表現害怕;不作出聲音,也不理睬表現歡喜。只要至誠懇切的念,自然業障消滅,而福慧都增長啊。
看經典切不要像現在的人讀普通書那樣毫不恭敬,必須如佛祖聖賢降臨一般對待,才有實際利益。你果真能這樣,那麼心地正大光明,那些邪鬼邪神,就無地可以安身了。倘若你的心先有邪了,那就是以邪招邪,怎麼能讓它遠離不干擾呢?“他心通”這種神通,鬼神雖然也有,范圍小而且近。如果業障消盡情執空無,那麼猶如寶鏡在台子上,有形像來就映照,形像去了也不留。你不至心念佛,而想要研究這個佛法真相,不知道這個心,便成魔種了。比如寶鏡,沒有絲毫塵垢,自然會照天照地。你的心被塵垢污染封蔽,卻想得什麼真相,如同塵垢覆蓋深厚的鏡子,絕對不能發光,如果有發光,也是妖光,不是鏡子本身的光啊。這件事先放一邊吧,就像墮入水火裡、就像救頭上燃燒的火那樣緊迫地去念佛,那麼沒有什麼業障魔障不會消除的啊。(增廣文鈔卷二·復某居士書)
書摘八十七
世間的人有病,以及有危險災難等,不知道念佛修善,卻胡亂祈求鬼神,甚至殺害生命,本來有惡業又增加惡業,實在是很可憐。人生在世間,凡是有外境因緣發生,多半是由於過去的業力引起。既然有了病苦,念佛修善,忏悔過去的業障,業障消除病就痊愈了。那些鬼神自己還在業障大海中,怎麼能幫別人消業呢?即使有大威力的正神,它的威力比起佛菩薩的威力,簡直就是螢火蟲的光和太陽光相比。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,就是邪見,就是違背佛教,不可以不知道。(增廣文鈔·復周孟由昆弟書)