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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》講記第十二講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們今天，繼續來學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第三十一願：設我得佛。國土清淨。皆悉照見。十方一切。無量無數。不可思議。諸佛世界。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。這是十方徹照願。 阿彌陀佛發願，如果我成佛的時候，國土光明清淨，十方一切無量無數，不可思議諸佛世界都能夠照見，就像用明鏡睹其面像，看自己的面貌，如果這一願不能實現的話，我不成正覺。 極樂世界的樹木、花朵、亭台、樓閣，任何的一件東西，都能夠徹照十方諸佛世界，不是說只有樹才能照得見，大地不能照見，任何的一物都能照見，就叫做皆悉照見。這就是《華嚴經》中講的事事無礙法界。華嚴宗把法界分為：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事法界，是指一切有生有滅，有差別的事物現象，無論是精神的還是物質的，都統攝於事法界。這就是我們凡夫所認識的法界;理法界，是指紛繁復雜的萬法，從本體上來看，都是一真如性。比如我們所有人，從現象看，千差萬別，但是從本體上看，都具有同樣的佛性，理上是平等不二的;理事無礙法界，是說森羅萬象的現象界和本體界，是有機的一體，是不二的。因為有性體才有萬法，理和事圓融無礙，不可互離，這叫理事無礙法界;事事無礙法界，是說一切的事物，表面上雖然有差別，但都是一個本體所顯，性質是一。也就是說，既然萬物都是一個真心所顯，那麼現象都是假的，那麼他的大小、高下等差別都超越了，時間和空間也都超越了。從時間上來說，一念可以延伸為無量劫，無量劫也可以剎那間。從空間上來說，大小、廣狹也被超越了，能夠圓融無礙。就像大德們經常說的，須彌山可以入到芥子當中，須彌山沒有縮小，芥子也沒有放大。唐朝的刺使李渤問智常禅師：芥子納須彌，芥子可以容納須彌山，那這個也太懸乎了吧?智常禅師就問他了，聽人說你讀萬卷書，那你這萬卷書都裝到哪裡去了?李渤就說了，他就指指自己的腦袋瓜子，說的都裝到腦子裡去了。那這個智常禅師就說了，你的腦袋殼子只有椰子這麼大，怎麼能放得下萬卷書呢?這個李渤聽了就有所悟了。眾生執著相為實有，芥子是芥子，須彌山這麼大，它和須彌山是兩種相狀，根本就沒法納的進去的。在實相上，大也是唯心，小也是唯心，萬法唯心，但是萬法唯心，他都沒有離開我們清淨本性。須彌山也是虛幻相，芥子也是虛幻相，都沒有離開我們清淨本性的所現。所以沒離開清淨本性，清淨本性不增不減，清淨本性平等一如，所以有何不能容納之理?因為萬法都是一個性體，所以事事圓融，無窮無盡，這就是佛智的高深境界。阿彌陀佛的這一願，就是讓極樂世界的眾生，對事事無礙的境界，能夠身臨其境，不像我們現在感到這種境界，是不可思議的。 《往生論》中說：“宮殿樓閣，鏡納十方”，在宮殿的樓閣的任何一處，都像明鏡一樣，能夠照到無量諸佛剎土，淨土、穢土這所有的情況，以及無量眾生善惡業緣的相狀，而且顯的這個相狀，包括了過去、現在、未來，不是一時之相。所以不僅是我們現在的所作所為，就是過去生中的所有善惡業緣，極樂世界的眾生，都能清清楚楚的看的明白。我們這個世間不是這樣，我們對著這個牆壁，不但看不到無量的諸佛剎土，連我們自己的面貌也照不出來，這是我們這個依報環境的業力所招感的。隨著我們眾生的業力越來越重，像河水、天空越來越渾濁，尤其我們這個地方，河北霧霾也特別的嚴重的。而極樂世界依報環境，是從阿彌陀佛的法身流現出來的，他是法性土，所以一即是多，多即是一，大小互容，重重無盡，能夠從一個小的物質上，見到十方無量世界。 極樂世界的眾生，見到這樣事事無礙的境界，能受到怎樣的影響呢?在宋譯的《大乘無量壽莊嚴經》中說：“世尊，我得菩提成正覺已，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，悉能照見無量無邊一切佛剎，眾生睹者，生希有心，不久速成阿耨多羅三藐三菩提”。極樂世界的眾生，見到這種徹照十方佛土不可思議的功德之相，都會生起希有之心，不久，就可以速成阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。徹悟大師說：“一句彌陀，圓融法界，觌體全真，交羅無礙”，就是這一句阿彌陀佛名號，含攝無量光和無量壽這兩種核心的功德，無量光是橫遍十方，無量壽是豎窮三際，橫豎交徹，即法界體，所以說一句阿彌陀佛就是圓融的法界。雖然從事相說，極樂世界與娑婆世界相隔十萬億佛土，但是從理上來說，沙界互徹，淨土由心，都沒有離開當下這一念無量光壽之心，沒有離開我們這個清淨的本性。所以蕅益大師說：“阿彌陀佛是法界藏身，故念一佛，即念一切諸佛。極樂世界是法界藏土，故生極樂一土，即生一切諸國土”。通過這一願，我們對這句話就有了更深的體會，我們只要淨心念佛，一念回光返照，當下就已在極樂國中了。正所謂：“心淨則娑婆極樂互融，妄起則東土西方隔絕”，娑婆世界和極樂世界都沒有出我們這一心，只是我們淨心念佛時，娑婆極樂是互融的。 曾經有人懷疑的問：我們人還在這個娑婆世界，我們在這個娑婆世界念佛，西方極樂世界的七寶池中，怎麼就會有我們的一朵蓮花呢?宋朝的王龍舒居士回答說：西方阿彌陀佛國土清淨明潔，就像一個大明鏡，自然會照見十方世界。就好像在明鏡前，看見自己的面像一樣，所以在這個世界念佛，西方七寶池中，自然生起蓮花一朵，這就是沒有什麼可懷疑的了。大家能聽明白這個意思吧?極樂世界就像大明鏡，我們念佛的時候，那邊立刻就顯現出來了，自然他就會生出一朵蓮花的嘛。宋朝的圓照禅師，駐錫洛陽的慧林寺時，他密修淨業，專念佛號，願心非常的強烈，求生的願心非常強烈。當時雷峰寺的慧才法師，曾經神游淨土，在極樂世界見到一處宮殿，非常的華麗，有人告訴他，這是給圓照禅師准備的。還有一位資福寺的曦公和尚，也到慧林寺，虔誠的頂禮圓照禅師，並且供養了很多金銀財寶，有人問他這是為何呢?曦公回答說，我在定中，看到一朵奇妙無比的金蓮花，說是專等圓照禅師的，還有無數的蓮花，說是等待受度的人的，其中也有一些蓮花已經枯萎了，這些是那些願心退墮的人的。所以我們從這個公案就知道，只要堅定信心精進念佛，心淨則娑婆極樂互融，極樂世界一定會有一朵標有我們的蓮花，等著我們受生。 我們看第三十二願：設我得佛。自地以上。至於虛空。宮殿樓觀。池流華樹。國土所有。一切萬物。皆以無量雜寶。百千種香。而共合成。嚴飾奇妙。超諸天人。其香普熏。十方世界。菩薩聞者。皆修佛行。若不如是。 不取正覺。這是國土嚴飾願。 阿彌陀佛發願，他所住持的剎土、宮殿樓觀、池流花樹、所有一切萬物都是無量的珍寶合成。《無量壽經》中說：“其講堂精捨，宮殿樓觀，皆七寶莊嚴，自然化成，復以真珠、明月、摩尼眾寶，以為交絡，覆蓋其上”。這是極樂世界居住環境和聽經聞法的場所，這些講堂精捨，宮殿樓閣，都是無量珍寶自然化成的，光明、美妙，這些樓閣的上面，還懸掛著摩尼等珍寶做的璎珞，明妙無比。再看看我們娑婆居住的環境，都是這些磚瓦、土木，木石所建造的。還有，極樂世界的水也是七寶合成，我們這個世界的水是氫二氧，他那地方是珍寶所成，只不過這個珍寶所現的，是液體的狀態，液體的形態。《觀經》中說：“極樂國土，有八池水，一一池水，七寶合成，其寶柔軟，從如意珠王生”。極樂世界的水池很多，最大的有一千由旬那麼大，池水是從如意珠王中流露出來的，非常的柔軟。這種水隨我們眾生的意，你想叫它多熱，它就有多熱，你想叫它多涼，它就有多清涼，而且，你想叫它從上倒灌，它也可以倒灌。總之，它是隨眾生的意，你有什麼樣的念頭，水就會隨著你的念頭而顯現出來，讓眾生生起歡喜心來。這些寶池裡的寶珠水，都會流到蓮花上去，也會灌注到樹上，發出微妙的音聲，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜，這些水都能說法，讓眾生聽了心中清淨。而我們這個世間的水，會牽動我們的心，尤其我們遇到驚濤駭浪的時候，心中會產生這種恐懼的感覺。還有極樂世界的寶樹，寶樹也是七寶合成，周滿世界，有金樹、銀樹、琉璃樹、珊瑚樹、砗磲樹等等諸寶所合成的樹。有的寶樹，樹干是紫金的，葉子是珊瑚的，花是瑪瑙的，果是砗磲的等等諸寶所成，每棵樹都由不同的珍寶所成的。珍寶的顏色也非常的奇妙，不是單一的，琉璃色裡會發出金色的光來，玻璃色裡也可能會發出紅色的光來，也可能會發出瑪瑙色的光來，種種的光色，把這個寶樹映飾的美妙莊嚴，我們說美輪美奂。我們想想這種莊嚴的狀況，真的非常的向往的，不是我們娑婆的這些景觀能相比擬的。 更為奇妙的是，這些珍寶不僅是光色，還能散發出香味來。這和我們娑婆世界的珍寶有很大的不同的，像我們平時見到的這些珍寶，黃金、白銀、珍珠、瑪瑙有光色沒有香味，有些有香味的，像沉香、藏香，只有香氣又沒有光色。極樂世界的一切萬物都是珍寶合成，不但能像鏡子一樣，照到十方諸佛世界，而且這些珍寶的香味，能夠普熏十方世界。極樂世界的菩薩，不管是在經行也好，禅定也好，無論在哪裡，都能聞到這個香味，增長他們的菩提心，幫助他們不經方便，直入真實，修如來行。阿彌陀佛以香來做佛事，幫助眾生來覺悟成佛，所以極樂世界阿彌陀佛，處處都是為眾生所考慮的，一草一木，哪怕一個細微的物質，都是阿彌陀佛的法性所流露出來的，都是來幫助眾生直入佛道，覺悟成佛的，這裡是用香來引導大家覺悟成佛。《維摩诘經》中說，眾香國中的香積如來，他不是像釋迦牟尼佛這樣，講經說法來度化眾生，他是以香來使眾生入清淨戒行，菩薩們各個坐在香樹下，聞到這個香氣，就能證得一切德藏三昧。眾香國裡到處都是妙香，樓閣是用各種香來做成的，在經行的時候，是走的香地，花園裡更是芬芳馥郁，他們的物質都是香氣，十方世界都能聞得到。有一次，維摩诘居士示現生病，釋迦如來就讓他的弟子們，去看維摩诘居士，去探病。維摩诘居士借機宣講大乘佛法，臨近中午的時候，捨利弗動了一個念頭，中午我們該怎麼吃飯呢?就動了這麼一個念頭，維摩诘居士變身為一位菩薩，到眾香國，向香積如來求來一缽香米飯，經中說，飯香普熏毗耶離城及三千大千世界，時毗耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，歎未曾有。維摩诘居士所在的這個整個城中，都彌漫著這個飯香的味道，聞的人，身安快樂，吃到香飯的大眾，身體各個毛孔都散發出妙香，就和眾香國裡樹的香氣一樣。我們在《淨土聖賢錄》中，也看到許多往生的這些眾生，在臨終的時候，或者是室內，或者是身體上，都散發著種種的妙香。還有一些念佛的同修們，在念佛的時候，也能感覺到聞到這麼一種淡淡的香氣，說不出它是什麼樣的香味，你要是用意識心，再想仔細的去聞，它又沒有了，什麼原因?因為你又已經住念了，一住念就感應不上了。學習了這一願，我們就明白了，極樂世界的寶香普熏十方世界，我們念佛的心和阿彌陀佛感應道交，心淨則娑婆極樂互融，就聞到極樂世界的妙香了，通過聞香，就更能使我們對極樂世界增加信心。大家都有這個體會的，一聞到香，念佛更帶勁，更生起這個願生的心，對阿彌陀佛的這個四十八願，生起了信心。那極樂世界有這麼美好的修行的道場，莊嚴的道場，又有阿彌陀佛在親自講經說法，如果我們不發願往生的話，真的是太可惜了。 好，我們下面看第三十三願：設我得佛。十方無量。不可思議。諸佛世界。眾生之類。蒙我光明。觸其身者。身心柔軟。超過天人。若不爾者。不取正覺。這是觸光柔軟願。 前面第十二願光明遍照願，是講阿彌陀佛的光明普照十方，度化眾生，這一願，是說阿彌陀佛的光明帶給眾生的真實利益，是光明的作用。願文中說，十方無量，不可思議，諸佛世界，眾生之類。這是本願所被之機，包括了十方無量世界的眾生，當然也包括我們這些業障凡夫，以及三惡道的一切眾生。蒙我光明，觸其身者，身心柔軟，超過天人。這是說，阿彌陀佛發願，光明觸照在眾生的身體上，這個身心就會變得柔軟，處在安樂的狀態中，這種安樂超過天人，這是光明帶給眾生的利益。 娑婆世界的眾生最大的弱點，就是剛強難化，頑固的堅持自己的見解，不肯放捨，這方面我們大家都有深刻的體會。佛為我們講五蘊皆空，我們偏偏認為一切我，我所，都是真真實實存在的;佛為我們講要放下身心世界，我們整天都在為自己的身心去奔波勞碌，而且遇到不如意的時候，就會怨天尤人，甚至去傷害別人，這些都是不柔軟的。阿彌陀佛悲憫眾生身心剛強，發此大願，眾生遇到佛光身心柔軟，諸佛就可以施救，受教者就容易得度。 阿彌陀佛的光明是平等普照的，但是眾生的根機千差萬別，怎麼樣才能和阿彌陀佛的光明相接觸的到呢?《觀經》中說：“光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨”。一切凡是念佛的眾生，他都攝取的，所以我們只要信願持名，就能被阿彌陀佛的光明所照。這個光明是通過名號傳達給我們的，幫助我們降伏貪嗔癡，消除業障，增長善根，不但現世能得到身心安樂，而且能夠往生淨土。善導大師在《法事贊》中說：蒙光觸者塵勞滅，臨終見佛往西方。清朝乾隆年間，江蘇常州有一個叫柏天佑的人，他本來是學習道教，學習仙術的，家裡供奉著呂洞賓。後來有人送給他《西方確指》，就是我們前面講的，覺明妙行菩薩為了度化他曾經的八個同參道友，他所來教化別人不要用這些外道來修行的，他的後人把他編譯為《西方確指》，書中就是破斥仙術，指歸淨土。柏天佑看了《西方確指》才開始回心歸向佛門，但是心中總覺得有些疑惑。後來呂洞賓點化他說，你為何還懷疑呢?水火風三災來時，我們仙輩都沒有路子可走的，而在極樂世界則是安穩自在，你要努力修行淨土法門，求生淨土才是，柏天佑從此深信淨土法門。他的岳母許氏也是持齋念佛，但是，這個身心心志不夠專一，柏天佑把她接到家中，教她萬緣放下，一心一意念佛。許氏按照他所教的去做，從三月到六月這三個月間，一心念佛不曾中斷。有一天，許氏向柏天佑禮拜，柏天佑驚訝的問她緣由，她說我從出生到現在，六十多年了，都是在顛倒夢想當中，不曾有過一日的安樂，自從你教我這個念佛以後，我在白天念佛，感覺到很快到了夜晚，晚上念佛感覺很快就到了白天，世間的安樂是沒有辦法相比的，沒有你的幫助，我是無法如此快樂的，所以向你拜謝。於是柏天佑又為她講了，極樂世界的種種依正莊嚴，勸她一心念佛，求生淨土。又過了三個月，在一天夜裡，許氏剛剛坐下來念佛，忽然見到一朵金色的蓮花現前，接著化現出百千萬億朵蓮花，層出不窮，蓮花升到虛空中光明耀眼，沒有辦法來形容。從此以後，許氏的面貌就發生了變化，就像三十多歲的人一樣，她從此以後，都不說閒話，夜裡只睡一個時辰就起來念佛，在乾隆四十二年，她安然往生。所以真正得到佛光注照，心裡的煩惱就會逐漸的息滅，心就會清淨柔軟，身體也會發生很大的變化。這位老太太六十多歲了，才開始精進念佛，念了幾個月，佛光注照，息滅了塵勞，得到了幾十年沒有得過的安樂，而且臨終安詳往生。 這種安樂是怎麼得來的?就是對阿彌陀佛、對極樂世界的信心、願心，念念至誠的念佛，就會歡喜無憂，日夜都蒙佛光注照。我們念佛也需要注意一下，在這裡師父稍加講解一下。當我們念佛的時候，念茲在茲，都攝六根，用口念用耳朵聽就好，不要管什麼妄念。我們學佛時間比較短，功夫，什麼叫功夫?就是你所用的功，大家不要去求果，你功到了，水到自然成，秋天種麥子，功夫到了，播種耕耘，耕耘播種，到了六月份自然就收獲，你只要用功，這個果和你的功夫是平等的。大家不要一開始念佛，就一定要得到一個清淨，這反而是妄心。念佛，念茲在茲，即使出現妄念了，師父跟你們說也是功夫，因為你平時沒念佛的時候，不知道自己有這麼多的妄念，只有你心靜下來的時候，才能知道你有雜質。但是，有不要怕，也不要理它，還是一心的念佛，時間長了自然就沒有了。如果你念著佛想著煩惱，想著妄念，這反而又是一種煩惱。不要管它的，只管去念，妄念來了再回來，這樣假以時日，你心自然就可以清淨下來了，自然身心柔軟，一片光明。佛光的作用不可思議，包括三惡道的眾生，只要見到這個光明，沒有一個不安樂，而且能引發他生起慈心，做愛護眾生的善事，命終之後都能往生極樂世界。所以阿彌陀佛的光明，普度一切眾生，安樂一切的眾生。 好，我們大家看第三十四願：設我得佛。十方無量。不可思議。諸佛世界。眾生之類。聞我名字。不得菩薩無生法忍。諸深總持者。不取正覺。這是聞名得忍願。 這一願是說十方一切眾生，聞說阿彌陀佛的名號，如果不得無生法忍，諸深總持的大利，阿彌陀佛就說了，我不成無上正等正覺。 我們看願文，十方無量，不可思議，諸佛世界，眾生之類，這是此願所被之機。所攝受的眾生非常的廣大，包括了十方無量世界，沒有一個世界不在這一願含攝之內。眾生，不但包括賢位的眾生，人道的眾生，而且包括了三惡道的一切眾生，蜎飛蠕動以及地獄中受極苦的眾生，都是這一願所被之機。我們要學習阿彌陀佛的大願心，別把自己的心量縮小了，像我們平時教育孩子，師父就注意到了，把孩子當成自己的親人來教育，小了，你的高度不夠，那你教育孩子的層次素質就絕對不夠的，一定要把孩子當成什麼，國家的棟梁，社會的棟梁，未來的菩薩。你有這個責任，把這些菩薩去教育好，用這種大的心量，這樣才能提高孩子們的福德。我們不要把心量給縮小了，阿彌陀佛，確實我們在當中，能學到好多大的心量，不要聽師父講完，你們就沒有事了，聽個熱鬧，不是這樣的，可以用到我們實際的生活當中去很多很多的。 聞我名字，這個聞有三種含義。第一種，是聞如不聞。只是接觸到耳根，心裡並沒有信受，沒有觸到心裡，這樣，只是跟阿彌陀佛結了一個緣，種了一個遠因。不過現在，還是要受六道輪回之苦，只是要等機緣成熟了，不知道在哪一劫，機緣成熟了，然後聞到佛號，而證無生法忍。這就是我們常說的一歷耳根，永為道種，也就是《法華經》說的，“若以散亂心，入於塔廟中，一聲南無佛，皆共成佛道。”這是聞如不聞。第二種，是雖然聞而受持，但是心裡還有懷疑。這一類的眾生，聞到了阿彌陀佛的佛號，也是念佛，發願到極樂世界去，但是因為心裡有懷疑，他只能生到邊地疑城。就是經中所講的胎生之類，五百歲中常不見佛，不聞經法，不知菩薩法式，不得修習功德，但是，他只要認識到自己的疑惑錯誤，將來也能往生到極樂世界證得無生法忍。第三種聞，就是聞到阿彌陀佛的名號信心歡喜。這種聞是確定包含了信願行在內，這是本願中的聞。我們本願中的這種聞，就是所指的這麼一種聞而信受，這才叫真聞， 因為這種聞與阿彌陀佛的這一願相應。所以一念發起，就能證得無生法忍，得諸深總持。無論是聖賢位的菩薩，還是六道的眾生，只要具足信願，持念佛名，不用等到往生極樂世界，再證無生法忍，諸深總持，當下這一念即能證得，這就是彌陀大願的不可思議之處。就像我們學習的第十一願的時候，只要你今天發真實願，要往生淨土，你就不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，既然不退轉了，就是正定聚，這是善導大師講的。從通途修正的果位上來說，得無生法忍，這個是破一品無明的圓住位的菩薩，如果是證到無生法忍的究竟位，至少是圓住八地以上的菩薩。台灣的高僧印順法師講，不退轉的菩薩得無生法忍。忍是一種智慧，與忍辱的意思不同，在這裡忍可以解釋為透徹的認知，也就是能夠將事物在內心中認得清清楚楚，能夠透徹的了解它，這是忍。那我們就可以這麼理解，這裡的忍是智慧的別名，能夠證悟一切法不生不滅的智慧，即稱之為無生法忍。所以無生法忍，就是能夠把心安住在，不生不滅的中道實相上不動不退。《觀經》中韋提希夫人蒙佛加持，見到極樂世界的清淨光明時，心生歡喜，應時即得無生法忍。善導大師對無生法忍的解釋是：證得往生。就是說這個無生法忍，不是說她當時斷惑的程度，而是她當時產生了決定往生的信心，由這個信心故，而得的無生法忍。韋提希夫人雖然還示現的是凡夫，但是已經證得了無生法忍了，這是阿彌陀佛的願力所成就的。所以只要符合聞而信受的條件，具足堅固的信願念佛，雖然還是凡夫，當下一念就得無生法忍了。 諸深總持，總持是梵語是陀羅尼，就是總一切法，持無量義。諸深總持就是聞而信受彌陀名號，能夠得到種種的甚深陀羅尼，能總持無量佛法而不失散。從通途的教理來說，要想得菩薩無生法忍，諸深總持，要修行兩大阿僧祇劫，甚至更長的時間，那麼我們這些凡夫，聞信阿彌陀佛名號，就能得無生法忍，諸深總持，這個有些人持懷疑的態度，其實這正是淨土宗殊勝的地方。只要我們聽聞到彌陀的名號，和韋提希夫人一樣，對往生淨土產生了信心，那麼從現在開始到成就佛果，我們只要一生的時間，從現在開始你就已經得不退轉了。而這個十信、十行、十回向的菩薩，他們還要經歷多次的變易生死，一次一次的按次第修行，最終成為等覺菩薩，才到一生成佛的位次。所以蓮池大師說：越三祇於一念，齊諸聖於片言。你在發心的這一念當中，就能超越三大阿僧祇劫的修行;你在這一句南無阿彌陀佛的片言當中，你就跟觀音勢至菩薩等齊了。因為我們的信願持名，就能和阿彌陀佛相應，阿彌陀佛修行的全部功德被我們接納過來了，轉化成我們自己的力量，這就是一念相應一念佛，念念相應念念佛。雖然從這個斷惑的程度上，我們和諸上善人有天壤之別，但是彌陀的名號把我們這一念凡夫的妄想心，直接投入到彌陀的功德大海中，我們念佛的當下，就和觀音勢至這些大菩薩等齊了，這就是圓頓的道理。印光大師說：“莫訝一稱超十地，須知六字括三乘。”印祖是讓我們打消這種懷疑，不要驚訝，你稱念一聲南無阿彌陀佛，就能超越十地菩薩，因為你這一念佛號，就能圓攝佛功德為自功德，所以能超過菩薩果位裡面最高的十地。須知六字括三乘，要知道南無阿彌陀佛這六字裡面，包括了聲聞、緣覺、菩薩這三乘，也就是說念佛法門，統攝禅、教、律諸法門。所以，我們要以決定往生的信願來念這一句名號，一定能夠得到無上的功德。在宋譯的《大乘無量壽莊嚴經》中說：“我得菩提，成正覺已，所有一切眾生，聞我名號，永離熱惱，心得清涼，行正信行，得生我剎，坐寶樹下，證無生忍，成就阿耨多羅三藐三菩提”。往生到極樂世界的眾生，因為得無生法忍，諸深總持，很快就能成就佛果。 這個阿彌陀佛的每一願，都是幫助眾生直趣佛乘，快速成佛，只要我們能夠信受佛的教化，發起求生淨土、成佛度眾生的心來，就能夠把如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，通過一句名號，完全的接納過來。《大勢至菩薩圓通章》中說：“淨念相繼，自得心開”。我們要清淨的念佛，不是一會兒想東，一會兒想西，心裡就是在念這一句佛號，耳朵就是在聽這一句佛號，其他的統統放下，就只有一句佛號，一句接著一句，只要能做到這樣，你就自得心開，就是即凡夫心開佛知見。我們的凡夫心很惡濁，很粗劣，很愚癡，因為念佛，就能開顯出佛的知見來，你的知見就和佛的見解等同了。所以我們要想快速的成就佛道，念佛法門最直接、最微妙，一切眾生只要信願持名，都能得度，直至一生成佛。 好，今天時間到，謝謝大家。
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