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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
宏圓法師：《阿彌陀佛四十八願》講記第十一講
諸位法師 諸位居士大德 阿彌陀佛 我們繼續來學習阿彌陀佛四十八願。大家請看第二十八願：設我得佛。國中菩薩。乃至少功德者。不能知見其道場樹。無量光色。高四百萬裡者。不取正覺。這是道場普見願。 道場樹又叫覺樹、菩提樹，因為佛在樹下的金剛座上成佛而得名。釋迦牟尼佛的道場樹，在印度正覺山的西南十四五裡地，有一棵畢缽羅樹，佛在這棵樹下成佛，所以這棵樹就叫做菩提樹，也叫做覺悟樹、道場樹。佛在世的時候，這棵樹高四百尺，由於受到多次的砍伐，現在這棵樹只有五六丈高。玄奘法師在去印度取經的時候，見到這棵樹，樹干是黃白色，樹枝青翠，無論是冬天還是夏天，樹葉都非常的光鮮，不會凋謝，只是每到世尊的涅槃日，這棵樹就有些凋謝了，但是很快就能復原。佛在經中對阿難說，世間有三種器物應受禮拜：佛骨捨利、佛像還有菩提樹。禮拜菩提樹和禮拜佛的功德都是一樣的，所以現在很多人，都到印度去禮拜菩提樹，在菩提樹下修行，諸佛都用菩提樹來做佛事，來幫助眾生開悟。《維摩經菩薩行品肇注》中說：“佛於樹下成道，樹名菩提，此樹光無不照，香無不熏，形色微妙，隨所好而見，樹出法音，隨所好而聞，此如來報應樹也，眾生遇者，自然悟道。”這棵樹是佛的果報應化樹。這棵樹很殊勝，有光、有香、形色微妙，能隨眾生之所好，你喜歡什麼它就能現什麼，根據眾生的根機而現相，幫助眾生悟道，這就是我們這個世界的道場樹。 極樂世界也有道場樹，《無量壽經》中說，這棵樹高四百萬裡，樹的枝葉四面分布有二十萬裡，是一切眾寶自然合成，樹枝上垂掛著璎珞，有百千萬種顏色，珍妙寶網羅覆其上。寶樹上的寶珠，一個寶珠就有一千種光明，一個光明就有八萬四千種顏色，這光與色互相輝映，照耀無有極限。當微風吹動枝葉，就能發出清暢哀亮，微妙和雅的音聲，傳遍諸佛國土，讓人聽了心生清淨，不住染濁的心。見到菩提樹的人利益也非常大，能獲三種忍：音響忍、柔順忍、無生法忍。音響忍就是能夠了解一切法如音聲的回響，我們說如回響、鼓響之音，如夢幻泡影，這是音響忍，這個是三地菩薩的境界，三地菩薩才能證到這個境界。第二個是柔順忍，能夠捨離言說相而入實相，這種是四五六地菩薩證到的境界。第三是無生法忍，就是離一切相證入實相，安住於無生法中，這是七地以上的菩薩所證的境界。那麼見到菩提樹的人，由於彌陀願力的加持，就能得到這三種忍。但是往生到極樂世界的人，少功德的，如果靠自力的話，靠他自證的話，他見不到這個菩提樹的，不能得到殊勝的利益。這就像我們娑婆世界的狀況一樣，世尊在講《大方廣佛華嚴經》的時候，法身大士們見到的是無量相好光明的佛的報身，報身佛;聲聞眾見到的是一位黃面比丘;而法會當中這些優婆塞、優婆夷他們都看不到佛的，見到的是一塊黑炭。所以那些少功德的菩薩，本來是見不到菩提樹的，但是阿彌陀佛悲憫這些眾生，發願，如果我成佛的時候，國中的菩薩，乃至少功德的菩薩，能夠知見無量光色高四百萬裡的道場樹，如果這一願不能實現的話，我就不取正覺。現在阿彌陀佛已經究竟圓滿成佛，那他發的這個大願也已經實現，極樂國中的那些少功德的菩薩，都能夠了知、看見菩提樹;耳朵能夠聽到妙法音聲;鼻子能夠嗅到樹的香味;口能嘗到樹的果實;身體被光注照;意根系念菩提樹的功德。這樣，就會皆得甚深法忍，住不退轉，至成佛道，六根清徹，無諸煩惱。正是阿彌陀佛不可思議的願力的加持，讓這些少功德者，能夠直接見到道場樹，見色聞香，自然得忍，獲得殊勝的利益。 好，下面請看第二十九願：設我得佛。國中菩薩。若受讀經法。諷誦持說。而不得辯才智慧者。不取正覺。這是得辯才智願。 這一願的意思是，如果我成佛時，國中菩薩，如果對於經法接受，並且讀誦執持不忘，為人演說，都能得到辯才智慧。如果這一願不能實現，我就不取正覺。 阿彌陀佛在因地中觀察到諸佛剎土，有的眾生整天讀經誦經，但是不能通達經義，不能顯發智慧，好象就像我們說的牛聽琴聲。有人雖然能為人演說經法，但是因為沒有得到辯才智，不能把佛的本義宣說出來，甚至於把深法說淺。阿彌陀佛悲憫眾生不解經義而失自利，不得辯才而失利他，所以發願，令國中菩薩讀誦、持說經法，都能夠通達諸佛法藏，得辯才智慧。《無量壽經會疏》中說：“發口為辯才，內照為智慧”。這個辯才是由智慧而來，內有無礙智，外演妙辭，也叫做四無礙辯，或者四無礙智慧。四無礙，第一是法無礙。對於教法裡面的名相、文句都不能障礙，都沒有障礙，都能夠表達得很清楚。第二是義無礙。對於教法所表達的真實義理，都能夠通達。第三是辭無礙。對於一切的語言，像中國的、外國的、各個地方的方言，所有的語言都能夠通達無礙。像我們現在一般人，懂得幾國的語言就很了不起了，但是不能算是辭無礙，要對過去的語言、現在的語言、未來的語言，都能夠通達無礙，這個才叫做辭無礙。第四個是樂說無礙。由於具有前三種智慧，樂於為眾生說法，能夠自在演說如來真實之義，沒有障礙，這就是樂說無礙。極樂世界的菩薩都具有四無礙辯，就可以到他方無量世界為眾生演說妙法，善談諸法秘要，幫助眾生滅除煩惱。如果講經說法的人，不具足前面我們所說的三種智慧，就只能談談枝葉，談談很膚淺的，做一些表面文章，講不出甚深的義理。那眾生聽了之後就不得要領，那就不能用真理，佛法的甚深真理來降伏煩惱，降伏這些魔障的。 所以辯才智慧對於弘法來說，是非常重要的。著有《淨土十疑論》的智者大師，就是一位得四無礙辯的高僧。他出家以後，精研戒律，凡是開遮持犯，微細戒品，無不通達，並兼通方等大乘經典，後來誦法華、無量義、普賢觀經。有一天，他夢到諸多的經書、佛像，雜亂的堆滿整個房間沒有條理，他自己坐在高座口誦法華，一邊口誦法華，一邊在整理經書。這個夢境，後來就證明了大師秉如來本懷，判五時八教，把所有的大、小、頓、圓，都分整的清清楚楚，解決了以前混亂的弊端。後來，智者大師到光州蘇山拜見南岳慧思大師，慧思大師一見到他就說，你我過去同在靈山，聽釋迦牟尼佛講法華經，我們宿世有緣，今天又見面了。慧思大師就教他讀《法華經》，他精進持誦，不怠不辍，不起妄想分別，當他誦到藥王菩薩本事品時，是真精進是名真法供養如來時，忽然入定了，於定中，親眼見到釋迦牟尼佛在靈山講《法華經》。他明白世尊在靈山法會還沒有散，只是眾生障深慧淺，所以才看不到，智者大師更加精進用功。慧思大師為他印證說：“汝所得者，乃法華三昧前方便，所發持者，乃初旋陀羅尼，獲四無礙辯，縱令文字之師，千群萬眾，尋汝之辯，莫能極矣，當於說法人中最為第一”。意思是說智者大師，已經得法華三昧前方便，初旋陀羅尼，就是智者大師已經證到五品位了，他已獲得了四無礙辯，縱使千千萬精通文字的法師來找他辯論，也都不能贏他的，所以贊歎他，當於說法人中最為第一。後來智者大師奉師命開始說法，名聞朝野，來聽經求法的人不計其數。皇帝也來聽他講經，拜他為國師，後來皇後也來皈依他，很多高僧大德都紛紛的放棄以前的所學，率弟子前來聽智者大師講經，當時大家都稱他為東土小釋迦。所以我們看到，四無礙辯對於自身修持和弘法利生都是非常重要的。 我們現在的根機，要想證到四無礙辯非常難的。最好的選擇，就是聽從善知識的教誨，能夠發願求生淨土，到了極樂世界親見阿彌陀佛，蒙阿彌陀佛的加持，我們就能得到四無礙辯，四無礙的智慧，再回入娑婆為眾生演說妙法，滅除眾生的煩惱垢習，令他們脫離生死苦海。從另一方面來說，我們現在雖然很難做到四無礙辯，但是也要好好的發心，也要好好的講經來利益眾生。在講經的過程中，又能增長自己的智慧，也能幫助眾生更好的了解真理，這就是我們常說的教學相長，同時增長，大家共同進步。從講經的法師這方面來說，要通過誦經念佛，讓自己的心清淨，在講經的時候用清淨心來講經，不能用意識和思維來講，這樣能夠得到佛力的加持，講出來的佛法才能有法味，才能讓聽經的人獲得利益，因為佛法都是從清淨心當中得的。從這個聽經的人來說，只要講經的法師具足正知正見，是真正的弘揚正法的法師，在聽經的時候，我們一定要生起恭敬心。印光大師說：一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們對講經的法師要有恭敬心，對佛法要有恭敬心，我們不要有任何的疑惑。你像有的人，一聽說極樂世界的種種依正莊嚴，他們就會用我們世間的現象來衡量，認為都是不可能的，這個就是沒有信心。有了信心，我們的清淨心才能顯發出來，才能得到佛力的加持，從而降伏貪嗔癡慢的煩惱習氣，增強對佛法的信心。同時把我們聽經聞法所獲得的利益，善巧方便地傳授給和我們有緣的眾生，你聽明白一分，我們就給大家傳授一分，幫助別人能夠重新認識到宇宙人生的真理，認識我們這個世界。雖然我們對佛法還不太完全的明了，但是我們能夠認識一分，我們就教大家一分，我們把從法師這裡學來的，像鹦鹉學舌一樣，善巧方便地幫助別人，來有一個了解佛法的機會，讓別人也具備了認識煩惱的能力。同時，我們在講給大家聽的時候，我們自己又一次的溫故而知新，增長了智慧和福報。現在我們真正發心講經的法師不是太多的，學佛的真的不少，真正能夠有正知正見來學佛的不是太多，就是因為我們弘法的工作沒有跟上。說真的，講經也是一件非常辛苦的事情，非常的辛苦，像師父每天備課，基本上是備十幾個小時的功課，這樣雖說非常的辛苦，但是只要你有這個願心，只要能夠對佛法對眾生有一個擔當，弘法為家務，利生為本分，這才是我們一個佛弟子應該的作為。把佛的正知正見傳授給大家，叫這些信眾不再迷信，對佛法有一個真正的認識，這樣才能法輪常轉，正法久住。 好，我們現在來看第三十願：設我得佛。國中菩薩。智慧辯才。若可限量者。不取正覺。這是辯才無限願。 上一願，我們說的是極樂菩薩通過持誦得辯才智慧，但是如果這些菩薩的智慧辯才有限量的話，在碰到一些難題時，就有可能回答不了，這樣就會給度化眾生帶來障礙。辯才，指的是宣說佛法的才能，只有具備了無量無邊的智慧辯才，才能在面對任何人、任何情況時，用佛法來度化眾生。尤其在面對一些外道的時候，如果被外道的教理說的啞口無言，對佛法的弘揚是非常不利的。所以阿彌陀佛緊承上一願，又發此大願，如果我成佛的時候，國中的菩薩都是智慧辯才無可限量，如果是這一願不能實現的話，我就不成正覺。所以極樂世界的菩薩，都能具足種種的無礙辯才，還入十方世界，還入三界為眾生自在宣說佛法，常轉法輪，度化無量的眾生。 在我們的公案當中，我們的佛教史上，有好多的高僧大德，以智慧辯才降伏外道、度化眾生的例子數不勝數。玄奘法師在印度那爛陀寺的時候，跟戒賢法師學習了五年，又花了五年的時間南巡印度諸國。公元六百四十年的時候，玄奘法師這時候四十一歲，他決定回國之前，繞道那爛陀寺再去看看。這一回去不得了了，遇到了一場以命相搏的辯論，就這麼厲害，以命來相搏。辯經，辯的就是佛法的真理，是印度佛教重要的交流方式，印度的辯經是非常激烈的，失敗者往往會銷聲匿跡，重的會割掉舌頭，甚至拿命以生命來相搏。玄奘法師一回到那爛陀寺，就碰到一位小乘佛教的人來挑戰辯經，而且他寫了宣傳自己觀點的四十條標語，掛到寺廟的外面，宣稱你們大乘佛教，有一個人能駁倒其中一條，我就自殺，而且戒賢法師選定了四個人來應戰，其他的三個人都不敢應戰，只有玄奘法師站了出來。玄奘法師最後把他給辯倒了，對方非常佩服他，而且要實現自己的諾言，就是要自殺，被玄奘法師給阻止了，這次辯經大會讓玄奘法師，贏得了很高的榮譽。後來統治古印度的戒日王，舉辦了一場由全印度的學術界、知識界、思想界、還有宗教界、一切的有識之士參加的無遮大會，以玄奘法師為大會的論主，連續十八天，都沒有人出來挑戰他的觀點，玄奘法師贏得了勝利。所以，當時印度的大乘佛教尊稱他為大乘天，小乘佛教尊稱他為解脫天，可以說他是名震了整個印度，玄奘法師的辯才，對於大乘佛法的弘揚，起到了非常重要的作用。 還有我們近代的高僧虛雲大師，他和李根源將軍的一段公案，對我們今天的人來說，也非常的有教育意義。雲南新軍的統領李根源，他一向厭惡佛神，他認為這個是迷信。有一次，他抓到了兩個不守戒律的僧人，這更增加了他的厭惡，他以雞足山數萬僧眾有武裝抗拒為借口，親自帶著隊伍開赴雞足山。入山以後，他駐在悉檀寺，把山上的金頂雞足大王的銅像，以及佛殿都給毀壞了。當時虛雲老和尚正在祝聖寺講經，這個僧人就把這個消息報告給了老和尚，虛雲大師不顧眾人的勸阻，果斷地決定下山去說服李根源將軍。虛雲大師來到悉檀寺山門口的時候，衛兵班的班長正好認識他，勸他趕快逃命去，說李根源只要抓住你，就要槍斃你的。但是，虛雲大師堅持進去去見李根源，進到殿內，虛雲大師就對李根源將軍說了，請大帥立刻停止拆寺毀佛的事情。李根源厲聲說，你叫我不要毀寺，我問你，佛教有何益處?虛雲大師就說了，釋迦牟尼佛設立佛教，總的來說是濟世利民，從最根本的來說，是幫助人去惡為善。自古以來，政教並行，政以齊民，教以化民。佛教教人治心，心為萬物之根本，那如果這個本正的話，萬物得以安寧，而天下太平。李根源一聽老和尚這麼一說，覺得有些道理，臉色稍微緩和了一些，又問道，那這泥塑木雕有什麼用?白白地浪費了錢財。大師就說了，佛言法相，相以表法，不以相表，於法不張。雕塑佛像是為了讓人見到佛像的莊嚴慈悲，而生起畏敬之心，人心如果沒有敬畏，就會無惡不作，無作不惡，導致禍亂。比如世間的尼山塑聖，丁蘭刻木，中國的各宗的祠堂，以及各國的銅像，也不過是讓人心有所歸，能夠生起敬仰，功效不可思議，語其極則，若見諸相非相，則見如來。老和尚給他講了這麼一番道理，李根源聽得非常有道理，直點頭，這個時候就緩和了，讓他的衛兵給大師送上茶點來。又問道：為什麼和尚不做好事，反而做很多的怪事呢?那豈不成了國家的廢物?虛雲大師說，和尚是佛教僧人的通稱，有聖凡賢劣之別，不能因為一兩個僧人做的不好，就唾棄所有的僧人，就像不能有一兩位不好的秀才，你就去罵孔子;又好比大帥雖然統領兵將，軍紀嚴明，但是也會出現一兩個不好的現象。海不棄魚蝦，所以為大，佛法以性為海，無所不能。僧人秉佛的教化，護持三寶，濟度眾生，對國家社會方方面面都有潛移默化的影響，並非完全都是廢物。李根源越聽越覺得有理，就留虛雲老一起吃晚飯，然後秉燭深談，最後，對虛雲老和尚佩服的五體投地，最後他認識到了自己毀寺的罪過，發心以後全力的護持佛法。在以後的四十年間，李根源將軍作為佛教的外護，出了很多的力。非常有因緣的在一九五四年，兩個人的名字，同時出現在，中國人民政治協商會議第二屆全國委員會的名單裡，非常有因緣的。 在我們現在這個知識經濟的時代，眾生的知識的見解特別的多，我們如果沒有智慧辯才，很難去度化眾生的，對於眾生提出的問題，我們根本回答不了，就沒有說服力。那麼，怎麼樣才能去提高我們的辯才呢?就是要誦經念佛，修清淨心。只要是妄想分別少了，清淨了，你的智慧才能增長，我們不是靠知識的積累，這個是智慧，這個是錯誤的。 古人講，讀經有兩種，第一是求根本智。根本智就是佛法裡面講的涅槃妙心，無相實相，也叫無分別智，是宇宙人生的真相。我們讀經的時候，假如在讀經的時候，你想著這一句經文是什麼意思，那一段經文怎麼解釋，那你就把這個佛經，當成知識當成世間的書來讀了，得不到效果。讀經的時候，我們一定要恭恭敬敬，念茲在茲。從如是我聞開始，一直到信受奉行，作禮而去，只是恭恭敬敬的念，一個字也沒有錯，字字分明，不求解義，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有懷疑。就是我們常說的，離文字相，離語言相，離心緣相，這種讀經就是修定，就是修根本智。就像師父常跟大家說的悟一樣，我們的悟不是叫你翻江倒海，把你的知識都再翻出來，這叫妄心，這叫所知障。我們的這個就是讓我們的心清淨下來，你的智慧自然顯露出來，這樣讀經就是修定，就是修根本智。 第二種讀經的方法，就是更深入一層了，就是我們經常說的隨文入觀。這就是在得根本智以後才有這個能力，得根本智已經得了定了，才有能力把經裡面佛所講的理論、境界，跟我們的心融合為一體。就像我們讀《阿彌陀經》的時候，我們念到了極樂世界的依正莊嚴，能和我們自己的心融成一片，這個才是真正的隨文入觀，這個境界是非常高的，和阿彌陀佛沒有兩樣，這樣讀經的利益是非常大的。現在我們見文解義，把隨文入觀理解錯了，認為我一邊讀著經，一邊想著經裡的意思，我的心思入到經文所表達的意思裡面去了，這就錯了。這叫什麼?這叫妄想心，你用的是心意識，而不是這個清淨心，這樣讀經，對大家說，其實是干擾自己的清淨心，根本得不到智慧的，這種就是一種干擾了，用的意識心而不是清淨心。念佛也是一樣，《楞嚴經》中大勢至菩薩說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一”。念佛的時候要都攝六根，淨念相繼。印光大師為了大家能夠更好的方便下手，跟我們講，“須知都攝，注重在聽，即使心中默念，也要聽，因為心中起念，即有聲相，自己的耳根，聽自己心中之聲，果能字字句句聽得清楚，則六根通歸於一，這種念法最穩當、最省力、也最契理契機”。當我們念這一句佛號的時候，任何的念頭沒有，就是耳朵聽，在用心，師父說的明了一點，用心在聽這叫聞，反聞聞自性，性成無上道。所以我們不要一邊念佛，一邊觀想阿彌陀佛或者蓮花，我們這種修學的方法叫做持名念佛，也不是觀想念佛，也不是觀像念佛，我們就是執持名號，句句名號都入我們的耳朵，入我們的心。如果我們一邊念著佛，一邊觀想彌陀的佛號，又一邊觀想著蓮花，這叫什麼?這叫三心二意，心怎麼能清淨下來?我們用的都是意識心。當我們念佛的時候，就是這一句佛號，字字流入我們的心海中，這就是念茲在茲，這樣，不假時日，我們的心就會清淨下來了。 還有一點需要注意的是，我們一定要分辨清楚，辯才無礙和世智聰辯，這個我們不能混為一談的。有的人，他有一些世間的知識，有一些世間的理論，遇事好和人辯論，誇誇其談，在佛法裡面這叫世智聰辯，不是智慧。世智聰辯是佛說的八難之一，佛在《無量壽經》中說：但以世智聰辯，增益邪心，雲何出離生死大難?世智聰辯的人我見很深，自以為是，很容易產生貢高我慢之心，助長邪心，助長邪見。世智聰辯他是知識的積累，我們就說他是經驗，都是所知，執著所知的經驗，就會給自己帶來障礙了，與修行解脫之道違背而馳，不能出六道輪回的。所以說世智聰辯是有分別執著的，它是染濁的、不淨的，是世間的貪嗔癡中所生出來的這種小聰明，小的這叫意識經驗，不是大智慧。而智慧辯才是從真如本性當中流露出來的，離一切妄想分別，不執著，不是意識的思維所產生的，隨問隨答，不要事先准備，而且講出來的道理契機契理，能讓人生起正信。 師父跟大家舉一個例子，大家就能明白。就像當我們遇到比較棘手的問題，用我們所有的經驗想法都處理不了的時候，師父說把他放下，你去休息一下。然後我們睡一覺，早上起來，突然就能解決這個問題了，大家都有這個方面的經驗，這個時候就是什麼原因?沒用世智聰辯，而且你心靜下來了，把它放到一邊，把心靜下來，寧靜而致遠。寧靜而致遠不是單指的一個長遠的遠，他可以橫遍十方，豎窮三界，根據你放下的多少，你心清淨的多少，你的智慧就會延伸到多少。所以我們一定要明白，悟和想它是兩回事，這個智慧和世智聰辯也是兩回事。大家不要一聽說，師父叫你們去悟悟去，你們就苦思冥想，不是這樣的，悟悟是什麼?把一切的東西放下，我們去靜靜，念念佛，把一切的事情放下，自然而然的你本來的智慧就會顯露出來。我們本來都具足的，只不過我們都被這個經驗、被所知，障礙住了，所以這就叫所知障，就是我們說的世智聰辯。所以我們一定要會學佛，一定要會用佛法，不要把佛法當成學問來研究，不要落到世俗的經驗和小聰明裡面去。那樣只會增長邪心，亂了智慧，離佛法、離真理越來越遠了。 好，今天時間到，謝謝大家。
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