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明一法師:隨順世緣不散亂

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隨順世緣不散亂

 

前幾天寫了日記《隨順世緣明智慧》,講了智慧每一個人平等擁有,在聖不多,在凡不少,從來不會因為你聰明而增加,或者說是因為你愚頓而減少,只是因為我們的迷惑而不能展現出來。相反,佛教中還有一種說法叫“世智辯聰難”是屬於八難之一。也就是說,世間的知識太多,反而會障礙我們修道開智慧。

所以,智慧不等於知識,只是知識在一定的條件下能夠轉變為智慧。所以,我們常常說智慧的一個來源或者說是表現就是豐富的知識。如果我們能夠明白我們的知識能夠轉變為智慧,我們就能夠有更多的智慧,我們隨順世緣自然就會更加容易。

在我們的現實生活中有一個奧秘常常被人忽略,那就是如果需要一個人一定要做點事情的話,那麼內向的人寧願管事,外向的人偏好管人。一般來說,內向的人好靜,反過來,外向的人好動。內向的人給人以似乎比較多地向內心找原因的錯覺,其實不管是內向的人還是外向的人,其散亂的心是一樣的。

外向的人給人的感覺是很活潑,話會說個沒完。給人的感覺是好表現自己,當然也會表現為喜歡幫助他人。這在佛教的修行裡面,是散亂心強的表現。內向的人則相反,他們寧願面對機器也不願意面對他人,給人的印像好像很沉默,很寧靜,好像其散亂心小些似的。

其實,內向的人並非散亂心小,這從自己的經歷中親自體驗出來的。自己以前是一個很內向的人,一般在生人面前是不說話的。寧願面對機器,在沒有事情可做的時候,是很可怕的。因為散亂心的作用,很容易胡思亂想,這也是最痛苦的時候。因為,我們人類最可怕的事情莫過於對未來的無知。

所以,自己以前是拼命工作,或者找事情做。這樣才能使自己充實,最少地被散亂心困擾。現在經過八年多的禅修,知道如何控制自己的心,或者說基本上可以做自己心的主人。所以,不再受寂寞或者叫孤獨的威脅,因為自己知道了如何把散亂的心收住,不讓它胡思亂想。

所以,不管是外向的人,還是內向的人,其散亂的心是一樣的。他們都會受到散亂心的威脅,面對寂寞和孤獨的困惑。只是在沒有學習禅修之前,因為不知道如何去面對這顆散亂的心,而各自想方設法(外向的人找人聊天,內向的人找事情做)來解決問題,而禅修是徹底解決這個問題的方式。

這就是佛教要解決我們的問題之一——如何安心。如何把自己的散亂心安住在當下,安住在生活中的任何時刻。因為我們的心被時間(過去、現在、未來)和空間(四維上下)所分割,我們不是在想過去某個時候的事情,就在想將來某個時候的事情,從而分別不斷,痛苦不斷。

所以說,這就是二祖要求達摩祖師給他安心的原因,甚至不惜立雪斷臂的代價;這就是只有十二歲的四祖向三祖要求得解脫的原因;這也就是歷代祖師們辛辛苦苦要開悟、要覺悟的原因。因為我們被自己的散亂心害慘了,因為我們迷失了自己的真心,因為我們遺失了自己的覺悟,因為……

所以,覺悟後的四祖說:“百千法門同歸方寸,河沙妙德總在心源”。我們只要收拾好自己的散亂心;只要管理好自己的散亂心;只要控制住自己的散亂心;只要能做自己心的主人,那麼一切的問題都能得到解決。難嗎?三大阿僧祇劫才能解決;容易嗎?百草頭邊就是祖師意。

所以,不管內向還是外向的人,每一個人都會面對這個散亂心的困擾。只有覺悟了自己或者說修行了自己的人,才能把這散亂的心收回來;才能不跟著散亂心跑;才能控制住自己的心;才能管理好自己的心;才能完整自己的心;才能真正做自己心的主人。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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