唐代著名的智舜禅師一向在外雲游參禅。
有一天,智舜禅師在山上林下打坐。忽然一只受傷的野雞逃到禅師座前,禅師便以衣袖掩護著這只死裡逃生的小生命。
不一會兒,一個獵人氣喘吁吁地跑來向禅師索討野雞:“請將我射中的野雞還給我!”
智舜禅師帶著耐性,無限慈悲地開導獵人:“它也是一條生命,放過它吧!”
獵人說:“你要知道,那只野雞可以當我的一盤菜哩!”
無論智舜禅師怎樣勸解,獵人始終不依不饒地和智舜禅師糾纏。禅師沒有辦法,拿起行腳時防身的戒刀,把自己的耳朵割下來,送給貪婪的獵人,並且說:“這兩只耳朵,夠不夠抵你的野雞,你可以拿去做一盤菜了。”
獵人大驚,終於覺悟到打獵殺生是件殘忍的事情。
人生在世應以慈悲為懷,殺生是一件極其殘忍的事情,所以,這種行為常常被禅宗所指責和反對。禅宗主張,人人都應該富有慈悲之心,不應該為了自己的一己之私而去肆意地傷害他人。
其實,禅宗的這種觀念,具體地運用到現實生活中就是要求人們要善於替別人著想,而不是凡事都從自己的私利出發。
替別人著想,雖然只有區區幾個字,但是要真正地實施起來卻並非易事。因為,替自己著想容易,而替別人著想卻需要具有慈悲的關愛之心才行。
能否“替別人著想”,經常體現在日常生活的細微之處。馬路上有一塊石頭,肯替別人著想,就會隨手將它拿到一邊,免得行人被絆,或汽車碰到時傷人。進出玻璃彈簧門,在推門之後,看看後面有無人跟進,如有則擋一擋門,免得後來人被撞。坐電梯時,發現有人趕過來,不妨按住開門鍵,等等後上的人……這些都是舉手之勞的小事,但往往從這些小事上,就能看出你是否肯替別人著想。
美國著名的舞蹈家鄧肯有一段話說得十分深刻:“一個被人稱為自私自利的人,並非只因為他尋找自己的利益,而在於他經常忽視別人的利益。”一個人人品的高下或者是否真正為別人著想,經常可以從一些不經意的小事看出。
明朝的呂坤把“肯替別人著想”視為“第一等學問”,是因為要真正做到這一點,不是懂得一些所謂為人處世的技巧、竅門就能做到的。這是人的真品行,真性情,是任何技巧和方法都代替不了的。有錢人會善心大發,捐一所大樓或一筆巨款;政客會蹲下身子,去親吻一個貧窮的孩子。但他們是真正在“替別人著想”,還是在“表演”,明眼人是能看得出來的。
“肯替別人著想”,是毛澤東倡導的“毫不利己,專門利人”的精神。
高爾基有一句話說得非常好:“給予,永遠比索取愉快。”這是高爾基一生奮斗的經驗之談,而且他的這句話也充分說明了一個深刻的道理:替別人著想,就是替自己著想。
一個富翁憂心忡忡地來到一所十分著名的心理診所,他去請求心理醫師的幫助:“我雖然有了金錢,但卻感覺不到幸福,我甚至不知道應該用這些錢來做些什麼?請告訴我,它能買來歡樂和幸福嗎?”
心理醫師讓他站在窗前,觀看車水馬龍的大街,問他看到了什麼,富翁說:“來來往往的人群,多麼美妙啊!”
心理醫師又把一面很大的鏡子放在他面前,問他看到了什麼,他說:“我看到了我自己,我很沉悶。”
心理醫師道:“是啊,窗戶和鏡子都是玻璃制作的,不同的是鏡子上鍍了一層銀粉,單純的玻璃讓你看到了別人,也看到了美麗的世界,沒有什麼阻攔你的視線。而鍍上銀粉的玻璃只能讓你看到你自己。金錢就是那層銀粉,是金錢蒙住了你心靈的眼睛,你守著你的財富,就像守著一個封閉的世界。”
富翁得到啟示,在以後的生活中他就盡可能去資助那些困難的人,把自己的仁愛和關懷帶給他人,而得到幫助的人則用無盡的感激和祝福報答他。富翁從中得到了歡樂,心情也逐漸變得開朗多了。
是啊!心靈的眼睛一旦被金錢所蒙蔽,那麼就只能看見自己而看不見別人,這樣心中當然就沒有歡樂了。