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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
黃念祖居士： 淨土資糧-信願持名【五】【六】【七】
（五）持名 願能導行，既有信願必然引起持名妙行。《要解》贊歎持名功德說：“言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。”持名是橫出三界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道。這是什麼道理呢？因為“名以召德”。這個名字，就給你招來了萬德。阿彌陀佛名號，稱為萬德洪名，由於這是萬德莊嚴所成就的佛名。萬德不圓滿，怎麼能成佛？既成了佛，名叫阿彌陀佛。這個阿彌陀佛名號乃是萬德所成的。如蜜蜂采集了多種鮮花，釀成了蜜，我們吃的是蜜，不要真截吃花粉。我們念佛，同於吃蜜。這是佛采百花之精而成的蜜，我們食蜜即是吃了百花之精。佛的名號就是蜜，這是萬德莊嚴圓滿的果實。佛成了佛了，成就言名號，所以這個名號就具有萬德。你念這個名字，就招來名號中的萬德。如果還不容易體會，請再聽幾個譬喻。例如人們修房子，房上有了師傅，你作他的助手，師傅說我要灰，你就把灰給他拿上去了。要瓦刀，就把瓦刀拿上去，要頭把頭拿上去。師傅說的都是名字，但依靠名字他就招來所要的物品。說灰就招來灰，說瓦刀就招來瓦刀。所以你念阿彌陀佛就招來阿彌陀佛的無量光壽無量功德，這個名字就這麼重要。再有道綽大師《安樂集》中舉兩個例子。他說人要是被狗咬傷了，有個治法。把虎骨弄熱，然後按在被咬的地方按摩，就能治好。但是在得不到虎骨時，就可把自己的手弄熱，按在被狗咬的地方，嘴裡念老虎來了，老虎來了，也能治好。這不就是名字的作用嗎？底下還有道綽大師親自實踐過的例子。扭傷了腳可用木瓜弄熱之後揉腳。如無木瓜，就口念木瓜，道綽大師本人腳傷就是這樣治好的。把手弄的很熱，按在傷處揉，嘴裡念“木瓜”“木瓜”，真的好了。這就說明了名字能起實際作用，即是“名以召德”。由於佛的功德不可思議，所以名號的功德也就不可思議。佛的功德是凡夫所不能想得到的。大家都知道，在佛成道之前，魔來擾亂，可是魔所變美女到佛面前就變得丑陋不堪。又用種種武器向佛進攻，但一切武器到了佛的跟前都停在空中，它的尖端都是蓮花。魔就驚奇了，問佛有什麼功德，能有這樣威力。佛說你要問我的功德，地神知道，你問地神。於是地神就出來證明說，這個娑婆世界，沒有一寸土地不是佛當年為了救度眾生，捨棄生命而流血的地方。可見佛的功德難思。這個德咱們還能夠理解，至於佛在菩提樹下睹明星悟道的那個德，就更不可思議了。徹底打破無明，這個德怎麼能思議得到？所以《要解》說：“德不可思議故，名號亦不可思議。又“名號不可思議”，所以你散心念佛，仍能作為成佛的種子，何況執持名號達到一心不亂，焉有不往生極樂世界之理！一旦往生淨土，從此不再退轉。不退轉是位不退、行不退、念不退。到了念不退，念念契理，從容中道，心心流入薩婆若海，即一切種智海，亦即如來的果海。那還不成佛呀！念不退是別教初地菩薩和圓教初住菩薩才能證到的境界。往生的人不再墮凡夫地，叫作位不退。常住大乘，不墮二乘地，叫行不退。凡是往生的人都證位不退，同時圓證三不退。可見持名功德，真實不可思議。 又淨土法門是易行道、是徑路，而持名念佛是徑中之徑。《要解》說：“諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨上。唯持名一法，收機最廣，下手最易。觀像如《般舟三昧經》裡所說，專看佛像，這叫觀像念佛。觀想就是《觀經》裡所說，觀日、觀水、觀佛相好等等十六觀，這叫觀想念佛，都是淨土的行。還有五悔，是①忏悔，②勸請，③隨喜，④回向，⑤發願。六念是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。所有這一切修行如果成就了，都能往生淨上。但其中有正有助，信願持名這是正行，至於禮拜、供養等等就是助行。正助齊修如同眾寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。 《要解》說：“唯持名一法，收機最廣，下手最易”在佛說八萬四千法門中，唯有持名念佛這一個方法，能廣泛攝受種種根機的眾生。上至文殊普賢，下及五逆十惡，都能契合，引導往生。所以說“收機最廣”。至於“下手最易呢？”人要開始修行，總得開步走，從原地邁出頭一步，，這就是“下手”。持名是最容易下手。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的很多，可見“下手最易”。由於持名法門這樣殊勝，所以“釋迦慈尊無問自說”。《阿彌陀經》沒有人提問，是佛主動對眾開示，這是特點，例如《金剛經》是須菩提問“雲何應住，雲何降伏其心”，《觀經》是韋提希夫人問，都是有人提問。唯獨《阿彌陀經》沒有人問，是佛自說。可見法門太殊勝了，沒有人會問到這裡。於是佛就興大悲、憫有情，主動告訴大家，乃“特向大智捨利弗拈出。”捨利弗在阿羅漢弟子中智慧第一。正因這個法門，須是有智慧的人，才能信受奉行。要知道能信就是大智慧，要能具足剛研究過的六信，那就是了不起的智慧，不可思義的智慧。為什麼能這麼說呢？《阿彌陀經》講了，這個法門是一切世間難信之法。不光是說這個地球上的人類難信，乃是說一切世間，包括各各剎土、各各種類的有情、不但包括凡，也包括聖，一齊都難信。既然如此，你能信難信之法，就說明你善根很厚，智慧很深啊！這是大智慧，不是普通的世間小聰明，所以這個法門特向大智的捨利弗拈出。《要解》用“拈出”這兩個字，很有深意。禅宗常說世尊拈花那樁公案。《要解》用了這個拈字，表明世尊說法，同拈花公案的拈出並無二致。於是《要解》就傾吐肝膽，稱性贊歎這個持名法門是“方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。”這三句話都是佛之知見。所以印光大師極贊《要解》說，縱世尊親作也不能過之。 第一句是“方便中第一方便”。什麼叫方便呢？通俗說來，方是方法，便是侈利。《法華玄贊》說：“施為可則曰方，善逗機宜曰便”就是說，可以作為標准的行動叫做方，善於啟發眾生的根器的，做便。又《大集經》說：“能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。”這就是說，能調理眾生，導引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。現在《要解》說持名是方便中第一，就真實顯出持名的殊勝。為什麼說是第一呢？由於其他大乘的法門多是先悟後修，見道，修道，而後證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與“煮砂作飯”。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟，於是這下手就難了。下手都不容易，不要說證悟了。可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。再退一步說，你縱然信願還稍欠缺，但你不是會念佛嗎？你念一句佛都有無量功德，散稱都成為佛種，所以這個下手最容易，你念一句都有不可思議的功德。由於下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。密部《大毗盧遮那成佛經》說：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟。”悲心很重要。《普賢行願品》說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”可見眾生是根本，用大悲水來灌溉這個樹根，才能成就佛的智果。“菩提為因”，菩提是覺悟。前已說過，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提得菩提。以菩提為因，就是以覺悟為因，自然感得覺悟之果。眾生都在迷中，所以覺悟才是正因。至於“究竟”是什麼呢？。“方便為究竟”這個究竟的果，就在於究竟利他的方便上。但能信願持名，便生淨土證三不退。這是方便。倘若沒有這樣的方便，眾生就找不到一個能做得到的方法，而得度脫，那麼度生之願都變成望說。所以“究竟”之果就是在這個“方便”之法上。蕅益大師贊歎持名這個法門是方便中的第一方便，這話很有份量啊！持名法門是第一方便，還可從《首楞嚴經大勢至多薩念佛圓通章》得到證明。大勢至菩薩說，過去有佛叫作超日月光佛，教我念佛三昧。以下他就打了一個比方說：“十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？”就是說佛想念我們，同慈母想她的獨子一樣，可是我們逆不孝，我們逃跑了。我們不想母親，不願意回來，那母親想念有什麼用。如果“子若憶母，如母憶時”，於是“母子歷生，不相違遠”，母子便不會再分離了。這個譬喻就說持名的方便。這可從凡夫的生滅心下手。眾生的心是生滅心，念念生滅，能從這個心下手，那就容易了。至於其它圓教法門，例如《圓覺經》說：“以生滅心，而辨圓覺，彼圓覺性，即隨流轉”可見拿生滅心想去分辨圓覺，那圓覺之性就隨著人的生滅心而流轉了，也就有生有滅了，所以說不容易下手。唯有超勝獨妙不可思議的念佛法門，可從眾生的心下手。《念佛圓通章》說：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。”經中說明了就是從眾生心下手。就是從我們現在念佛的這個心，就這樣一聲接一聲的念佛，就必定見佛。專誠勇猛的當下就見佛，就與佛相去不遠。這裡所說“必定見佛”已極殊勝，下面還說“不假方便，自得心開”，就更微妙。就是說不須再用其它的方便之法，自然而然自己本心得到開明、開悟。悟得徹底那就是徹悟。如果能破一品無明，就證一分法身。破盡四十二品無明，那就是究竟佛。至於這個心怎樣開呢？就是念佛嘛！你就是像想念母親那樣，念念都是南無阿彌陀佛，就必定見佛，並且還會“不假方便，自得心開”。只是念佛，自然而然自心開明。十方諸佛和一切佛世界都是我這自心所現，這個心要開明了，即是禅宗的大悟。可見禅淨本來不二。這以下又打個譬喻說：“如染香人，身有香氣。”在香廠裡工作的人，身上就自然帶有香氣。從前用香熏衣裳，把麝香放在箱裡，衣服拿出來穿時，就是香的。這是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香氣，所以說念佛是方便中第一方便，還有比這更方便的嗎？念佛是小孩都會的，而所得的妙果，是無比殊勝。 大勢至菩薩又說，我就是“以念佛心，入無生忍”，沒有靠別的方法。就從這個念佛的心入無生法忍了。“今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”大勢至菩薩就在這個娑婆世界，攝受一切念佛的人，都回歸到淨土。所以我們念佛，就得到大勢至菩薩加持攝受。今天大家能夠參加道場，正是由於大勢至菩薩的攝受。末後大勢至菩薩說：“佛問圓通，我無選擇”這表示法法平等，無有高下。但平等不礙差別。若論應機，那念佛就是第一。所以說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一”念一句佛號，就把眼耳鼻舌身意這六根一齊攝在佛號中了，一齊都清淨了。一心專誠念佛，一聲接一聲。於是念佛的淨念自然相繼。就是入三摩地的第一圓通之法。這裡所說的“三摩地”不是通常的正定、正受，而是楞嚴大定。它在果信叫作“大佛頂”，在因性叫做“首楞嚴”。“首楞嚴”可譯為一切事究竟堅固。修“首楞嚴”者叫做菩薩。證大佛頂者即是如來。大勢至菩薩說，欲入首楞嚴大定，在一切圓通法門中，念佛法門最為第一。由上可見，用眾生的凡心，信願持名，即可得無生法忍與首楞嚴大定的無上妙果。所以《要解》說持名念佛是方便中第一方便。 “了義中無上了義”。“了義”是什麼呢？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。注解中的“分明顯了”，就是常說的了了分明。其中的“了”字，也即是了因佛性中的了字。台教說三因佛性。一正因，即“是心是佛”。二緣因，即“是心作佛”。三了因，即“究竟成佛”。這三因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那麼什麼叫了因佛性呢？火出來了，木頭也燒盡了，一切都了，就是了因佛性。以下再引證幾段經文，《寶積經》說：“若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。”又《涅槃經》說：“依了義經，不依不了義經。”《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。 所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。 “依智不依識”我們不能依靠意識。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六識和第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：“智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。”這就是“依智不依識”的道理。 “依義不依語”。語是語言，義提實義，即是中道第一義谛。這本來不是文字語言所能表達，所以對於經裡的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禅宗說死於句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。 “依法不依人”。學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經雲：“末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。 “依了義不依不了義”。都是佛經，經就有“了義”與“不了義”的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。《涅槃經》說：“聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。”了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等。但在小乘法裡頭只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！又例如大乘始教，說修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾了嗎？那麼依哪個呀？ 到底能不能人人成佛呀？我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。《要解》說：“離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相” 極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林即是實相。全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。所以說“離一切相，即一切法。”要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相為體，全妄即真，沒有一樣不是實相。以至一毛一塵，一一都是全體法界。所以《要解》說：“實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。”這就是說極樂的正報依報、法身佛、報身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是實相的全部理體。又說：乃至……能信所信，能願所願，能持所持，能生所生……無非實相正印之所印。”本經不但深明理事無礙法界，並極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。 “圓頓中至極圓頓”。釋尊一代教化，華嚴宗把它分為五類，叫做五教。即小，始、終、頓、圓。①小乘教說一灰身滅智的：涅槃法。②大乘始教。是大乘教的初步。不說一切眾生都有佛法。③終教。說真如緣起之理。開權顯實，說一切眾生皆可成佛，但須經歷三大阿僧祗劫。④頓教。是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性為教。《華嚴玄談》說：“頓诠此理，故名頓教。”又說：“頓顯絕言為一類，離念機故，即順禅宗。”即是說止教無言離念，合於禅宗。世尊拈花，迦葉微笑，拈花這一脈，因達摩東來，盛傳於我國。至於顯示頓教之理，不獨在不立文字的禅宗，在經典中也常透露。例如《圓覺經》“知是空花，即無輪轉。”“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”《首楞嚴經》中的“狂心自歇，歇即菩提。”都顯示不必安排，不須造作，直下便了，不歷階梯，不立文字，以心傳心的頓法。⑤圓教。是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。圓是圓融自在，一切無礙之義。又。是圓滿具足、福足、慧足、明足、行足、圓全俱足之義。《華嚴》與《法華》都屬圓教，宣說圓融具德的一乘法。至於天台判教，分為藏、通、別、圓四教。對於圓教亦稱圓頓教。所雲頓者，頓極與頓足之義。由於諸法圓融，所以於一法中，可以圓滿一切法。一念開悟。就可頓時圓滿佛果，所以稱為圓頓。可見圓頓的法極端殊勝。在《要解》中說，持名一法，是圓頓中最極圓頓。也即是說，持名是圓中之圓、頓中之頓。蕅益大師為我們開示了佛的知見。如果圓字還很難懂，再打個粗淺的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圓球推不倒，圓球無論怎樣轉動，它都是直立不倒。從這粗俗之例，可使我們初步體會，圓體是圓轉自如，立處皆真。旋轉是隨緣，不倒是不變。眾生輪轉是隨緣，佛性不增不減是不變，故隨緣而不變，不變又隨緣。從這個比方，我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見，若能契合圓宗，我們的見地也就圓融無礙，隨處皆真。更應注意的是，大師開示了佛的知見，直指持名之法最極圓頓。我們如能真實信受，即是接受了佛的知見。也即是說如來果覺的知見，化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我因心，故我因心頓含果覺。 以下《要解》為申明前義，引證了元中峰國師與蓮池大師所說：“明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。”之語。明珠指傳說中的一種寶珠，叫做清水珠。把清水珠投入到一盆污濁的水裡，這盆水就澄清了。這是一個譬喻，濁水喻我們的亂心，我們在亂心中念一句佛號，佛號就如清水珠。這句佛號投入我們亂心裡面，亂心就不得不立即清了，所以說“亂心不得不佛”也即是說，我們的亂心，不得不是佛心。直截了當，不可思議。所以說“念佛即是自心現”，又說“一聲佛號一聲心”。聲聲是心，念念即佛。所以《宗鏡錄》說“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修觀音法，自己就是觀音。所以密宗與淨宗都屬於果教，都是從果起修的。凡夫念佛，即是從佛的果覺上起始修行。譬如從開荒、除草、選種、播種、選苗、除病蟲害、收割、脫粒、磨粉然後蒸成了饅頭，這就是譬喻佛在無量劫中，勤修六度萬行，處處為眾生捨身流血等等，無量功德圓滿。成就了萬德洪名，這是四十八願的結晶，也都是佛的果實。我們持名念佛就譬如吃饅頭。饅頭已蒸好，留給我們去做的只是吃，佛號已成實，我們享受現成，我們只須念，直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂，願生其國，乃至十念，皆得往生。可見信願持名之法，真實是第一方便、無上了義，和最極圓頓了。 （六）妙果 信願持名為宗；橫生四土，一生圓滿是果，《要解》說：“信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。”一乘即一佛乘，是唯一成佛的教法，不同於說有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的三乘法。《法華方便品》說：“十方佛土中，唯有一佛乘。”《法華經》以譬喻說法，其中有一個譬喻說，有一個破房子著火了，父親為了急救孩子，就說外面有羊車、鹿車和牛車，於是孩子們跑出而脫險了。但是外面並無三車，父親實際是給每人一輛大白牛車。“方廣平正，其疾如風。”三車喻三乘。大白牛車喻一乘。表人人皆可成佛。《要解》說，信願持名是一乘成佛的真實之因，有因必有果，這個真因必然得到四種淨土、一乘成佛的真實妙果。四種淨土，即是（1）凡聖同居士，（2）方便有余土，（3）實報莊嚴上，（4）常寂光土。信願持名而未能斷見思二惑的人，往生凡聖同居土。因為仍有二惑，故雖往生仍是凡夫。若能念到事一心，斷了二惑，就生方便有余上。若念到理一心並破無明，往生實報莊嚴上。破一品無明就分證一分法身，所以也分證到常寂光土。能生實報土那就是別教中的地上菩薩。一般念佛往生的人多半是生到凡聖同居土，但凡聖同居土也不離常寂光土。《要解》說：“是生同居，即已橫生上三土，一生補佛。”由於往生之人，都不退轉，智慧深廣，壽命無量，六時聞法，決定於此生中能補佛位。所以《要解》又說：“如斯力用，乃千經萬論所未曾有”。 往生極樂，必登補處，見於《阿彌陀經》及《無量壽經》。《阿彌陀經》說：“極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。”《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》（夏師會集無量壽經漢、魏、吳、唐、宋五種譯本而成之善本）中阿彌陀佛第三十五願名為一生補處願。願文曰：“我做佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。”往昔傳誦之《無量壽經》魏譯本文曰：“來生我國，究竟必一生補處。”兩本相同，可證凡往生者，必定於一生中定補佛位，同於現在兜率內院之彌勒大士，同名一生補處。這是阿彌陀佛的本願。佛既成佛，願已落實。所以帶惑凡夫，一旦往生，便是阿鞞跋致、究竟都是位齊補處，也即是一生成佛。如上勝因妙果舉體是不可思議。所以《要解》贊歎說“極樂人民，普皆一生成佛，人人必實證補處。“釋迦一代時教，唯《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後《普賢行願品》中，十大願王，導歸極樂。”由上可見，從凡夫心，以信願持名為因，決定能得往生淨土，位登補處，一生圓滿，一生成佛，不可思議的妙果。所以說這是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。蕅益大師悲心無窮，感慨萬分。痛心疾首，大聲疾呼。接著說：“嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所禀，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已！”大師說，凡夫往生，一例都成為補處菩薩，這是最奇之說，登峰造極之談。經中以《華嚴》最尊，但《華嚴》所獨明的一生圓滿之教，卻落實在阿彌陀經的大小二本。可是普天之下，從古至今，對此信受者極少，懷疑的人很多很多，雖有言教，但義理卻已隱晦。可哀可傷，所以大師悲痛至極地說“唯有剖心瀝血而已！”大師願剖出心肝，流灑熱血與我們相見，而如是說，希望世人於此生信。我今普願一切見聞此說之人，三復斯言，切莫再輕淨宗為低淺之法。章末復於《要解》外，更引蕅益大師一段開示。作為印證。蕅益大師雲：“念佛法門，別無奇特，只是深信、切願、力行為要耳！只貴信得及、守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或三萬五萬，以決定不缺為准。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛，便成诳語。一得往生，則永無退轉，種種法門，悉得現前。切忌今日張三，明日李四。……豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部，極則教理，都在裡許；千七百公案、向上機關，亦在裡許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裡許。” （七）後語 念祖這次向諸位匯報和請教，開始於七月初十日蓮花生大士聖誕，今日結束，又喜逢大勢至菩薩聖誕，因緣很好。現道場已進行至第五日，會中或有人會想到，打七已念到第五天了，盼能有見佛見光之類的感應，這對於修持很有妨礙。印光大師有一段開示，針對這個通病，一針見血，作了開示。印光大師雲：“光中用功，當以專精不二為主，心果得一，自有不可思議感通。於未一心前，切切不可以躁妄心，先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，纭纭自彼，與我何涉？心未一而切求感通，即少此求感通之心，便是修行第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。”我們對於印老這段開示，應銘記在心。 末後，恭錄先師夏蓮老昔年在極樂庵念佛七道場所作四偈，這都是持名妙行的真實經驗。偈雲： 其一 其二 其三 其四 以上四偈是夏師關中真實受用，也正是念佛法門的要領。古雲欲知山前路，須問過來人，以上四偈，正是過來人所說的話。希望聞者與《要解》一並參究，深信切願，老實念佛。若能具足信、願、行三種資糧，必定圓證位、行、念三種不適。贅語已盡，末後普向十方三世三寶、在座大德信侶恭敬頂禮。 乙丑夏，為本書三版，對拙著再作校訂。末後敬集《要解》文句，為一聯語，文曰： 從事持達理持，即凡心是佛心。 此真道破淨宗奧妙，畫龍點睛之妙句，念祖借花獻佛，謹此普作供養。 八五年夏歷六月十九觀音大士紀念日黃念祖識於北京妙雲軒。 謝謝來訪！歡迎經常來上品蓮生的空間訪問交流 請在谷歌或百度中搜索“上品蓮生的空間”，即可進入本空間。 點擊（上品蓮生的空間 )即可進入
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