一切境界,惟業所感,惟心所現。即其現處,當體即心。凡在有心,不能無境。不現佛境,便現九界之境。不現三乘之境,便現六凡之境。不現天人鬼畜之境,便現地獄境界。佛及三乘所現境界,雖有優降不同,要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境,但唯受用禅定五欲之樂,人道之境,苦樂相間。各隨其業,多少不同。鬼畜之境,苦多樂少。至於地獄,則純一極苦。如人夢中所見山川人物,皆依夢心所現。若無夢心,必無夢境;設無夢境,亦無夢心;故知心外無境,境外無心;全境即心,全心即境,若於因中察果,當須觀心。設於果處驗因,當須觀境。故曰:未有無心境,曾無無境心。果必從因,因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理,而猶不念佛求生淨土者,吾不信也。
真為生死,發菩提心,以深信願;持佛名號十六字,為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發,一切開示,皆為戲論。世閒一切重苦,無遇生死。生死不了,生死死生,生生死死。出一胞胎,入一胞胎;捨一皮袋,取一皮袋,苦已不堪。況輪回未出,難免墮落。豬胞胎、狗胞胎,何所不鑽;驢皮袋、馬皮袋,何所不取。此個人身,最為難得,最易打失。一念之差,便入惡趣。三途易入而難出,地獄時長而苦重。七佛已來,猶為蟻子。八萬劫後,未脫鴿身。畜道時長已極,鬼獄時長尤倍。久經長劫,何了何休。萬苦交煎無歸無救,每一言之,衣毛卓豎。時一念及,五內如焚。是故即今痛念生死,如喪考妣,如救頭燃也。然我有生死,我求出離。而一切眾生皆在生死,皆應出離。彼等與我,本同一體。皆是多生父母,未來諸佛。若不念普度,唯求自利。則於理有所虧,心有未安。況大心不發,則外不能感通諸佛,內不能契合本性;上不能圓成佛道,下不能廣利群生。無始恩愛,何以解脫。無始冤愆,何以解釋。積劫罪業,難以忏除。積劫善根,難以成熟。隨所修行,多諸障緣。縱有所成,終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發,應修大行,而於一切行門之中,求其最易下手,最易成就,至極穩當。至極圓頓者,則無如以深信願,持佛名號矣。所謂深信者,釋迦如來梵音聲相,決無诳語。彌陀世尊大慈悲心,決無虛願。且以念佛求生之因,必感見佛往生之果。如種瓜得瓜,種豆得豆。響必應聲,影必隨形。因不虛棄,果無浪得。此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性,全真成妄,全妄即真。終日隨緣,終日不變。橫褊豎窮,當體無外,彌陀淨土總在其中。以我具佛之心,念我心具之佛,豈我心具之佛,而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相,班班列列,豈欺我哉。如此信已,願樂自切。以彼土之樂,回觀娑婆之苦。厭離自深,如離廁坑,如出牢獄。以娑婆之苦,遙觀彼土之樂,欣樂自切,如歸故鄉,如奔寶所。總之如渴思飲,如饑思食,如痛苦之思良藥,如嬰兒之思慈母,如避冤家之持刀相迫,如墮水火而急求救援。果能如此懇切,一切境緣,莫能引轉矣。然後以此信願之心,執持名號。持一聲是一九蓮種子,念一句是一往生正因。宜須心心相續,念念無差,唯專唯勤,無雜無間,愈久愈堅。轉持轉切,久之久之,自成片段,入一心不亂矣。誠然如此,若不往生者,釋迦如來便為诳語,彌陀世尊便為虛願,有是理乎哉。
觀經是心作佛,是心是佛二語,較之禅宗宜指人心,見性成佛,尤為直截痛快。何也?以見性難而作佛易故。何為見性?離心意識,靈光迸露,始為見性,故難。何為作佛?持佛名號,觀佛依正,即為作佛。故經雲:汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十種好,豈非以想念於佛即為作佛耶?夫成佛是佛,理無二致。而見性作佛,難易相懸若是,豈非念佛較之參禅,尤為直截痛快也哉。一是祖語、一是佛言,何重何輕、何取何捨,學者但當盡捨舊習,虛其心、平其氣,試一玩味而檢點之,當必首肯是說為不謬矣。