我們再看有禅跟有淨土的定義。
「有禅者,即參究力極,念極情亡,徹見父母未生以前本來面目,明心見性也。」
這個有禅,就是前面的禅跟淨土是約教量,這個是講證量。
什麼標准叫做 「有禅」 呢?就是你能夠 「參究力極」,到了「念極情亡,徹見父母未生以前本來面目」,所謂的「明心見性」。這個明心見性,所明的心、所見的性,當然不是攀緣心,這個時候見到的心性是不生不滅的心性,要達到有禅起碼是圓教名字位,聞經達理、斷疑生信,完全生起堅定的理解,相信何期自性本自清淨,對這個法一點都不懷疑,這個叫做有禅。
「有淨土者,即真實發菩提心,生信發願,持佛名號,求生西方也。」
這個是「有淨土」,你發了菩提心以後,能夠修因,能夠把這個因求生西方,這個就有淨土。我們再看下面,這以下做一個比較。
「禅與淨土,唯約教約理;有禅有淨土,是約機約修。」
所謂的禅跟淨土是約著教法、約著理法,這個是從教量上來說。有禅有淨土,就是你從根機、從修證上來說。
所以說就著禅跟淨土:
「教理,則恆然如是,佛不能增,凡不能減」。
這個是理論是宇宙間的真相,佛不能使令它增加,凡夫也不能使令它減少,這個是約教量。
但是這個證量呢?
「依教起行,行極證理,使其實有諸己也」
這個內心當中,是不是生起有禅跟有淨土的功德,就是要你去實修,才能夠使令內心生起,使有諸己就是一種心中的功德,這個約證量。
所以, 「二者文雖相似,實大不相同。須細參詳,不可儱侗。 」
這兩個不太一樣。我們最後做一個總結。
「倘參禅未悟,或悟而未徹,皆不得名為有禅。」
所以我們講:有禅有淨土,猶如帶角虎。這個有禅的標准是很高的,怎麼說呢?「參禅未悟」雖然有參,但是沒有悟;或者有悟,悟的不徹底,都不是有禅。