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印光法師:《靈巖遺旨》壹、悲化有情【7】

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印光法師《靈巖遺旨》

壹、悲化有情


二、老實念佛

(二)判別教法 


 1.兩種勝法

 (2)通途教理

 

一切眾生
皆有佛性


一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,是名「正因」,此屬性德,亦本覺也。雖有正因,若不聞佛法,則如寶在藏中,珠系衣裡,由不知故,枉受貧窮。既聞佛法,知佛是已成之佛,我及一切眾生,皆是未成之佛。從茲修戒定慧,斷貪瞋癡,返妄歸真,背塵合覺,是名「緣因」,此屬修德,亦始覺也。修德功深,性德體顯,方知從昔已來,承正因佛性之力,行種種背性之事,受種種幻妄之苦,猶如暗室觸寶,反受損傷。今已親見本有佛性,則昔本不失,今亦無得,全妄即真,全修即性,是名「了因」,乃性修雙融,始本合一也。凡佛所說一切大、小、權、實法門,無非令眾生親證乎此而已。(續編下.募修蘇州報報恩寺報恩塔緣起)


心體是一
受用天淵


佛與眾生,心體是一。而其所受用,天淵懸殊者,以其用心不同之所致也。佛則惟以無緣大慈,同體大悲,度脫眾生為懷,了無人我彼此之心。縱度盡一切眾生,亦不見能度所度之相。故得福慧具足,為世間尊。眾生則惟以自私自利為事,雖父母兄弟之親,尚不能無彼此之相,況旁人世人乎哉?故其所感業報,或生貧窮下賤,或墮三途惡道。即令戒善禅定自修,得生人天樂處。但以無大悲心,不能直契菩提。以致福報一盡,仍復墮落,可不哀哉!是則惟欲利人者,正成就其自利。而惟欲自利者,乃適所以自害也。(增廣下.藥師如來本願經重刻跋)


眾生者,未悟之佛。佛者,已悟之眾生。其心性本體,平等一如,無二無別。其苦樂受用,天地懸殊者,由「稱性順修,背性逆修」之所致也。(增廣下.潮陽佛教分會演說四)


性德雖同
修德各別


真如佛性,生佛體同,在凡不減,在聖不增。但以性德雖同,修德各別,故致生佛迥異,苦樂懸殊。諸佛以順性而修,因茲返妄歸真,背塵合覺,斷盡煩惑,徹證此即心本具之真如佛性。故得安住寂光,永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修,由是迷真逐妄,背覺合塵,起惑造業,全迷此即心本具之真如佛性。故致常住娑婆,恆受六道輪回之幻苦。諸佛以眾生心體同而心相異故,不勝憐憫,不惜勞苦,發宏誓願,度脫眾生,以視一切眾生皆是佛故。故《梵網經》雲:「一切眾生,皆有佛性。」又雲:「汝是當成佛,我是已成佛;常作如是信,戒品已具足。」以若信自己是未成之佛,決定不肯隨順凡情,造生死業。決定直下信受佛教,修菩提道。其有迷之淺而宿根深者,一聞佛教,即得了悟,信受奉行。若迷之深而宿根淺者,一聞佛教,反生誹謗,或至毀滅,令盡無余,以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心,測度佛心,謂其所說,皆為诓騙愚夫愚婦奉彼教之妄語,絕無真實,不可依從。若一依從,則永入迷途,莫由而出。諸佛於此種眾生,了無一念棄捨之心,倍生憐憫愛惜之念。如人病狂,撻罵父母。父母不以罪治,更增憐憫之心,知其失本心故。狂病若愈,自無此過。若迷之極深者,從劫至劫,亦難省悟。故諸佛以盡未來際,度脫眾生為誓願。而已證法身之諸菩薩,莫不皆然。彼以自私自利辟佛者,若知此義,能不愧死?迷之淺而宿根深者,古今固不乏人。今舉其尤者,如宋之丞相張商英、明之居士鐘大朗。


商英初不知佛法,因游一寺,見佛經莊嚴殊勝。忿然曰:「胡人之書,乃如此莊嚴,吾聖人之書,尚不能及。」夜間執筆呻吟,莫措一詞。夫人向氏,頗信佛,因問所呻吟者何事?曰:「吾欲作無佛論耳。」夫人曰:「既然無佛,又何可論?且汝曾讀佛經否?」曰:「吾何肯讀彼之經。」曰:「既未讀彼之經,將據何義為論?」遂止。後於同僚處,見案頭有《維摩诘經》,偶一翻閱,覺其詞理超妙,因請歸卒讀。未及半,而大生悔悟,發願盡此報身,弘揚法化。於教於宗,皆有心得。所著《護法論》,極力贊揚,附入大藏。徽宗朝入相,時旱久,夜即大沛甘霖,徽宗書「商霖」二大字以賜。蓋取商書說命,若歲大旱,用汝作霖雨之義以褒之。


鐘大朗:蘇州木渎人,其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦,及入塾,聞聖學,即以聖學為己任,因不禮誦,而辄作辟佛文字。後見蓮池大師《自知錄》序,始知愧悔,不復辟佛。讀《地藏菩薩本願經》,發心學佛為居士。遂研究天台、禅宗各書,各有所得,乃禮憨山大師門人出家,法名智旭,字蕅益。其戒行淨若冰雪,其見地明若日月。而且注重淨土一法,以末世眾生,不仗佛力,決難現生了脫生死。一生弘法,不作住持。多居北天目靈峰寺,故後人每以「靈峰」稱之,實未為靈峰主人也。


至如韓、歐辟佛,但據儒教倫常近跡,及禮樂刑政為論。絕無引及佛經之文,故知所辟,皆是未見顏色之瞽論。韓由晤大顛禅師,歐由晤明教大師,方稍知佛,特不能如張、鐘之宏揚耳。而宋之周、程、張、朱,為接孔孟心傳之人,其原皆由學佛而得。周茂叔極為淳笃,絕無一字辟佛。二程、張、朱則陰奉陽違,取佛經之奧義,以釋儒經。恐人謂己之所說系出佛經,遂極力辟佛所說之三世因果、六道輪回之實事實理,謂為虛構,以作騙愚夫愚婦奉教之據,實無其事。由此以後,凡儒者,皆不敢說因果,恐人攻擊以為異端。凡理學,皆偷看佛經以自雄,皆力辟佛法以自固。以致愈趨愈下,遂至演出災禍頻仍,民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果,斷不至如此之極。(續編下.重修九華山志序〔民二十六年〕)


真如佛性,生佛了無二致。逆順修持,聖凡天淵懸殊。蓋眾生雖具性德,絕無修德。縱有修為,皆與性德相悖,故謂之為逆修,以故性德莫由顯現而得受用。佛則本性德之理體,起修德之事功。三惑由茲淨盡,二嚴由茲圓滿。修德功極,性德全彰。常住寂光,享受法樂。但以悲心無盡,又復示生世間,示成正覺。隨順機宜,說種種法。俾彼各各識取衣珠,就路還家。又以末法眾生,障深慧淺。若仗自力,斷難即生了脫生死。於是特開一信願念佛,求生西方法門。令博地凡夫,與信解修證之諸菩薩,同仗彌陀弘誓願力,往生西方。以期徹證性德,了無遺憾。此如來出世度生之一大軌范也。(三編下.佛說四十二章經新疏序)

雖同生死
苦樂不同


佛菩薩為度眾生示生世間,在眾生見之,則同有生死。在佛菩薩分上,實無生死。譬如夢幻,雖有非實。有生死則有苦,無生死則無苦。何得以了生死苦、了生死分之為二?死即是苦,由有生死。既了生死,自無有苦。須知佛菩薩之生死,乃為眾生示現其相耳。非實先未了而今始了也。(三編下.覆王硯生居士書二)


業通三世,凡夫則避之而不敢當其鋒,聖人示生世間,則任業,如還債然。彼已超然於生死之外,不妨與世人示宿業今受,以息後世人之殺心。汝如此會,真所謂以凡夫心,妄測聖人,罪過無量。其僧之證,雖不可知,然不可死執決無業報。以致世人不生警懼,而力持聖號焉。(三編下.覆卓智立居士書七)

佛心廣大
一物不棄


佛視眾生皆是佛,眾生視佛皆是眾生。佛視眾生皆是佛,故多方化導之,種種折攝之。縱令絕無信心,亦不棄捨。曲垂方便,令種善根。待其因緣時至,自然發生增長,依教奉行耳。眾生視佛皆是眾生,故聞佛之言,不生感激,反以己之邪知謬見,多方毀謗。甚至拆毀塔寺,焚燒經典。固結魔黨,破壞清修。殆至正智稍開,則便愧悔無及。由茲遂復歸命如來,興崇佛法者,古今來比比皆是。須知父母於逆子,尚生棄捨之心。佛於逆惡不信之流,愈生憐憫。何以故?愍其惑業深重,失本心故。以雖則現時背逆於佛,而即心本具之天真佛性,仍復絲毫不失。如焦模中金像、敝衣中寶珠、蒙塵之秦鏡、在璞之荊璧。愚人但見其外相,而不知其內容。佛則遺外相而論內容,故無一眾生或生棄捨也。然佛尚不輕眾生,眾生何可輕眾生乎?(增廣下.江慎修先生放生殺生現報錄序)


佛法實為烹凡鑄聖之大冶洪爐,無論若何之頑金鈍鐵,一入其中,悉皆鑄成微妙莊嚴之佛菩薩像。……汝諸佛子,初以干犯國法,致囚監獄。繼由得聞佛法,便染佛香,成佛法器。以惡因緣,成善因緣。非多劫深種善根,萬無如此僥幸。譬如摩尼寶珠,能隨人意,普雨眾寶。由其不識,擲之圊廁。不但無雨寶之功能,而且體質直同糞穢。幸遇智人,知是至寶。從廁取出,種種洗滌,兼用香熏,俾還原質。然後懸之高幢,便可放大光明,隨人所需,而雨眾寶。佛視一切眾生,亦復如是。以故縱令迷之及極,行諸惡逆。如歌利王割截身體,終無一念棄捨之心。而復常伺其機,為之啟迪,令得度脫。以其所重在佛性,一切惡逆罪垢,皆不暇計慮故也。汝等若能了知如上所說若法若喻,自可不辜佛化,不負己靈。(增廣下.京師第一監獄於甲子元旦普說三歸五戒序)


佛法深廣
有如大海


佛法深廣,有如大海,惟佛與佛,方能徹其源底。其余九法界,雖則聖凡利鈍不同,各各隨己分量而為修習,以迄證入。譬如修羅香象,及與蚊蟲,飲於大海,各得飽腹而去。若欲一口吸盡,除非具足大海之量者方可。否則只可親嘗其味,未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法,於眾生心外,了無一法之所增益。以一切眾生之心,當體與佛無二無別。但由迷而未悟,起惑造業,隨業受苦。以致即心本具之智慧德相,被煩惱惡業之所蓋覆,如雲籠月,不見光相。雖則不見光相,而月之光相常自如如,了無所減。如來由是起無緣慈,運同體悲,隨順機宜,與之說法。雖大小權實,偏圓頓漸,隨機施設,種種不同。在佛本意,無非令一切眾生,背塵合覺,返迷歸悟,出幻妄之生死,成本具之佛道而已。以眾生業障深重,未易消除。故特開信願念佛之淨土法門,俾一切若聖若凡,或愚或智,同仗彌陀宏誓願力,往生西方。則復本具之心性,成無上之菩提,蓋易易矣。(續編下.學佛淺說序〔民十三年〕)


一雨普潤
卉木同榮


大覺世尊,所說一切大乘顯密尊經,悉皆理本惟心,道符實相,歷三世而不易,舉十界以鹹遵。歸元復本,為諸佛之導師。拔苦與樂,作眾生之慈父。若能竭誠盡敬,禮誦受持,則自他俱蒙勝益,幽顯同沐恩光。猶如意珠,似無盡藏,取之不匮,用之無窮,隨心現量,悉滿所願。《楞嚴》所謂求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。夫大涅槃者,究竟果德。若論如來本心,契經全力,實屬乎此。但以眾生志願狹劣,與夫致誠未極,不能直契。故隨彼行心,滿彼所願。倘宿根深厚之士,則頓明自性,徹證惟心,破煩惑而直趣菩提,圓福慧而速成覺道。獲契經之全益,暢如來之本懷矣。譬如一雨普潤,卉木同榮。大根則拂雲以蔽日,小根則長寸而增分。道本惟一真如,益隨心而勝劣。然善根苟種,佛果終成。縱不能即獲巨益,亦必以因茲度脫。聞塗毒鼓,遠近皆喪;食少金剛,決定不消。先以欲鉤牽,後令入佛智者,其斯之謂欤!(增廣上.持經利益隨心論)

最苦眾生
偏垂憐憫


眾生心性,與佛無二。由迷昧故,於真常中,妄生迷惑,起貪瞋癡,造殺盜YIN,以致輪回六道,了無出期。生人天時少,墮三途時多。菩薩特垂慈愍,多方救濟。冀彼返妄歸真,祛迷得悟,以復其本具之真如佛性而後已。譬如無價摩尼寶珠,墮於圊廁,愚人視同糞穢,不加愛惜。智者知是無價寶珠,從廁取出,拭除糞穢,香湯洗滌,懸之高幢,則光照天地,普雨眾寶。眾生心性,亦復如是。雖復迷昧造業,墮落惡道。而本具之真如佛性,仍復湛寂常恆,不生不滅,了無遷變損失之相。是故菩薩任何業重罪深之人,終無一念棄捨之心。而於最苦眾生,偏垂憐憫,急欲度脫也。(續編下.地藏菩薩本跡靈感錄序〔民十八年〕)

隨眾生性
說種種法


人同此心,心同此理。生佛不二,凡聖一如。由迷悟之攸分,致升沉以迥別。大覺世尊,愍而哀之。示成正覺,普度眾生。以醍醐之一味,隨機宜而殊說。大根則為說頓法,令其速成佛道。小器則授以漸教,使彼徐出塵勞。隨順世間,循循善誘。示戒善,辟人天之坦路。明因果,陳趨避之良谟。言戒善者:五戒不殺,即仁;不盜,即義;不邪YIN,即禮;不妄語,即信;不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現,即智。五戒全持,不墮三途,恆生人道,此與儒之五常大同。第儒惟令盡義,佛則兼明果報耳。十善者:不殺,不盜,不邪YIN,名身三業;不妄言,不绮語,不兩舌,不惡口,名口四業;不貪,不瞋,不癡,名意三業。此與五戒大同,而五戒多分約身,十善多分約心。十善具足,定生天界。至於遇父言慈,遇子言孝,對兄說友,對弟說恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報應,不爽毫厘。墮獄生天,惟人自召。乃如來至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂耳。故不惜現廣長舌相,為諸眾生盡情宣演。經雲:「菩薩畏因,眾生畏果。」若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恆享樂果。此即《書》之「作善降祥,作不善降殃」、《易》之「積善必有余慶,積不善必有余殃」之意。但儒惟約現世與子孫言,佛則兼過去現在未來三世無盡而論。而凡情未測,視作渺茫,不肯信受。如盲背導師,自趣險道,欲不墮坑落塹,何可得耶?是故佛法廣被十法界機,若約人道而言,即無一人不堪受佛法,亦無一人不能受佛法。藉令各修戒善,則俗美人和,家齊國治。唐虞盛世之風,何難見於今日?因茲道啟西干,法流東震。歷代王臣,鹹皆崇奉。以其默化人心,隱贊治道,伏凶惡於未起,消禍亂於未萌故也。至於出家為僧,乃為專志佛乘,與住持法道而設,非謂佛法惟僧乃可修持也。此諸淺說,乃如來隨順世間,漸令出世之人天乘法。余如聲聞、緣覺、菩薩等乘,鹹皆以此為基。若夫有大根者,直趣妙覺,徹證吾心本具之佛性,極暢如來出世之本懷,其義深遠,姑置勿論。(增廣上.如來隨機利生淺近論)


佛經所說谛理,固不易於顯示,取其要者為論,則四聖六凡、十法界因果本於一心。心之本體,凡聖不二,生佛一如。在凡不減,在聖不增。亘古亘今,不遷不變。體雖不變,用常隨緣。


隨「淨緣」,以功德有淺深,則有證聲聞果、證緣覺果、證菩薩果、證佛果之不同。雖最小之聲聞,而已斷惑證真,了生脫死,常享法樂,不受後有矣。


隨「染緣」,以惑業有輕重,則有生天道、生人道、生阿修羅道、生畜生道、生餓鬼道、生地獄道之各別。雖最上之天人,仍是具足惑業,生死輪回,常處三界六道之中,了無出期焉。


此十法界,由當人一心所造。其升沉苦樂,天淵懸殊。而其心之體性,常自如如,在凡不染,在聖不淨。故《華嚴經》雲:「若人欲了知,三世一切佛;應觀法界性,一切惟心造。」以故佛視一切眾生,皆是未成之佛。隨順彼之機宜,先為說五戒十善之「人天乘」,次為說四谛之「聲聞乘」,次為說十二因緣之「緣覺乘」,次為說六度萬行之「菩薩乘」,次為說福慧兩足、寂照雙融、三惑淨盡、二死永亡、圓滿菩提、歸無所得之「佛乘」。又念眾生劣弱,非仗彌陀宏誓願力,決難現生了脫生死,特開一信願念佛求生西方法門,俾彼具足惑業凡夫,仗佛慈力,帶業往生。既往生已,則惑業已無,聖位已證。較彼惟仗自力者,其難易不可同年而語矣。然此法門,正被上根,兼攝中下。以故善財已證等覺,普賢菩薩,令其以十大願王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。並以普勸華藏海眾諸菩薩,一致進行。以其為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門故也。世有天姿稍聰明者,每鄙視淨土法門,不肯修持,不但自誤誤人,直是謗佛謗法。夫華藏海眾,乃已證法身之十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位大士,以十大願王功德,回向往生西方,以期速證圓滿菩提、歸無所得之佛果。此其人為何如人,此其事為何如事?我何人斯,敢與彼抗?(續編下.四川樂山縣大佛陵雲寺創建藏經樓功德碑記〔民二十四年〕)


佛隨眾生根性說法,以根性不一,佛隨彼之智識身份所宜而說。隨機施教,對症發藥,必期於機教相契,令各得益。令在生死苦海沉溺之眾生,皈依佛法僧三寶,以為恃怙。令持「不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒」之五戒,令修十善,於身三口四意三,皆止其惡而行其善。所謂身不行「殺生、偷盜、邪YIN」之事,口不說「妄言、绮語、惡口、兩舌」之話,意不起「貪欲、瞋恚、愚癡」之念。愚癡,指不信因果,謂作善作惡,無有報應,人死神滅,無有後世等邪見。又復遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順。朋友,則勸善規過。主僕,則法仁效忠。一一各令敦倫盡分,閒邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。此為人乘法,依此而修,生生為人。人乘,為天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘之根本。如地基築堅,高樓隨意可建也。天乘,於五戒十善外,加修各種禅定,以生六欲、四禅、四空等天。


人乘、天乘:皆非了生死法。


聲聞乘:依戒定慧,修四谛法,以了生死。


緣覺乘:依戒定慧,觀察十二因緣「流轉、還滅」二門,以了生死。


菩薩乘:依戒定慧,修六度萬行,下化眾生,以期上成佛道。


然此三乘法,皆屬仗自力之普通法。若最上上根人,當可現生了生死,即佛在世時,亦是百中之一。若現在,恐全世界亦無一二矣。


然佛以大慈悲,預知後世眾生,無仗自力現生能了生死者,特開一信願念佛,求生西方之特別法門。無論老幼男女、貴賤智愚、士農工商、政軍學界、在家出家、上聖下凡,皆令現生仗佛慈力,往生西方。博地凡夫,帶業往生。既生西方,惑業苦三,悉皆消滅。喻如片雪,當於洪爐,未至而化。已了生死之二乘,及權位菩薩往生,則速證無生法忍。已證無生之法身大士往生,則速證佛果。如來一代所說一切大小乘法,皆仗自力,故難。惟此一法,全仗阿彌陀佛慈悲誓願攝受之力,及與行人信願誠懇憶念之力,故得感應道交,即生了辦也。(續編下.福州佛學圖書館緣起〔民二十七年〕)


所言性、心、意之分別:心,多約體而言;意,即念慮,乃心之用;性,則約心體之不變動者為論。若泛言之,心性皆可通稱,而意則必指其念慮而已。然心有真心,有妄心。言約體者,乃指真心。妄心亦屬念慮,乃心體上之妄念耳。


藏通別圓四教,乃如來隨眾生根機,說相契之法,有此等義,故智者依義而立此名目。藏教:為小乘根性,說經律論之三藏,故名藏教。大乘亦有三藏,此單指小乘說耳。通教:乃大乘初門,以根機不同,鈍根則通前藏教,利根則通後別圓,故名通教。別者:各別,此教獨菩薩法,所有教、理、智、斷、行、位、因、果,一一各別,未能如圓教之圓融互攝,故名別教。圓者:圓滿,圓融,以法法圓融,法法圓具,故名圓教。此教為最上佛法,乃佛以自己所證所悟之理,與一切大根菩薩所說者。當看教觀綱宗,自知其義,若欲用筆墨?說,不但太費力,且不如看彼之為得也。(增廣上.覆黃智海居士書)

佛之立法
圓攝一切


佛之立法,圓赅世出世間一切善法。不獨不悖世法,而復大有益於世法。論修持,則毫善弗遺,而一心無住。談谛理,則一塵不立,而萬德圓彰。以故具超格之知見,有特別之志向者,無不歸心而崇奉之,以期其己立立人,自利利他焉。(續編下.羅兩峰居士正信錄序)

人人當學
人人能學


佛法者,乃十法界一切四聖六凡公共之法也。無一人不當學,亦無一人不能學。以佛法即心法,人誰無心?又復人誰識心?世固不乏聰明博達之士,以其專主向外馳求,不知返觀內照。雖終日用心,終日說心,畢竟不知心為何物。何也?以其只有辦事物之知識,絕無窮心性之智慧故也。(三編下.慧濟居閱經室緣起〔民十八年己巳夏六月〕)


佛法乃十法界公共之法,無一人不應修,亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫、害聖道者,皆未見顏色之瞽論也。何以言之?佛於父言慈,於子言孝,於君言仁,於臣言忠,夫唱婦隨,兄友弟恭,舉世谛之嘉言懿行,佛經無不詳陳其宿因現果,現因後果。其言慈孝等,則與儒教相同。其詳示三世因果處,則儒教便無聞焉。況其斷惑證真,及圓滿菩提,歸無所得之法乎?惜其人之未睹也。倘詳閱而深思之,則當痛哭流涕,聲震大千世界,悲昔謗佛之罪咎也。雖然,以言謗者其罪小,以身謗者其罪大。(增廣上.覆鄧新安居士書)


須知佛法:是力敦倫常之法;是陰翼郅治之法;是智信,非迷信;是積極,非消極;是救世,非厭世;是兼善,非獨善;是合人生,非背人生。由世人不知佛法真相,致於此大有益於國家社會,並各人之身心性命者,加以各種譏斥之惡名,以自誤誤人,可不哀哉!同人等知見甚淺,初未研究,亦抱如上各種謬見。稍一研究,方知歷代王臣偉人智士之奉行修持廣為流通者,以其「能窮究宇宙真理、能解決人生因由、能改革社會習尚、能鞏固國家基礎、能促進世界文明、能普了諸法原委」故也。嗚呼!今日之世界,非一大恐怖之世界乎?今日之中國,非一地獄式之中國乎?今日之人心,非一魔術式之人心乎?吾人處此險惡環境中,若不以佛所說之五戒十善、敦倫盡分、三世因果、六道輪回之理事,極力提倡,則人將與禽獸無異矣。用是集諸同志,隨分隨力,為之提倡修持。


然佛法法門無量,惟笃修世善、信願念佛、求生西方一法,為最切要、最普通、最易下手、最易成就之法。良以若不敦倫盡分,尚為世間罪人,何能上希佛佑?若不念佛求生西方,誰能現生斷盡煩惑,了生脫死?是以我佛愍念不能頓斷煩惑之人,特說此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若聖,同於現生悉得成辦也。(三編下.宜興佛教淨業社緣起)

 

一門深入
諸法鹹通


如來在世,千機並育,萬派朝宗。佛滅度後,宏法大士,各宏一法。以期一門深入,諸法鹹通耳。譬如帝網千珠,珠珠各不相混。而一珠遍入千珠,千珠悉攝一珠。參而不雜,離而不分。泥跡者謂一切法,法法各別。善會者則一切法,法法圓通。如城四門,隨近者入。門雖不同,入則無異。若知此意,豈但諸佛諸祖所說甚深谛理,為「歸真達本、明心見性」之法。即盡世間所有一切陰、入、處、界、大等,一一皆是「歸真達本、明心見性」之法。又復一一皆即是真是本,是心是性也。以故《楞嚴》以五陰、六入、十二處、十八界、七大,皆為如來藏妙真如性也。由是言之,無一法非佛法,亦無一人非佛也。無奈眾生,珠在衣裡,了不覺知。懷寶循乞,枉受窮困。以如來心,作眾生業。以解脫法,受輪回苦。可不哀哉!以故宏法大士,不憚艱辛,種種方便,而為開導。令其谛了十法界因果事理,徹悟即心自性,以迄究竟圓證也。(增廣下.上海佛學編輯社緣起)

 

世尊之恩
可謂極矣


心性者,十法界一切聖凡,墮獄生天,證真成佛之根本也。因果者,世出世一切聖賢,平治天下,度脫眾生之大權也。然此心性,人各自具。真常寂照,妙莫能名。只因迷而未悟,不但不得受用,反承此心性之力,起惑造業,由業墮苦。輾轉沉迷,輪回六道。盡未來際,了無出期。致我釋迦牟尼世尊,特垂哀愍,興無緣慈,運同體悲。不離寂光,示生世間。精修梵行,成等正覺。於是歎曰:「奇哉!奇哉!一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,而不證得。若離妄想,則一切智、自然智、無礙智,即得現前。」由是隨機說法,令得度脫。但由機器差別,故致法無定相。或漸或頓,或權或實,或顯或密,或性或相。必期於徹悟此在凡不減、在聖不增、終日隨緣、終日不變之妙真如性,悉得徹證而後已。以此心性,體雖不變,用常隨緣。隨迷染緣,由厚薄不同,而成六凡法界。隨悟淨緣,因淺深各異,而成四聖法界。既知體常不變,由迷逆悟順,相用天殊。其誰不欲捨迷染緣,隨悟淨緣,復還本有之天真,圓成無上之覺道乎?十法界,一一不出因果之外,欲離苦得樂,超凡入聖者,固宜慎所擇也。又慮眾生業重障深,縱種善根,得生人天。既未斷惑,必致造業。一墮惡道,苦無了期。於是以大悲心,特開淨土法門。俾具縛凡夫,於現生中,即得出此娑婆,生彼極樂。與住、行、向、地,及等覺菩薩,如觀音勢至、文殊普賢等,俱會一處,親炙彌陀,以漸證夫道果耳。噫!世尊之恩,可謂極矣。雖天地覆載,亦難喻其少分焉!(增廣下.上海佛學編輯社緣起)


甚矣!佛恩之廣大周遍而無有窮盡也。何以言之?以一切眾生,皆有佛性,皆可作佛。但以迷而未悟,遂致反以佛性功德之力,妄於六塵境中,起貪瞋癡,造殺盜YIN。由惑造業,由業受報,久經常劫,輪回六道,了無出期。佛於往劫,知此事已,即發大願,欲令盡虛空遍法界一切眾生,同悟本具佛性,同出生死輪回,同成無上覺道,同入無余涅槃。從茲普為法界眾生,久經長劫,行菩薩道,但有利益,無不興崇。六度齊修,一法不著。難行能行,難忍能忍。其行施也,國城妻子,頭目髓腦,悉無吝惜。故《法華經》雲:「我見釋迦如來,於無量劫,難行苦行,積功累德,求菩提道,未曾止息,觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,非是菩薩捨身命處。為眾生故,然後乃得成菩提道。」只此布施一行,尚非劫壽能宣,況其余之持戒、忍辱、精進、禅定、智慧,以及四攝、萬行乎哉?及至惑業淨盡,福慧圓滿,徹證自心,成無上道,普為眾生,說所證法,直欲同皆得己所得。但以上根者少,中下者多,故復隨機施教,令其隨分得益耳。及其一期事畢,即入涅槃,猶復不捨大悲,於他方世界,示成正覺,以行濟度。如是示生此界他方,固非算數譬喻之所能及。譬如杲日,為照世故,出沒無住。亦如船師,為渡人故,往來不停。且據此番出世,實為周昭王二十六年。及至十九出家,三十成道,說法四十九年,談經三百余會,固已無機不被,無法不周矣。又以中下根人,自力劣弱,不能現生即出生死。縱有修持,而煩惑未斷,再一受生,迷失者多。因茲特開一信願念佛求生淨土法門,俾彼若聖若凡,或愚或智,同於現生,往生西方。則上根者速成佛道,中下者永出輪回,實為三世諸佛普度眾生之達道,九界眾生速證佛果之妙法。以但具真信切願,志誠懇切持佛名號,以求往生西方極樂世界。無論工夫之淺深、惑業之輕重,無不蒙佛攝受,令其帶業往生。如船拯溺,無所揀擇。惟信願不真,而心行與佛相背者,則不能蒙佛接引也。


佛之愍念眾生,前自無始,後盡未來,上自等覺菩薩,下及六道凡夫,無一人不在大悲誓願彌綸之中。譬如虛空,普含一切,森羅萬象,乃至天地,悉所包容。亦如日光,普照萬方。縱令生盲,畢世不見光相,然亦承其光照,得以為人。使無日光照燭,便無生活之緣,豈必親見光相者,方為蒙恩乎?


彼世智辯聰者,以己拘墟之見,辟駁佛法,謂其害聖道而惑世誣民,與生盲罵日,謂無光明者,了無有異。一切外道,鹹皆竊取佛經之義,以為己有。更有竊取佛法之名,以行邪法。是知佛法,乃世出世間之道本也。猶如大海,潛行地中,其滋潤流露,則為萬川,而萬川無一不歸大海。彼謗佛者,非謗佛也,乃自謗耳。以彼一念心性,全體是佛,佛始如是種種說法教化,冀彼捨迷歸悟,親證自己本具佛性而已。以佛性最為尊重,最可愛惜,故佛不惜如是之勤勞,即不信受,亦不忍棄捨耳。使眾生不具佛性,不堪作佛,佛徒為如是施設,則佛便是世間第一癡人,亦是世間第一大妄語人。彼天龍八部,三乘賢聖,尚肯護衛依止乎哉?(增廣下.佛遺教經解刊布流通序)


悲哉眾生,從無始來,輪回六道,流轉四生。無救無歸,無依無托。若失父之孤子,猶喪家之窮人。總由煩惱惡業,感斯生死苦果。盲無慧目,不能自出。大覺世尊,愍而哀之,示生世間,為其說法。令受三歸,為翻邪歸正之本。令持五戒,為斷惡修善之源。令行十善,為清淨身口意三業之根。從茲諸惡莫作,眾善奉行。三業既淨,然後可以遵修道品,令其背塵合覺,轉凡成聖。斷貪瞋癡煩惱之根本,成戒定慧菩提之大道。故為說四谛、十二因緣、六度、三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死,頓成佛道,故為說念佛求生淨土法門,使其不費多力,即生成辦。噫!世尊之恩,可謂極矣。雖父母不足譬,天地不足喻矣。


不慧受恩實深,報恩無由。今汝等謬聽人言,不遠數千裡來,欲以我為師。然我自揣無德,再四推卻,汝等猶不應允。今不得已,將如來出世說法度生之意,略與汝等言之。並將三歸五戒十善,及淨土法門,略釋其義。使汝等有所取法,有所遵守。其四谛,乃至三十七助道品等,非汝等智力所知,故略而不書。汝等若能依教奉行,便是以佛為師,何況不慧?若不依教奉行,則尚負不慧之恩,何況佛恩?(增廣下.為在家弟子略說三歸五戒十善義)

 

通途根本
即戒定慧


如來以三事故,令正法久住於世,眾生悉蒙度脫。三事者何?曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵,輪回六道。今欲令其背塵合覺,趣證涅槃。非戒則無所束縛,必至隨逐塵境,起惑造業。非定則識波奔湧,何能心無所住。非慧則本具之真心何由徹證,幻起之妄惑何由頓滅。故《楞嚴經》雲:「攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為,三無漏學。」須知此三,全三即一,全一即三。切勿謂戒但為定慧之初基而已。夫律儀戒,執身不作,可雲初基。而定共戒,執心不起。道共戒,業盡情空,真窮智朗。豈非定慧之全體大用,何得唯以初基視之?然定共道共,仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深,而立此二名,初非另有所說之戒本也。世人每以律儀為論,致不知如來制戒大意者,或藐視之。而真戒真定真慧,無從聞熏而冀及,為可歎也。然如來法道,弘范十界。雖宏法大士,各皆三學圓明,而門庭建立,不能不各有專主。或專主於止作持犯,則為律。或專主於修觀講演,則為教。或專主於參究本來,以期徹悟,則為宗。宗名教外別傳,律教乃教內真傳。言別傳者,欲人於言外見本體也。非謂宗迥出於教理之外也。試觀世尊拈花,迦葉微笑。本地風光,徹底顯露。了此,則盡世間所有形形色色,無非世尊所拈之花,無不令人徹見自己父母未生前本來面目。況如來金口所說之無上妙法,便非此花,便不能令人親見本來面目耶?而人天百萬,縱見世尊拈花,悉皆罔措。亦如騎牛覓牛,了不可得。若知直下便是,則多少現成,多少省力。由其迷不知返,如演若之頭,無端狂走;衣裡之珠,枉受貧窮。為可哀也!須知律也教也宗也,此三者全,方可以續佛慧命,傳佛法道。若或有缺,則便不足以上證無上菩提,下度一切含識矣。盧捨那佛,以戒為體。以惡無不盡名淨,善無不圓名滿。斷惡修善,乃止作二持也。是律為佛身,教為佛語,宗為佛心。心語身三,決難分裂,決難互缺。否則只翼難飛,單輪莫運。欲自利利他,便難如願矣。(增廣下.金山江天禅寺傳戒序)

 

真俗不二
理事圓融


實際理地,不立一塵,凡聖生佛,均難稱謂。修持門中,須備眾德,一法若缺,莫證法身。我釋迦牟尼世尊,塵點劫前,早成正覺,為度眾生,示生世間。隱其聖德,示同未悟,為物作則,出家修道。迨其一睹明星,豁然大悟。歎曰:「奇哉!一切眾生,皆具如來智慧,但以妄想執著,而不證得。若離妄想,則一切智、無師智、自然智,則得現前。」於是華藏世界,海會雲集,悉為十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位法身大士,於菩提場,及余六處,說一真法界、寂照圓融、生佛不二、空有莫名之理性;及由十信、十住、十行、十回向、十地、等覺,以至妙覺佛果,修因證果各階級。是知理由事顯,事由理成,理事圓融,方合佛道。世有狂人,專重理性,不務事修,上違佛教,下負自心,自誤誤人,誠可憐憫。(續編下.大方廣佛華嚴經楷書序〔民二十四年〕)


《金剛經》者,即有談空,不墮空邊。即空論有,不墮有邊。空有兩泯,真俗不二。生佛一致,事理圓融。行起解絕,直趣覺海。一切菩薩,依此而修因。三世諸佛,依此而證果。乃如來一代時教之綱要,實菩薩上宏下化之准繩。示如如之本體,機理雙契。證空空之三昧,解行俱圓。妙而又妙,玄之又玄。猗欤懿哉,何可得而思議也已!世多不察,謂為空宗,其辜負佛恩也甚矣。


夫度盡一切眾生,不見能度所度之相。不住色聲香味觸法,而行布施,以至六度,及與萬行。以無我人眾生壽者,修一切善法。無所住而生心,雖說法而無法可說,雖成佛而無菩提可得。是則雲騰行海,波湧度門。乃稱性緣起之道,行所無事。以故內不見有能度之我,外不見有所度之人與眾生,中不見有所證之無余涅槃之壽者相。自他見亡,凡聖情盡。三輪體空,一道清淨。如如不動實相妙理,徹底圓彰,故得福德等彼十方虛空也。


至於受持此經,為他人說,雖四句三句二句一句,其福勝彼三千大千世界滿中七寶布施;及無量百千萬億劫,日日三時,以恆河沙等身命布施之福。良以一切諸佛,及諸佛無上覺道之法,皆從此經出故。故說法者,即是以佛莊嚴而自莊嚴,並以莊嚴一切眾生。此其自行化他真實功德,名之為空,豈有當哉!是故隨說此經,雖止四三二一句等,而一切天人,皆應如佛塔廟而供養之。以持經之人,心與道合,心與佛合。故能轉最重之後報,作最輕之現報,而復當得菩提也。以自行化他,心不住相。則以如如智,契如如理。直下與菩提涅槃,混而為一。如水投水,似空合空。雖有聖智,莫能分別也。如來一代所說法門,悉以此智照了而修,則水到渠成,雲開月露,一塵不立,萬德圓彰矣。(增廣下.金剛經次诂序)


執心在內在外在中間等,乃凡夫之情見也。執心定不在內在外在中間等,亦凡夫之情見也。非直指見性是心非眼,即末顯本,指波即水之真智也。何也?以五陰、六入、十二處、十八界、七大,一一皆如來藏妙真如性,周遍法界也。若有在有不在,則非如來藏妙真如性,不周遍矣。以如來藏妙真如性,含育生佛,包括空有。世出世間,無有一法能出其外,不在其中故也。以凡情觀之,豈但五陰、六入、十二處、十八界、七大,皆屬生滅,皆非真如。即斷惑證真,成等正覺,亦不出生滅之外。以聖智觀之,非但斷惑證真,成等正覺,固屬真如。即五陰、六入、十二處、十八界、七大,全體真如。從本已來,原無一毫生滅之相可得。再進而論之,真亦不立,如本無名。一心尚不可得,有何二門之可論哉?是為究竟真如,究竟如來藏妙真如性,究竟心。正所謂「五蘊皆空,度諸苦厄,圓滿菩提,歸無所得」者也。如上一番說話,乃光二十年前偶爾夢著者。今承其雅意,獻於座下。(增廣上.覆海曙師書)

 

宗教二門
不宜混濫


末世講家,每好談宗。致令聽眾,多隨語轉。竊謂禅家機語,絕無義味。惟就來機,指歸向上。只宜參究,何可講說。如是講經,惟超格大士,能得其益。其它中下之流,盡受其病。於宗則機鋒轉語,不知力參,妄自以義路卜度。於教則實理實事,由非己境,便認作寓意表法。以宗破教,以教破宗。近世流弊,莫此為甚。伏祈出廣長舌,拯此沉溺。(增廣上.覆江西端甫黎居士書)


如來說經,諸祖造論,宗教二門,原是一法。從無可分,亦無可合。隨機得益,隨益立名。上根一聞,頓了自心,圓修道品,即名為「宗」。〔此約後世說,當初但只圓頓教耳。〕中下聞之,進修道品,漸悟真理,即名為「教」。及至像季,法流此土,人根聰利,多得聞持,率以記誦講說為事。衲僧本分,向上一著,實悟親證者少,說食數寶者多。以故達摩大師特地而來,闡直指人心之法,令人親見本來面目,後世名之曰「宗」。既見本來面目,然後看經修行,方知一大藏教,皆是自己家裡話。六度萬行,皆是自己家裡事。是以宗之悟解為目,教之修持為足。非目則無由見道,非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖,相合而不相離也。至於南岳天台,其究竟指歸,大略皆同。故《傳燈》、《指月》二錄,皆列二師於「應化聖賢」科中。而《高僧傳》不列於「義解」,而列於「習禅」。是古之具眼知識,以宗教為一貫矣。及至曹溪以後,禅道大行。不立文字之文字,廣播寰區。解路日開,悟門將塞。故南岳青原諸祖,皆用機語接人。使佛祖現成語言,無從酬其所問。非真了當,莫測其說。以此勘驗,則金?立辨,玉石永分。無從假充,用閒法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛,知識舉揚,惟恐落人窠臼,致成故套,疑誤學者,壞亂宗風。故其機用愈峻,轉變無方,令人無從摸索。故有呵佛罵祖,斥經教,撥淨土者。〔如此作用,南岳思大師兩句道盡,曰:超群出眾太虛玄,指物傳心人不會。認做實法,則罪同五逆矣。〕以此語言,剿人情見,塞人解路。根熟者直下知歸,徹悟向上。機生者真參力究,必至大徹大悟而後已。良以知識眾多,人根尚利。教理明白,生死心切。縱未能直下了悟,必不肯生下劣心,認為實法故也。


今人多是少讀儒書,不明世理;未窮教乘,不解佛法。才一發心,便入宗門。在知識只為支持門庭,亦學古人舉揚,不論法道利害。在學者不下真實疑情,個個認為實法。或有於今人舉處,古人錄中,以己意卜度出一番道理,總不出按文釋義之外,便自謂徹悟向上,參學事畢。即處知識位,開導後學。守一門庭,恐人謂非通家。因茲禅講並宏,欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語,竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道,反成表法喻義之說。以教破宗,以宗破教。盲引盲眾,相牽入火。致使後輩不聞古人芳規,徒效其輕佛陵祖、排因撥果而已。古人語言絕未曉了,納僧本分,何曾夢見?


今將宗教語言意致,略為分別。用冀惟得其益,不受其病也。何謂宗?何謂教?演說之,宗教皆教。契悟之,宗教皆宗。教固有宗,宗亦有教。教家之宗,即實相妙理三德秘藏,乃宗家之衲僧本分向上一著也。〔此對宗說,故以體為宗。若就教論,即名為體。教中之宗,乃是入體之門,不堪與宗之向上一著對論。〕教家之教,即經論所說文字語言,及法門行相。無不皆诠妙理,皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語,種種作用也。但教則未悟亦令解了,宗則未悟不知所謂為異耳。宗家之教,即機鋒轉語,揚拳豎拂,或語或默,種種作用,皆悉就彼來機,指歸向上。是轉語等,乃標向上,真月之指。非轉語等,即是向上真月。倘能依指觀月,則真月直下親見。所見真月,方是宗家之宗。今人以機鋒轉語為宗,不求契悟,惟學會透。是認指為月,不復知有真月矣。惜哉!

又教則三根普被,利鈍全收。猶如聖帝明诏,萬國欽崇。智愚賢否,皆令曉了,皆須遵行。有一不遵者,則處以極刑。佛教有一不遵者,則墮於惡道。宗則獨被上根,不攝中下。猶如將軍密令,營內方知,營外之人,任憑智同生知,亦莫能曉。以此之故,方能全軍滅賊,天下太平。軍令一洩,三軍傾覆;祖印一洩,五宗喪亡。未悟以前,只許參究話頭,不准翻閱禅書。誠恐錯會祖意,則以迷為悟,以假亂真,即名為洩,其害甚大。大悟之後,必須廣閱祖錄,決擇見地,則差別智開,藥忌明了。尚須歷緣鍛練,必使行解相應,方可出世為人,宏闡宗風。今人不教人力參,而為人講演。使其開解路,起卜度,以己見會祖意,依稀仿佛,想個義理。全體是錯,便謂就是。直饒不錯,只是泥龍畫餅,豈能致雨充饑?所以宗須真參,方有實益也。未開眼者,聞其講說,喜出望外。其有具眼者,必痛徹骨髓矣。如此宏宗,徒有大損,毫無實益。何異以軍令往告敵兵,相邀共戰,其不自殄滅者鮮矣。由是假充悟道者,不勝其多。壞亂佛法者,實繁有徒矣。

又教則以文顯義,依義修觀,觀成證理,令人由解了而入。故天台以三止三觀,傳佛心印也。


宗則離文顯意,得意明心,明心起行,令人由參究而得。故禅宗以直指人心,傳佛心印也。


又經教所說因果修證,凡聖生佛,事理行相,歷歷分明。若能修因自然證果,超凡入聖,即眾生而成佛道矣。既得此事,則不涉因果修證凡聖生佛之理,豈待外求。


宗門所說,總歸本分,不涉因果修證凡聖生佛〔此理即也〕。若得此意〔此名字及觀行初心也〕,定然依此不涉因果修證凡聖生佛之理,而起修因證果,超凡入聖,即眾生而成佛道之事矣〔此觀行至究竟也〕。所以古德大悟後,有三次七次閱大藏經者〔汾州無業,三終大藏。育王知微,大慧杲門人,禁足於上塔院十余年,七終大藏。見育王山志。〕;有以坐看為不恭,跪讀行披立誦者〔棲賢湜三終大藏皆如此〕;有畢生日持一部《法華》者〔永明壽首山念〕;有看經惟恐打差,貼帖子於方丈門首,曰看經時不許問話者〔仰山寂〕;有持觀音聖號者〔明教嵩,日誦十萬觀音,世出世間經書,不讀而知。又華林覺常念觀音,遂感二虎常相依附。〕;有持准提神咒者〔金華俱胝和尚〕;有日課百八佛事者〔永明壽,一部法華,亦在百八之數。〕;有對立像不敢坐,對坐像不敢臥者〔大通本,又凡食物以魚胾名者,即不食。〕;有一日不作,一日不食者〔百丈海〕;至於念佛求生西方,則多不勝數也。良以百丈乃馬祖傳道嫡子,其開示有雲:「修行以念佛為穩當。」又所立清規,凡祈禱病僧,化送亡僧,皆歸淨土。故五宗諸師,多事密修也。多有久歷年所,躬行苦行〔如沩山作典座,雪峰作飯頭之類。〕。無非欲圓滿六度,自利利他。類皆重法如寶,輕身似塵。絕不似今人之輕慢古今,亵渎經論也。


是知:宗為前鋒,教為後勁。其所辦是一事,其所說是一法。但以語言施設,門庭建立不同。門外漢不知其「同而不可合,異而不可離」之所以,妄用己見,強作主宰。不是互謗,便是混濫。互謗之過,愚或能知。混濫之愆,智猶難曉。蓋以歸元無二,方便多門。宗家方便,出於格外,所有語言,似乎掃蕩。未得意者,不體離言之旨,惟?出酒之糟。在宗則開一解路,不肯力參。在教則妄學圓融,破壞事相。惟大達之士,雙得其益。否則醍醐甘露,貯於毒器,遂成屏蔽內容鸩毒矣。教雖總明萬法惟心,然須就事論事,事理因果,毫無混濫,原始要終,不出惟心。宗家的實商量,亦復如是。若舉揚向上,雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分,絕不就事論事。所謂問在答處,答在問處。縱有似乎就事說者,意則在彼而不在此。若認作就事者,即白雲萬裡矣。的實商量者,禅書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者,必須廣閱群書。否則看《萬善同歸集》,及《淨土十要》中禅匠著述,亦可見其梗概矣。


克論佛法大體,不出真俗二谛。真谛則一法不立,所謂「實際理地,不受一塵」也。俗谛則無法不備,所謂「佛事門中,不捨一法」也。教則真俗並闡,而多就俗說。宗則即俗說真,而掃除俗相。須知真俗同體,並非二物。譬如大圓寶鏡,虛明洞徹,了無一物。然雖了無一物,又復胡來則胡現,漢來則漢現,森羅萬象俱來則俱現。雖復群相俱現,仍然了無一物。雖復了無一物,不妨群相俱現。宗則就彼群相俱現處,專說了無一物。教則就彼了無一物處,詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性,不棄事修。教則於理性而論事修,還歸理性。正所謂稱性起修,全修在性,不變隨緣,隨緣不變,事理兩得,宗教不二矣。


教雖中下猶能得益,非上上利根不能大通,以涉博故。


宗雖中下難以措心,而上根便能大徹,以守約故。


教則世法佛法,事理性相,悉皆通達,又須大開圓解〔即宗門大徹大悟也〕,方可作人天導師。


宗則參破一個話頭,親見本來,便能闡直指宗風。


佛法大興之日,及佛法大通之人,宜依宗參究。喻如僧繇畫龍,一點睛則實時飛去。


佛法衰弱之時,及夙根陋劣之士,宜依教修持。喻如拙工作器,廢繩墨則終無所成。


教多顯談,宗多密說。宗之顯者,如達摩雲:「淨智妙圓,體自空寂。」馬祖雲:「即心即佛。」百丈雲:「靈光獨耀,迥脫根塵。體露真常,不拘文字。心性無染,本自圓成。但離妄念,即如如佛。」此則與《法華》、《楞嚴》諸大乘經,毫無異致。總之,六祖前多顯,六祖後多密。愚人不知宗教語言同異之致,每見宗師垂問,教家不能加答,遂高推禅宗,藐視教典。佛經視作故紙,祖語重愈綸音〔綸音即聖旨〕。今之欲報佛恩,利有情者:在宗則專闡宗風,尚須教印;在教則力修觀行,無濫宗言。良以心通妙谛,遇緣即宗。柏樹子,干屎橛,鴉鳴鵲噪,水流花放,欬唾掉臂,譏笑怒?,法法頭頭,鹹皆是宗。豈如來金口所說圓頓妙法,反不足以為宗耶?何須借人家扛子,撐自己門庭?自家楩楠豫章,何故棄而不用?須知:法無勝劣,惟一道而常然;根有生熟,雖一法而益別。然則教外別傳之說非欤?曰:言教外別傳者,令人於指外見月也。又宗家提持,超越常格之外,名為教外別傳。然此四字,埋沒多少豪傑,今為道破。對教說,則曰教外別傳。機鋒轉語等,亦是教。對宗說,則曰機鋒轉語外別傳。庶不至辜負佛祖,徒造口業矣。若真佛教不能傳佛心印,則已得別傳之迦葉、阿難、馬鳴、龍樹,當另宏別傳之法,何用結集三藏,注經造論為哉?宗須教印者,如木須從繩則正也。


予嘗勸一狂僧念佛。彼言:「衲僧鼻孔,三世諸佛尚摸不著,用念佛作麼?」予曰:「若真摸著三世諸佛摸不著的鼻孔,尚須步步隨著三世諸佛腳後跟轉。倘不隨三世諸佛腳後跟轉,則摸著者非衲僧鼻孔,乃阿鼻地獄鐵床銅柱上火孔也。」達摩雲:「二百年後,明道者多,行道者少;說理者多,通理者少。」智者示登五品,南岳示證鐵輪。故知今人於宗教二門,開眼尚難,何況實證?其有慈悲願深,生死心切者,宜隨遠公、智者、永明、蓮池,專致力於念佛求生淨土一門也。


書至此,有傍不甘者呵曰:佛法廣大如法界,究竟如虛空,妙性圓明,離諸名相。安用汝許多絡索,分疆立界為?予應之曰:妙性雖離名相,名相豈礙妙性?虛空法界雖無疆界,疆界豈礙虛空法界?吾欲捨東往西,必須定南辨北。庶幾方向不迷,措足有地。又恐己見錯謬,欲請正於達人。是跛夫之路程,非輪王之輿版輿版即地輿圖。若夫通方開士,過量大人,世法全是佛法,業道無非佛道。祖意教理,佛經禅錄,本自融通,有何混濫?盡吾之智,不能測其境界;竭吾之力,不能窺其藩籬。吾之鄙論,姑就吾之鄙機言耳。子何以迦樓羅王之飛騰,用責於蠓螟蚊蚋,而令其齊驅也哉!(增廣上.宗教不宜混濫論〔因講經者每喜談宗而發〕)

 

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    即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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