一般人認為,活著的時候,自己的生命就是“我”;死亡以後,雖然身體消逝了,但是靈魂還在,就轉而把靈魂當成“我”。但是,狗有狗的靈魂、貓有貓的靈魂,人也有人的靈魂,即使是人的靈魂,也有男人、女人之別。所以,在一次次的生死輪回之中,靈魂並不是絕對不變的,只要靈魂一變化,“我”也就會跟著變化。因此,佛法雖肯定身體、靈魂的存在,但它們都不是固定不變的,因此,我們也可以說,沒有一樣東西可以稱為“我”。
第一次接觸“無我”觀念的人,大都會感到害怕,其實“無我”才是對自我真正的肯定。讓我們仔細想想,“我”究竟是什麼?是心?是身?還是身心之外所擁有的事物?所謂的思想、財產、名譽、價值判斷等,就是“我”嗎?或者只是“我的”罷了?
舉一個最簡單的例子,我的名字叫做“聖嚴”,但是在台灣,就有五個名叫“聖嚴”的出家人,所以將來如果有人提到“聖嚴法師”,究竟指的是誰?還有,我曾經在大英歷史博物館看到敦煌出土的古代經卷,裡面就有一位唐朝的法師與我同名,巧合的是,這位法師也姓張,和我俗家的姓一樣,也叫做“張聖嚴”。由此可見,歷史上同名同姓的人很多,我的名字並不就是“我”。同理可知,我的身體不是我、我的名譽不是我,其它與我有關的一切也都不是我。因此,現在一般人所講的“我”,都是虛幻的我,並不是真實的。
但是一般人還是很怕無我的觀念,因為一講到無我,就覺得自己的價值、立場、目標、方向似乎都消失了。曾經有一位美國教授跟著我打禅七,在打坐狀況非常好的時候卻要求回家。我問他:“你為什麼不坐了呢?”他回答:“我愈坐愈好,覺得這個世界愈來愈空虛、不重要。但是這樣不行,我還有一個太太,我怕我一開悟,進入‘無我’的境界,就可能不要太太了。我可以不要太太,但是太太不能沒有我,所以我想回家了。”他表示,基於慈悲的心理,他要回家幫助太太,所以他不想打坐、開悟了。於是我告訴他:“你好愚癡啊!成了佛、開了悟的人,雖然沒有自私自利的我,卻有大慈大悲、大智大勇,也就是把小我擴大成無限、廣大的我,不僅可以幫助自己的太太,還能救度更多眾生。”
佛教認為,一切有形、無形的現象,在我們身邊不停地變換著,生活在這個變動不已的幻境當中,我們常常為自己編織苦惱的生死之網而毫不自覺。明白“無我”的道理,就可以幫助我們練習放下自我的幻覺,積極修行菩薩道。
雖然眾生看佛是有“我”的,例如在《金剛經》中,釋迦牟尼佛就常以“我”自稱,但是在其它佛經裡,如來也常說:“我是佛”、“我在說法”、“我在度眾生”,這些都是“假名我”,是為了讓眾生了解佛所說的法,才必須有個指稱的對象。事實上,佛的“我”就是“無我”,拿掉凡夫的自我,只剩下佛的無我,才是究竟的我,也才能在這個世界上,發揮絕對正面的影響力。