你什麼時候才可以吃肉 (靈山居士)
假如你打算成為一個佛教徒,假如你打算追隨佛陀之道,那麼你有必要做出某些犧牲,比如你可能被告知你需要調整一下自己的食譜,因為佛教並不贊賞你以動物的屍體作為食物。
佛教之所以有如此主張,最主要的原因是佛教並不認為一個人比一條魚高貴,而且佛教也不認為你有資格把任何生命放到鍋裡煮。佛教認為每個眾生都曾經是你的父母,把自己的前世父母放在鍋裡煮是很不好的一件事。但是佛教也同樣很清楚,很多人吃了很多年的肉,假如你告訴他:你繼續吃肉我就不帶你玩。那會讓很多人望而生畏,因此佛教不打算把所有剛入伙的人都改造成一個素食主義者(至少在開始的時候不)。但這也不代表佛教為了拉人入伙而放棄了原則。
因為素食並非解脫的根本,他是一個助緣,但這也並不表示他是可有可無的。假如你已經成為一個佛教徒十年之久,那麼你的吃肉行為就會被視為一種不該發生的事情。除非你具有超度他的能力,否則在成為佛教徒十年之後你還是一個肉食主義者的話,那麼你就是一個非常失敗的佛教徒。因為你毫無悲心,你還在繼續為了你要吃飯而傷害其他的生命。
假如這個世界上並不存在任何可以食用的植物的話,你的行為或許可以獲得諒解。但我們都知道並非如此。世界為你提供了豐富多彩的選擇,但是你卻偏偏選擇那種既傷害別人也傷害自己的飲食方式。這表示你並不是一個真正的佛教徒,因為你缺乏佛教徒最基本的素質,那就是慈悲。
你的佛教老師在最初的時候也許會允許你吃一些三淨肉,但是在我們的時代,你幾乎無法在超市裡找到真正意義上的三淨肉,但即使如此,佛教也允許你吃一些至少不是你指使某人殺掉的動物的肉,這並非開許你吃非三淨肉,這只是在循序漸進的減少你的殺生行為。在允許你食用這樣的肉之後,你至少不被允許對某些眾生先殺後吃,這樣你就開始循序漸進的減少殺生行為。然後隨著你的身心的清淨,你會慢慢減少對於肉食的欲望。直到徹底斷除。
在佛教裡,並非所有的人都被要求不許吃肉,除了某些剛入伙的人需要一些時間來調整自己的飲食習慣之外,還有另一類人被特許可以食用這些動物的屍體,這類人都屬於成就者,他們跟我們相當的不一樣,比如我們吃下一個雞蛋就絕對無法吐出一只活雞,而這類人就可以輕而易舉的做到這一點。當然他們還有很多其他的本事,比如對著辱罵自己的人微笑,並且為他們消業祈禱。
也就是說,假如你想加入這個特許的吃肉行列,你首先必需做到這一點,你必需可以吃一只雞蛋吐出一只活雞。假如無法做到的話,繼續素食就是你最好的選擇。這類大成就者的特殊行為並非象我們一樣,我們吃肉只是因為控制不住自己的貪欲,而他們吃肉則是為了超度被吃的眾生。
有的時候,我們會遇到有人質疑藏傳佛教一些人的吃肉行為,因為有些素食者雖然吃素但是並不甘心,他們潛意識裡還在懷念肉食,他們吃素是出於健身或者害怕果報,他們會覺得自己失去了什麼東西,他們覺得自己有權力要求所有的佛教徒放棄肉食。所以當他們看見同是佛教徒的西藏喇嘛吃肉就很難讓自己保持平衡的心態。
首先我們要知道,假如你是一個無法吐出一只雞的凡夫,那麼你吃非三淨肉就要承擔業果。這不會因為你是顯宗或者密宗而有所改變。穿紅色僧袍並不是吃肉的理由。其次我們要知道的是,我們最好是多關心自己的行為是否如法,其他人的行為還是少關心為好,因為也許你指責的那位吃肉的西藏喇嘛正好是個大成就者,那麼你就是在誹謗聖者。這很糟糕。即使你看到的那個吃肉的喇嘛是出於貪欲,你也沒必要冒著誹謗聖者的風險去對他說三道四,因為這會擾亂你的心。我不認為這對你的修行有任何好處。
我們大家都沒有能力鑒別哪個吃肉的喇嘛是大成就者哪個不是,而且我們也無需去把時間花在這上面,管好你自己就已經足夠了,至於其他人,假如他的行為不如法,自然會有業報。如果他不是你兒子,你就沒必要去指責他。我們至少都很清楚自己是否具有超度我們所吃的眾生的能力,這足以讓我們做出正確的選擇。