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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：對澳洲同修開示—珍惜福報
對澳洲同修開示—珍惜福報 （共一集） 澳洲雪梨 檔名：21-76-01 看著諸位同修們，好像都是從台灣來的，看看大家的面孔都是很有福報。澳洲是個福地，能夠住到這邊來的人，都是很有福報的人，希望我們能夠珍惜這個福報。更重要的是，我們要將這個福報與社會、與一切眾生共享，我們的福報才永遠享之不盡。心量一定要拓開，對自己最重要的是修清淨心。古來的祖師大德教誨我們，「多一事不如少一事，少一事不如無事」。 現在是一個多元文化的社會，澳洲人特別重視多元文化。其實多元文化早就有了，他們最近才發現、才意識到。我這次到澳洲來，是來參加兩個集會：一個是在昆士蘭州多元文化的論壇。今天這是第一次參加此地主辦的一個「世界宗教和平組織」，這個性質跟多元文化論壇很相似。許許多多不同的宗教領袖們，現在大家有個共同的理念。由於資訊的發達，交通便捷，地球縮小了，人與人之間的接觸頻繁，不像過去交通不方便，許多人居住在一個地方，居住在老家，一生都沒有出過門，所以說「老死不相往來」，生活的空間很小。現在藉著旅游的方便，幾乎我們每一個人都有機會到全世界各個地方去觀光旅游，我們的生活空間大了。實際上因為交通便捷，把我們的距離縮短了。諸位想想，從此地到台灣大概是飛八個小時，在四十年代的時候，我們從台北到高雄，坐快車八個小時。所以現在此地到台灣的距離，就是四十年前台北到高雄的距離，這些都是事實。 由於接觸的面廣了，這才意識到多元文化，在這個世間有許多不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰、不同的生活方式，現在住在這個地球上，要如何和睦相處，消除一切歧視，能真正做到互相尊重、互相敬愛、互助合作，來創造一個安定的社會，和平、繁榮的世界，讓一切眾生都能夠在一生當中享受到真正的幸福美滿，這是我在此地接觸許許多多的宗教家，有這麼一個意識。很難得！我聽每一個人發言，很受感動，我覺得非常難得。此地世界宗教和平組織比昆士蘭的論壇還要成熟，也就是他們的觀點、理念比昆士蘭那邊要進步。可是問題是怎麼樣落實？這一次我在昆士蘭，有個天主教的神父提出一個問題，是個事實。「我們自己這一個宗教都有很多派別，彼此都不能夠和睦，如何能夠跟其他的族群、其他的宗教來和睦相處？」他說的是老實話。 我們一個道場、一家人裡面都鉤心斗角，都有很多小團體、小幫派，都是斗爭很激烈的，實在講佛在經裡面都講得很清楚：「斗诤堅固」，就是講的我們這個時代。斗爭就造罪業，罪業才感來天災人禍。我聽說澳洲電視台也播放《古老的預言》，都說九九年七月是世界末日。我也聽說《古老的預言》裡面講，這是幾千年預言裡頭所說的，明年此地的奧林匹克辦不成，為什麼辦不成？一定是世界上發生很大的災難、很大的變動，不是我們這裡不能籌備，怕的是運動員不能來了，一定是國家社會有很大的變動，所以災難迫切在我們眼前。 在西方人認為世間人造的罪業太重了，上帝要審判他，要懲罰這些人，沒救了。可是在佛法裡面講，沒那麼嚴重。我們大家都曉得，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，依照中國歷史記載才過三千年，末法一萬年才過一千年，後面還有九千年，日子長遠得很，世界哪裡會有末日？但是災難不能避免，災難是怎麼造成的？人心造成的。每一個人自私自利，是非人我，貪瞋癡慢，只見別人的過失，見不到自己的過失，這才是天災人禍真正的原因。災難能不能消除？能！有理論、有方法。如果你懂得這個道理，明了消除的方法，大家認真努力去做，會有效果。今天我們在會議上，看到每一個宗教領袖都很熱心的在做，我們聽到非常歡喜。他們宗教裡面用祈禱的方式，大家在一起祈禱，祈求世界和平。也有一些宗教在修禅定，連天主教的神父都修禅定。我聽了之後，我給他們說一番道理，為什麼祈禱跟修禅定能夠救世界的災難？你們想想什麼道理？這裡頭有科學的根據。 我們現在人都懂得，所有一切的物質都有波動的現象，世尊在經典裡面告訴我們，「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，這是講世界的來源，眾生的起源。怎麼起源的？都是從無明變現出來的。無明是什麼？無明就是個動相，這個動相裡面本來沒有物質，動相裡面變現出物質來，妄動裡面變現出物質。這個物質是什麼？我們今天講的基本的粒子，比原子、電子還要小，這個東西。這個東西在佛法裡面講叫四大，「地、水、火、風」四大。四大是講基本的物質，基本物質它有四個現象：第一個它已經是物質了，雖然體積小，我們在高倍顯微鏡之下能夠發現它；第二個現象，它有溫度；第三個現象，它有濕度，我們現在講的是它帶電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大。物質是動的，它不是靜止的，動就叫做風大。所以佛家講地、水、火、風，是講基本物質的現象。這種物質它自自然然就有波動的現象。 我們現在講的光波、電磁波、聲波，這個諸位都很清晰，所有一切物質都有波動。但是物質的波動，它的速度比較慢，這個波的振動，最後都是振動到盡虛空、遍法界，極微細的波動都周遍虛空法界，只是它的速度比較緩慢。像一池很平靜的水一樣，我們投一個小石子投在其中，你看它就起波紋，慢慢、慢慢的周遍整個池塘。所以任何一個物質的波動，都周遍虛空法界。我們了解這個現象，然後你知道思想也是個波動，我們心裡起念頭，這個叫心的波動。我們只講物質的波動。心的波動速度快，不像物質它很慢很慢的達到虛空法界，心的波動才一動就已經周遍法界，可以說它沒有時間跟空間的界限，一動就周遍了。所以我跟他們講：你們在此地一禱告，上帝為什麼就知道？就是這麼個道理。你禱告是你心裡的波動，你禱告的時候是一念善心。你靜坐的時候，也是清淨、平等心的波動，這是最好的波動。 世間災難從哪裡來的？一切眾生起心動念，是非人我、貪瞋癡慢、損人利己，這個波很不好，像海裡頭大風大浪，大起大落。這個波動造成了天災人禍。我們佛法裡面講「依報隨著正報轉」。大自然的環境裡頭的變化，什麼原因？隨著人心變化。所以人的心善，這個地區風調雨順，自然環境就好；這個地方住的人心不善，那個環境就變成惡劣了。我們中國人講風水，這是風水，風水不是人要靠風水，風水隨著人心轉，所以才說「福人居福地，福地福人居」，人有福，環境就變好；人沒有福，好環境就變壞了，你懂得這個道理。 我今天告訴他：你們祈禱、靜坐、誦經，以慈悲心愛世人，你發出去的波是清淨的、是慈悲的，這是好的波。好的波發出去之後，世間人這些惡劣的波浪，壞的波，大風大浪，我們這個波跟它沖擊，跟它沖擊當然我們也會受它的影響，它也受我們的影響，我們把它那個波降低了。這就是說，我們不能把災難完全消除，可以把災難降低，可以把災難的時間縮短，這是肯定做得到的，這是有道理在裡頭。你要不懂這個道理，人家說你迷信。我們才不迷信，他才叫迷信，他哪裡懂這個道理？我們念經、念佛，為什麼會把世界上災難消除？道理在此地。你講明白、講清楚，他去想想，這個還是合理的，他才肯做。我們自己做才不會退心，知道我們這樣做，不但是救自己，救這個社會，救這個世界，這才叫大慈大悲，這才叫真正自利利他。 我們這麼多年在世界各地旅游，沒有見到一個道場，要知道這個世間一個道場都沒有。你們想想看，哪一個道場裡頭不斗爭？兩個人意見都不和，還要爭權奪利，所以我四十多年來，沒有看到一個道場。我們佛講的「六和敬」，這個道場上上下下都能夠團結，都沒有意見，相親相愛，比父子兄弟關系還要好，到哪裡找？找不到，所以這個世界要遭劫難。我們極力提倡想建道場，我在一九八三年，第一次在舊金山講經，講演的場所是在美國的老人公寓。這個老人公寓是一個猶太人經營的，他經營得很好，裡面有四百多個單位，住四百多個老人，而且他附帶辦了一個幼稚園。這幼稚園裡面多半是老人的孫子，他的兒女都要上班，早晨上班把小孩送到幼稚園，小孩可以看他的祖父、祖母，他每天一家人都能夠見面團聚，我說這個猶太人很聰明，這非常難得。假如能夠在這個地方再建一個佛堂，天天在這裡面講經，在這裡面教他們念佛，把他們精神生活再提起來，這人生才真正美滿。如果物質生活都顧到了，而沒有精神生活，他們很痛苦，老人在這裡是什麼？等死，老人院是等死的場所。他每天看到，昨天這個人死了，抬走了，今天這個又抬走了，想想過幾天輪到自己了，你說這個精神多痛苦！ 我看了之後，才動一個念頭想建彌陀村。但是建道場談何容易，需要人力、需要物力、需要財源。我一生沒有化過緣，我一生不向任何人要求錢。所以我很快樂，我沒事，我沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，一生過得快快樂樂。我的老師教我「隨緣而不攀緣」，我們有這個想法，動這個念頭，眾生有福，它就會成就。這樁事情想了十幾年，沒有想到到新加坡，李木源聽到我這個想法的時候，他就真做了，這個我感覺得很意外，我說：「我是打妄想，沒想自己去做，你真肯做了。」他那邊因緣成熟了，新加坡居士林這個道場，諸位同修有空的話，可以去參觀。大陸上有很多老法師見過之後，贊歎世界第一道場，沒有見到過的。這個道場有幾千人，從上到下，滿臉笑容，一團和氣，這個真的在世界上任何一個地方，你見不到，他們真是一條心，真正見到這個六和敬，它真的做到了。所以我們是沒有想到在這麼大的災難現前，我常講佛菩薩建的道場，講堂決定有佛菩薩在場，護法龍天護持。念佛堂一定有佛菩薩在裡面念佛，否則哪裡有那麼殊勝！我們有真心、誠心，感動諸佛菩薩來幫助我們，感動護法龍天來護持我們。 新加坡那個地區寸土寸金，比此地費用高出太多太多。這麼大的一個資金，居然很容易能夠籌備到，不可思議！說我們化緣化來的，沒有化緣錢就來了。化緣的事情我決不干，為什麼？會煩惱、會操心。煩惱、操心，你所修的是福報，你有福，你將來還是在六道裡面享福。六道裡面你能不能得人身？問題很大，很不容易得人身。人身的條件，自己可以很冷靜去想想，五戒有沒有做到？十善有沒有做到？五戒、十善自己想想能夠打八十分，有把握來生得人身。如果說是沒有把握做到百分之八十，你能夠做到一半，你來生能不能得人身，靠不住，所以得人身很不容易。得不到人身，你那個福報到哪裡享？到畜生道享、到餓鬼道享。你死了會作鬼，作鬼怎麼享福報？你去當土地公，當什麼王爺公，初一、十五有很多人拜拜，你去享那個福去了。畜生道裡面享福，許許多多外國人養的寵物，前生有福報，你看看一家人老老少少都要伺候它，它在那裡享福，到畜生道享福。 所以要知道我們所修的福到哪裡享？百分之九十九都是到畜生道、餓鬼道去享了。人道是相當不容易得到的，所以佛講「人身難得，佛法難聞」，一定要懂這個道理。所以學佛，你看看十方三世一切諸佛如來，勸我們求生淨土，求生淨土才是第一殊勝，為什麼？你作佛去了。只有作佛才是真正的圓滿。求生淨土，我們這一生能不能去得成？答案是肯定的，只要你懂理論，你懂方法，沒有一個不能成就。念佛而不能往生，實在講關鍵是放不下，那個麻煩事情大了。所以學佛的人，身心世界一切放下，剛才我提祖師的話，好事，「多事不如少事，好事不如無事」。一切隨緣而不攀緣，隨緣是我們有這麼一個念頭，有這麼一個希望，緣成熟了，不費力氣，它就成就了，這是隨緣。事情成就了，我們心還是清淨的、還是沒有憂慮、還是沒有牽掛。成就，眾生有福；不成就，眾生沒有福。成不成與我都沒有關系，不妨礙自己的清淨心，不妨礙自己的平等心，自己對人、對事、對物一片真誠慈悲，這樣我們才決定得生淨土。 新加坡現在的緣成熟了，我們本來也想在澳洲建一個彌陀村，因緣不成熟。不成熟是因為我們沒有人手，沒有人負責去做。今天到此地，這也是非常意外，這個地方有個盧太太，她現在建一個華人的老人公寓。今天把這個事情告訴我，政府對她很贊助，將來完全住華人，老人，而且完全吃素食，裡面建一個佛堂，可以提供居住的老人二十四小時念佛。我告訴她：一定要聽經，如果只有念佛，沒有聽經，他的一些煩惱伏不住，還是會現前。天天要聽經，三天不聽經，那個妄想就紛飛，就不得了。釋迦牟尼佛當年在世，為眾生說法四十九年，講經三百余會，佛天天跟大家講經，沒有領導大家修行。我們在《大藏經》上，從來沒有看到佛領導大家去坐坐禅，沒有聽說過佛跟大家在一起念一天佛，慈善公益事業更沒有。釋迦牟尼佛三衣一缽，每天出去托缽，他做什麼慈善福利事業？但是要曉得，釋迦牟尼佛做的是真正慈濟的工作，慈悲濟世，它是什麼？喚醒一切眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是最圓滿的慈悲濟世，從根本上來救人，我們要在這個地方去認清楚、去體會到。 佛一生的行持，無量無邊的法門，他統統圓滿了，我們在大經裡面看出這些東西。佛法是什麼？佛法是教學，眾生煩惱重、習氣重，毛病太多了，只有天天講經，天天勸導，時間久了，慢慢他能夠控制住、能夠伏住，那不聽經怎麼行？新加坡今天為什麼會有這個成就？我在那裡講了十年，我也沒有想到在那裡會有這麼一個結果。這十年當中，我是從一九八七年第一次到新加坡，每一年會去那裡一次、兩次，每一次去大概是一個月。現在講完之後，都留的有錄影帶、錄音帶，我離開之後，他們會把這些東西重復再聽，這是新加坡人的福報。所以他們聽經沒有間斷，這樣才建立共識，才有今天這個形象出現，出乎我意料之外。 今天盧居士在此地，要建立小型的彌陀村，提供念佛堂，我特別提醒他，天天要聽經。理論不透徹，雖然念佛，功夫不得力，口念，心不相應。心口相應，你一定要對理論透徹，你才能辦得到；理論不透徹，這一般人講「盲修瞎練」。問你佛法，佛法是什麼？不知道。你念經，這經講的是什麼？不知道。這種經念了等於沒有念。如果說念有什麼好處？好處是比罵人好，比胡思亂想好。念一個鐘點，這一個鐘點沒有胡思亂想、沒有去罵人，只可以說比這個好一點，其他的都談不上，所以要明理。 我今天跟一些宗教領袖們講了一些話，我當中提出佛法的殊勝。中國古來的大德，贊歎佛的說法叫「妙法」，妙在哪裡？妙在佛的經典字字句句裡面都含有四個意思，「教、理、行、果」，每一句都有教、有理、有行、有果。每一個字都有「教、理、行、果」，這叫妙，這叫真正具足，沒有一點缺陷，所以稱之為妙法。我要說教理行果，他們聽不懂，你們今天聽的時候，你們有沒有聽出來？我跟他們講的時候，佛法的殊勝，第一個：佛是真誠的教誨，我把這個「教」說成真誠的教誨，這是它第一個意義。第二個：它有真實的道理，這是理。第三個：我講它有至善的行為。第四個：最高的享受。這個話他聽得懂，我把教理行果這樣一講的時候，他就很容易懂了。 可是我們要怎樣能夠得到佛法殊勝的利益？我們也有四個條件，第一個：對於佛真誠的教誨，我們要相信。佛在入滅的時候，教誡我們後人「依法不依人」，我們今天有沒有做到？許許多多學佛人是相信人不相信法，皈依的時候，心裡皈依一個法師，「這個法師是我的法師，那個法師不是的」，不是就對立了，就要打架，就要排斥。最後怎麼樣？墮阿鼻地獄，你干的是破和合僧，你心裡頭不平，你是認人不認法。佛教給我們「依法不依人」，人是凡夫，他有感情，他跟我們沒有什麼兩樣。這個叫迷信，對佛法道理一竅不通。我們要相信佛的教誨，要真正懂得佛所講的道理，我們具足「信解行證」，我不說這四個字，說這四個字也沒人懂。真正能夠理解透徹佛講的理論，依照至善的行為，我們努力去學習，這就是修行，最後我們會得到最高的享受。我這個說法，大家聽起來就不難懂了。所以佛法的殊勝，我們應當認真努力來學習。 佛法是多元文化最好的教材，我們知道釋迦牟尼佛成道之後，第一部給我們開講的是《華嚴經》，《華嚴經》裡面的聽眾來自十方世界，總共有兩百七十多個團體。這個團體用現在的話來講，就是不同的族群、不同的身分、不同的類別、不同的信仰、不同的生活方式，這不就是多元文化嗎？人家何以能夠生活在華藏世界其樂融融？他們如何能夠生活在西方極樂世界，過的那麼樣幸福美滿的生活？他能做得到，我們為什麼做不到？我們很想做到，但是不懂用什麼方法。其實沒有別的方法，毗盧遮那佛天天講經說法，阿彌陀佛天天講經說法，唯有講經說法才能做到，你要不講經說法，做不到。我們中國《禮記》裡面所說的，「建國君民，教學為先」，領導一個國家，治理這個國家，統治老百姓，第一個條件是教育。 我們從近百年的歷史來看，政治不能解決問題，搞得天下大亂。戰爭更不能解決問題，只有制造仇恨，這個仇恨非常麻煩，生生世世沒完沒了，報復很慘烈，都是沒有受過教育，才干出這些傻事。你想想看二次世界大戰，我這個年齡遇到了，你們沒有遇到。二次大戰，所花的這些金錢，五百萬億美金。如果拿五百萬億美金來幫助全世界貧窮落後的這些國家，世界就和平了。和平能解決問題，打不能解決問題。我們看近的，這個大家印象比較深刻的韓戰，這個戰爭花了美金一百八十萬億，南北韓還是對立。如果這一百八十萬億援助韓國，南北韓，我相信韓國人見到美國人都喊爸爸，什麼問題都解決了。越戰花了一千八百萬億，問題沒解決，一千八百萬億要是布施給南北越，我想越南人看到美國人都喊老祖宗。坐下來談，還有什麼問題不能解決？所以真正的慈悲，高度的智慧，對於宇宙人生真相徹底了解，無條件的布施才能解決問題，其他的都不能解決問題，這是屬於教育。 你要了解宇宙人生的真相，宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人，禅宗裡面講「父母未生前本來面目」。現在科學家所探究宇宙的起源、生命的起源，提出許多問題沒有答案，這個答案全在佛經裡頭，給我們說得非常詳細，說得非常圓滿。我們不但要讀佛經，要理解佛經，證實佛經所說的沒錯。所以佛不強迫一個人，不是說你們一定要聽我的，佛講：你們去證明，你們去證實。用什麼方法證實？通過學習、通過修行，你把它證實，這個才合情、合法、合理。不像其他宗教，講不通的時候，是上帝的意思，沒話說了，再不能談別的，佛沒有這個意思，佛講的話你去證明。 學佛從哪裡學起？讀經、研究教理。教理愈研究愈透徹。愈透徹，你愈有智慧，你愈幸福。你才曉得這一生當中，我們用什麼樣的心態去對人、對事、對物，自己真正獲得人生最高的享受，對於一切眾生，你會用最妥善的方法去照顧他、去幫助他，真正能夠幫助他們解決一切問題。這個工作，現在許多宗教家都感覺得世界災難太多，不應該再排斥，不應該再有爭執。「我是對的，你們都不對」，這個觀念如果不放下的話，這個世間災難永遠不能消除。所以我說我們必須建立多元文化的理念，以高度智慧的方法來講經，教化你的信徒，使你的信徒都能夠覺悟、都能夠明理，我們社會問題就能解決，這一定要靠宗教教育。我是期盼這一些宗教領袖們，我最近十年在做，我講經勸大家，我們要相信佛的教誨，我們要尊重其他的宗教。我們佛法第一，其他的宗教個個都是第一，佛法裡面找不到第二，這是事實。你在《華嚴經》上看到，個個法門是第一，勝熱婆羅門這是外教，婆羅門教的傳教師，他也第一；遍行外道，那也是個宗教師，都不是佛教的，也第一。這就說明在佛經典裡面看所有宗教都是第一。為什麼都是第一？他開智慧。智慧開了之後，所有各種不同的文化都能夠圓融，《華嚴經》講的無礙，「理事無礙，事事無礙」，各人發展各人的文化，使這個社會多采多姿。 文化不是統一，統一是強迫別人跟自己一樣，這個錯了。隨它自然的發展，它有它的優點處，它有它的美，它有它的善，各個族群都能夠發展它的真善美慧，就統一了。慧裡面就知道互相尊重、互相愛護、互相稱贊、互助合作，這才解決問題。所以我教導學佛的同修，尊重一切宗教。你們宗教師講解你們的經典，我說佛經是多元文化最好的教材，基督教的《新舊約》也是，沒有例外，看你怎麼講法。如果我要來講的話，第一，決不在佛經之下。天主教的《玫瑰經》我也會把它講到第一，為什麼？智慧圓融，還是講它的經典，還是循著它的規矩。我們的思想改變了，我們的心量擴大了，天下一家，世界大同。我們不強迫別人學我的，我們非常歡喜各個有它特色，好像我們到花園裡面去賞花，各種品種不一樣，都美！如果這個花園只栽一種花，其他都沒有，有什麼好看，看一個就夠了，不想再看了。這個花園千千萬萬的品種，你會一樣一樣的品賞，這才叫多元文化的真善美慧。 我今天對他們的貢獻，又給他們建議，這個要落實，不是幾個宗教領袖聚會在一塊談談，無濟於事。要落實到社會上、要落實到每一個信徒上才能管效。那怎麼作法？推動這個要有一個強有力的組織，要有財力。我建議要成立一個基金會，要辦教育，辦什麼學校？辦「多元文化大學」，來培養多元文化的老師。這個教育的目的是什麼？社會安定，世界和平，人人能過幸福美滿的生活，是這個多元文化大學的目標。使所有宗教徒們彼此互相包容，不要排斥，要以真誠的愛心做出發點，真正的愛人、愛事、愛物，才能做到彼此互相的尊重、互相的贊歎。 我們佛門普賢菩薩十大願王，第一個「禮敬諸佛」，第二個「稱贊如來」，我們要做到。如果我們說「他是外道，他不如我們」，你已經違背了普賢菩薩的教訓，你完全不懂得《華嚴經》的教義。在《華嚴》裡面，在所有一切大乘經典裡面，找不到有第二個法門，門門都第一。所以我們要懂得，我們佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，伊斯蘭也第一，個個第一，大家就平等了。「法門平等，無有高下」，不僅僅是說佛法裡面的法門，包括世間所有一切法門，統統是平等，沒有高下。你要懂得這個意思，你才能體會到佛經裡面講的是什麼，教我們的是什麼，我們在這裡頭得到受用是些什麼。我今天對於此地這個小小的彌陀村，我很贊歎，我說我全心全力協助你，讓這個小道場早一天成立，使這個小道場裡面這些同修，天天聽經、天天念佛，培養自己的真誠、清淨、平等、智慧、慈悲心。真正做一些自利利他，幫助社會、幫助世間苦難眾生，平安度過這個災難，你們的功德無量無邊。今天我就講到此地，謝謝大家。 感謝淨空上人對我們的開示，我們想借幾分鐘，好不好？看有沒有問題要發問的？ 問：請問淨空上人，《般若波羅蜜多心經》裡有一句說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」請上人能夠開示。 答：我要先跟諸位做一個報告，佛法要平民化，佛法要現代化，佛法要本土化，才能真正利益自己、利益眾生。我們佛法實在講，過分重視形式，許許多多人看到這個形式，害怕了，不敢學佛。我們稱「上人」、稱「大師」，一般人不太習慣。如果這需要很榮耀要人家尊敬的，你就這樣稱他。我們不需要，直接叫淨空法師就可以了，不要加上人，也不要加大師。大師是對佛稱的，你看看菩薩沒有稱觀音大師，稱觀音大士，大士是菩薩，大士是佛。我們是凡夫，業障深重，稱這個太過分了，我們怎麼敢當得起，這是一個常識。我們不稱，我們並不是不尊敬，我們非常尊敬。看到你的身分我稱呼你，譬如你不是總統，我見到你，「總統先生」，不就是罵人嗎？你根本就不是佛，我稱你大師，是罵你，不是好話，所以名實要相副。 再有，見面見了法師，我們行一問訊禮就好了，不要跪拜。多少人一看到，見到法師要跪拜，不學佛，不來了。我們是現代人，跪拜是清朝古時候人。你在家裡拜佛像拜佛可以，法師不拜。我們要懂得我們怎樣教化社會，怎樣影響眾生，怎樣接引大家來學佛，這個就講到現代化。所以在稱呼、禮節要現代化，生活一定要本土化，我們才能真正成就。建一個道場，決定不建宮殿式。宮殿式是古時候的，現在人不能接受。一看到那個建築，就把帽子扣進去，「迷信」，你就完了，誰要到裡面去，迷信！所以現在建道場的建築，建立學校，大家歡喜學校，我們建立學校這個形式，不要建立宮殿的形式，一定要懂得這些道理，我們才能夠真正利益社會、利益眾生。 《心經》裡面說的這句話，精神跟物質是一不是二，這個道理很深。如果精神跟物質是二，我們的心就不能轉變物質，因為它是一，所以我們的心可以轉變物質，所以佛講「境隨心轉」。物質就是色法，用個「色」代表，代表這個物質。用「空」代表自性，代表心性。心性為什麼用空？因為心性沒有形相，是我們六根不能夠接觸到的，你眼看不見，耳聽不見，但是它確實存在，而且無時不在，無處不在。所以我們起心動念，能夠轉變外面境界，佛在唯識經論裡頭常說：「一切法從心想生。」這個心想是空，一切法是色法，色法是從心想變現出來，所以才說「色不異空」，色就是空，空就是色；也就是說色是現相，現相就是自性，自性就是現相。自性是能現能變，現相是所現所變。能、所是一不是二，這個道理很深，真正搞清楚、搞明白，你就不是凡夫了，最低限度這個地位，在佛法講你是圓教初住菩薩，《華嚴經》上講法身大士。為什麼？你的煩惱、憂慮、妄想統統都沒有了，你真正懂得，確實就沒有了，你的見解跟諸佛菩薩沒有兩樣。《心經》雖然二百六十個字，可以說是佛法的核心，二百六十個字把整個佛法也就講清楚了、講圓滿了。 問：要請教淨空法師開示，在佛經裡好像有念過「三千大千世界」，還有「阿耨多羅三藐三菩提」，每當我念這一句的時候，我都不曉得是什麼含義，請法師開示。 答：這些是佛教的名詞術語，三千大千世界是說一尊佛他教化的范圍。三千大千世界用現代的話來說，許多這些法師們講是銀河系，這一個銀河系就是一個三千大千世界，這是許許多多法師都是這個說法。可是黃念祖居士的說法不一樣，黃念祖居士說法，他說「一個銀河系才只是一個單位世界」，三千大千世界是多少個銀河系？十萬個銀河系，十萬個銀河系才是一個三千大千世界，一尊佛的教區。所以諸位要曉得，釋迦牟尼佛沒死，他離開我們這個地球，別的星球去教學去了，他的教區這麼大，一個時候在這裡，一個時候在那裡，無處不現身。這是說的空間三千大千世界，講的空間。 「阿耨多羅三藐三菩提」是個名詞，這一句話是印度梵文音譯過來的，翻成中國意思叫「無上正等正覺」。也就是我們學佛所希求的一個目標。在佛法，佛教是教育，決定不是宗教，你要把佛教看做宗教，你在佛法裡面一絲毫的利益都得不到。教育有學位，像我們現在大學一樣，有學士、有碩士、有博士。在佛法裡面也有三個學位，阿羅漢、菩薩、佛。佛就好比博士，菩薩就好比碩士，阿羅漢好比是學士，你拿到學位了。「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國意思是「無上正等正覺」。如果你要是得到正覺了，正覺就是你的思想見解完全正確。正確的標准是什麼？跟事實真相不違背，你就稱為正覺。「正覺」就是阿羅漢；「正等正覺」是菩薩，他的境界更提高一層；無上是講圓滿，再沒有比他高了，「無上正等正覺」是佛。正等正覺是菩薩，正覺是阿羅漢。所以它是佛教學位，等於說得到學位的三個條件。 答：好，你請坐。真正要達到妄念不起，方法很多，佛家所講的八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑。妄念不起是佛法任何一個宗派、任何一個法門，修學最後的目標。妄念不起就證果，最低限度你證阿羅漢，更高的你就成菩薩、成佛。所以凡夫跟佛的差別，就是佛沒有妄念，佛菩薩、羅漢沒有妄念，凡夫有妄念。妄念怎麼樣克服？在中國祖師大德通常用的方法，不外乎三種：一種就從「教理」，天天讀經研究教理，慢慢覺悟了；覺悟了，妄念就沒有了，了解事實真相。第二種方法：「用參禅的辦法」。參禅，不一定是打坐，人雖然打坐，坐得很像個樣子，還是胡思亂想，有什麼用處？沒有用處。《六祖壇經》裡面，六祖給我們講的，什麼叫禅？什麼叫坐？他說外不著相叫禅，內不動心叫坐，所以禅坐是有它的意義，並不一定要有這個形式。什麼叫外不著相？就是對外面不受一切境界的誘惑，外面「財、色、名、食、睡」的誘惑，你看到如如不動。內裡面不起貪瞋癡的心，外面不受它的誘惑，這就叫禅坐。所以大乘經裡常講「行住坐臥都是禅定」，不是只坐著是禅定，站著也是禅定，走著也是禅定，這是一個方法。另外一種方法更方便的，提倡最多的是「念佛」，用念佛這個方法，念佛也是修禅定。 外不著相、內不動心，是修行的總原則。不管你修哪個法門，你要看到外面境界還會起心動念，你完了，你什麼樣的形式都是假的，都是裝模作樣，都不是真的。必須要做到外不著相、內不動心。為什麼佛教給我們「外不著相、內不動心」？《金剛經》上講得很好，《金剛經》上給我們說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們能得的是心，你能得的那個心不可得，你得個什麼？外面所有一切的境界是因緣所生法，凡是因緣生法都沒有自體，所以「當體即空，了不可得」，你所得的決定不可得。《大般若經》裡面，「不可得」三個字，佛重復了大概一、兩千遍。六百卷《大般若經》你看下去，可能你會把它忘記得干干淨淨，記不得，但是「不可得」三個字，你一定記得很熟，為什麼？重復遍數太多了。告訴你能得不可得，所得也不可得，你的妄想自然就消了、就沒有了，你就不會受外頭境界誘惑。外面所有境界是夢幻泡影，《金剛經》最後給我們做總結論，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們要這樣看法，全是假的。稱心如意，好境界，假的；再惡劣的境界也是假的。都是假的就平等了，心就清淨。順境裡面不生歡喜心，惡劣環境裡面不生煩惱心，你的心永遠是清淨、永遠是平等，你的生活充滿了高度智慧，就是過佛菩薩的生活了。 選自淨空法師專集
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